絢爛過後歸於平淡

  自視聽言動以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里。

  印度詩人泰戈爾有詩云：「生如夏花般絢爛，死如秋葉般靜美。」人生是一個從絢爛歸於平淡的過程。生，便如夏花，極盡綻放，不停地追求。因為來日方長，便鍾愛艷麗與繁華，喜歡一切新鮮刺激的事物，肆意揮動生命的畫筆，將人生填得滿滿的；死，便如秋葉，退掉了濃郁的色彩，安安靜靜，寂然飄落。因為時日無多，所以明白一切都不過是空，生命的脆弱時刻伴隨，思想於是遠離了喧囂，盡歸於平淡之中。

  繁華過後總是空。生命的奧秘在哪裡呢？在於向死而生，獲得恬淡平和、視死如歸的心態，這種心態能夠讓人卸下生命和心靈的重負，一直生活在別樣的期待和無所畏懼的輕鬆愉快中。

  生死隨緣，因為這是我們無法改變的事情。向死而生，死如再生，面對生死，我們不如泰然接受，好好把握當下的生命才是最重要的。

  子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」子夏問孔子，詩經中這三句話到底說什麼，當然子夏並不是不懂，他的意思是這三句話形容得過分了，所以問孔子這是什麼意思。孔子告訴他「繪事後素」，繪畫完成以後才顯出素色的可貴。

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  子謂衛公子荊：「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。' 」孔子在衛國看到一個世家公子荊，此人對於生活的態度、思想觀念和修養，孔子都十分推崇。以修繕房屋這件事為例，剛剛開始可住時，他便說，可以將就住，不必要求過高。後來房子又擴修，他就說，已經相當完備了，不必再奢求了。後來房子又繼續擴修，他又說，夠了，太好了。

  國學大師南懷瑾先生讀了這段事跡時曾說，這兩個場景以現在人生哲學的觀念來說，就是一個人由絢爛歸於平淡。就藝術的觀點來說，好比一幅畫，整個畫面填得滿滿的，多半沒有藝術的價值；又如布置一間房子，一定要留適當的空間，也就是這個道理。一個人不要過分沉迷於絢爛，平平淡淡才是真。

  人生來雙手空空，卻要讓其雙拳緊握；等到死去時，卻要讓其雙手攤開，偏不讓其帶走財富和名聲……不明白這個道理，人就很難將許多東西看淡，很容易為外物所累。

  王陽明的致良知，正是為了參透人生最大的問題——「生死」。一個悟了道的人，在心靈完全不為外物所滯的境界下，領略到與萬物一體的真實性，這時才能真正地參透生死的奧秘，也才能如王陽明那樣在病危時坦然微笑著說：「此心光明，亦復何言！」

  人生短暫，我們來不及感慨，仿佛馬上就走到了生命的盡頭。真正屬於自己的快樂在於簡約的內心，如果自己不能完完全全、真真實實地生活，反而陷入物質欲望為我們設下的圈套中，便很難享受到人生的樂趣。世間繁華就像童話里的紅舞鞋，漂亮而充滿誘惑，一旦穿上，便再也捨不得脫下來，只能瘋狂地轉動舞步，即使內心充滿疲憊和厭倦。當生命的舞會到達終點，脫下紅舞鞋時赫然發現，一路的風光和掌聲結束後，留下的只有說不出的空虛和疲憊，除此之外，別無他物。

  繁華過後總是空。最美的生活從來不是最繁華的生活。很多人不斷追求所謂的舒適，最後才發現，真正的舒適在於內心。人生若煙火，絢爛過後便歸於平淡，一顆通透的心才是最值得追求的，在恬淡與豁達中才能感到生命的甜美。