心無外物，超然灑脫

  又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞見，恐不是專一。」

  曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。」

  其實，王陽明認為的不動心的境界，猶如人們常說的：「風吹雲動心不動，見到境界不動心。」

  在佛家看來，「不動心」從本質上講，是指清淨空寂的真如本性。想要成功，不能缺乏「不動心」，它是思想意志的頂樑柱，失去了「不動心」，人就會失去生活的方向，在迷茫中徘徊。「不動心」還可以排除私心雜念，戰勝心魔，直達清淨自由的「如來」境界。由此可見，佛家是將「不動心」看作一個名字，即不動的心。

  而王陽明則將「不動心」看作一個動詞，即王陽明常說的心無外物。只有做到心無外物，才能獲得真正超然物外的灑脫。

  一天，家裡的醬油用完了，媽媽就叫家裡十歲的兒子拿一個空碗去打醬油。媽媽拿錢給孩子的時候，反覆囑咐他不要把醬油弄灑了。

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  醬油店離家不算遠，大概有四五百米的距離。小男孩買了醬油後，頭也不敢抬地往回走，他想到母親的交代，更加緊張。他始終盯著裝滿醬油的碗，一步一步地走在小路上，絲毫不敢東張西望，所以很短的一段路就顯得比什麼時候都要長，怎麼都走不完。

  就在小男孩快要走到家門口的時候，一隻貓突然從他腳邊跑過去，嚇了他一跳，手一傾，醬油灑了大半。小男孩非常懊喪，端著剩下不多的醬油，戰戰兢兢地回到家。媽媽看到小男孩碗中的醬油後，非常生氣，把小男孩罵了一頓，小男孩委屈地哭了。

  爸爸聽到小男孩的哭聲後，便叫小男孩過來，問他是怎麼回事。小男孩講了事情的經過，聽完後，爸爸就對孩子說：「你再去買一次醬油，這一次，你要一路上看看路上的人和物，有什麼好看的，回來後要講給我聽。」

  小男孩不願意再去，他說自己連醬油都端不穩，怎麼還能四處看風景呢？爸爸便告訴他，那些耍雜技的人，他們走鋼絲的時候可是不看鋼絲的。小男孩將信將疑，還是決定聽從爸爸的話，再去打一次醬油。

  這一次，小男孩端著醬油往回走，一路上看樹看花，覺得四處的風景都很好。村裡的小夥伴在跳繩，小男孩還跟他們打了個招呼。鄰居的大嬸見他端著滿滿一碗醬油，還走得又快又穩，誇獎了他。就這樣，小男孩不知不覺就走到了家，將醬油交給了媽媽。這時候，他才發現，碗裡的醬油依舊是滿滿的，一點兒都沒有灑。

  同樣是端著一碗醬油回家，為什麼會有截然不同的兩種結果呢？關鍵就在於「動心」還是「不動心」。第一次端醬油回家時，小男孩雖然兩眼注視著醬油碗，心卻放在外物上，以提防隨時可能出現的危機；而在第二次端醬油回家時，儘管小男孩觀察路上的人和物，但他的心卻在手中的醬油碗上，這其實就是王陽明所說的「雖然聽見看見，但心不隨著聲色去」。

  因此，人們在面對外境時應有自己的主張，不可隨意為之牽動、擾攘，更要積極地肯定自己，懷著「一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭」的決心和氣魄，那麼不論時代如何動盪轉變，不論別人是罵你、唾你、污你、謗你，還是褒你、獎你，你都能隨遇而安，不受束縛，自享一片光風霽月的心靈景致，這就是王陽明所說的「致良知」之道。