無論他人譽與謗，只管做好自己

  問：「叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」

  先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。」

  有人問王陽明：「《論語》中記載叔孫、武叔誹謗孔子，為什麼聖人孔子也避免不了被人誹謗呢？」

  

  王陽明說：「誹謗是從外面來的東西，即使是聖人也不能夠避免。人貴在自我修養，假若自己確確實實是個聖賢之人，縱然別人都來誹謗他，也不會對他有任何損害，就好像浮雲遮蔽太陽，浮雲怎麼可能對太陽的光明有所損害呢？假如一個人只是一個表面端莊、內心醜惡的人，即使沒有一個人說他，他的醜惡總有一天也會暴露出來的。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』誹謗、讚譽是外來的，怎麼能避免？只要有自我修養，外來的毀譽就算不了什麼。」

  王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂之後，天下誹謗和議論他的人越來越多。關於原因，有人認為王陽明的功績越來越大，權勢也越來越大，天下嫉妒之人就越來越多；也有人認為王陽明的學說越來越普及，所以為宋朝的學者爭辯的人越來越多；等等。但王陽明對誹謗和議論並不在意，只是一心一意地修養自己的心性，盡心盡力地傳承「致良知」的思想。他深知「濁者自濁，清者自清」的道理，即當謠言、誹謗來臨的時候，不需要急著去澄清，只需要自己心境坦蕩，謠言、毀謗自然不攻自破。

  莊子在《齊物論》中寫道：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。」意思是說，至高無上的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。總之，真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。能具備這五個方面的人可謂是悟到了做人之道。

  真理不必稱揚，會做人不必標榜。真正有修養的人，即使在面對誹謗時也是極其具有君子風度的。

  蘇軾因「烏台詩案」入獄，一年後，皇帝為了試探他，特意派一個太監裝成犯人入獄和蘇軾住在同一個監牢。

  白天吃飯時，太監用言語挑逗他，蘇軾牢飯吃得津津有味，答說：「任憑天公雷閃，我心巋然不動！」夜裡，他準備睡覺，太監又撩撥道：「蘇學士睡這等床，豈不可嘆？！」蘇軾不理會，倒頭就睡，而且鼾聲大作。

  第二天一大早，太監推醒他，說道：「恭喜大人，你被赦免了。」要知道，那一夜可是危險至極啊！蘇軾晚上若有不能安睡的異樣舉動，太監就有權照諭旨當即處死他！

  「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」，蘇軾是君子，當然就能夠坦坦蕩蕩了。雖然做到坦蕩並不是一件容易的事，但我們也應努力做一個坦蕩蕩的君子，努力修養自己的心性，讓自己在任何時候都能夠踏踏實實地睡覺。

  在現實生活中，言來言去，自然難免失真之語。誹謗就是失真之語中的一種惡意傷害他人的行為。俗語云：「明槍易躲，暗箭難防。」在很多時候，誹謗與流言並非我們所能夠制止的，有人的地方就有流言。而我們對待流言的態度則顯得尤為重要，正如美國前總統林肯所說：「如果證明我是對的，那麼人家怎麼說我都無關緊要；如果證明我是錯的，那麼即使花十倍的力氣來說我是對的，也沒有什麼用。」這與王陽明對待誹謗的態度——遇謗不辯，如出一轍。

  用坦然的心態來應對誹謗，濁者自濁、清者自清，誹謗最終會在事實面前不攻自破。這是我們從聖人的思想中擷取的智慧之花。在現實生活中，擁有「不辯」的胸襟，就不會與他人針尖對麥芒、睚眥必報，這才是擁有聖人智慧的表現。