人生沒有如果

  人生從來沒有假設，假設如何如何那是對現狀的不滿或無法接受，是人們潛意識裡的一種退縮。如果誰希望求得避風港而獲得自保，那他就會被自己的這種希望摧毀。

  佛法探究事物的真實和本來面目，弘一法師就佛法與其他信徒做交流，旨在說明佛法的真實：哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸象其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。

  若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。

  何謂「真如」之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其志誠為可嘉。但太無方法，致枉廢心力而終不能達到耳。

  無論是希望前進的人還是希望獲得避風港的人，都要懂得抓住現在。如果僅僅是希望找一個能逃避的地方，那就違背了佛法中萬物皆真實的本性。

  相傳，一心大師剛剛遁入空門時，在法門寺修行參禪。

  法門寺是個大寺，香火非常旺盛，每天來這裡燒香還願的人熙熙攘攘，這裡儼然不是參禪者所說的萬丈紅塵之外。

  一心大師只想靜下心神參禪悟道，提高自己心靈的境界，可是寺里的法事和應酬太多，根本沒有多少時間可以誦經。而且，一心大師漸漸發現，儘管自己潛心鑽研佛經多年，但是始終欠火候，和其他人相差甚遠。

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  身邊的人勸一心大師說：「法門寺名滿天下，藏龍臥虎，如果想在這裡出人頭地比登天還難。你不如到偏僻的小寺去專心潛行參禪，說不定有更大的收穫。」

  一心大師覺得這話有一定的道理，至少現在這樣的生活他已經厭倦了。於是，他鼓起勇氣，向師父辭行，打算離開法門寺。

  方丈聽了一心大師的話後，明白了他的意圖，於是問他：「你覺得太陽和燭火，哪個更亮呢？」

  一心恭恭敬敬地回答說：「當然是太陽了。」

  「那你是願意做燭火呢？還是願意做太陽呢？」方丈笑著問道。

  一心不假思索地回答說：「我當然願意做太陽了。」

  方丈聽完，微微一笑，說：「好吧，既然你願意做太陽，那麼跟我到寺後面的林子裡去一趟吧。」

  法門寺的後山上，是一片鬱鬱蔥蔥的松林。方丈帶著一心穿過松林到了山頂，這裡只有一些灌木和零星的幾棵松樹。

  方丈指著其中最高的一棵松樹對一心說：「你看看，它是這裡最高的一棵松樹，但是它能做什麼呢？」

  一心仔細看了看，發現這棵松樹雖然很高，但是樹幹扭曲凌亂，亂枝橫生，根本派不上什麼大用場，他說：「像這樣的樹，沒有什麼大的用處，只能拿來當柴燒。」

  方丈聽完，也沒有再說什麼。他又帶著一心來到了另外一片樹木，這裡樹木非常茂盛，每棵樹都筆直參天。剛走進去，一心就感覺到了一股無形的力量。

  方丈指著眼前的這片林子，問道：「你知道為什麼眼前的這些樹都直指向天嗎？」

  一心想了想，回答說：「大概是為了獲得更多的陽光吧。」

  方丈語重心長地說：「芸芸眾生，莫不如此，像這些松樹一樣，為了爭得一滴雨露、一線陽光，都奮力向上、積極努力，所以長得茁壯挺拔，而那些遠離群體的樹木，因為沒有了這種努力的需要，因此才會亂生枝節。」

  一心聽完後，明白了方丈的用意，慚愧地說：「師父，我明白了，法門寺就是我的這片樹木。」

  後來，一心潛心苦修，終於成為一代名僧。

  淡定小語

  因為害怕而希望求得避風港的人，是永遠無法攀上人生的最頂峰的。人在成長的過程中，總會尋找最佳的環境，但是，人的成長離不開磨鍊，所以不管我們所處的環境多麼惡劣，都不要輕易屈服。如果你不能征服困難，那麼困難就會將你打垮。