宋高僧傳卷第七

2024-10-11 00:36:53 作者: 慧皎,道宣,贊寧,如惺

  宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰

  義解篇第二之四(正傳二十三人附見四人)

  唐五台山華嚴寺志遠傳(元堪)

  唐越州應天山寺希圓傳

  唐絳州龍興寺木塔院玄約傳

  釋玄約,姓張氏,正平人也。志韻剛潔,幼萌出塵之心,既諧夙志,入州龍興伽藍,日誦千言,更無再受。落髮之後,滿足律儀,檢察己心,循其戒范,精持止作,未嘗穿穴。自茲名節頓高,流輩窺仰。數稔之間,律論俱贍,遍求知識,探賾玄文。戾止長安崇聖寺,以戒德之選而預臨壇,講律並俱舍共四十餘遍,淵靜其性,研核靡虧。著俱舍論金華鈔二十卷,為時所貴。而二講登席,可三百餘人,皆北面受業焉。傳稟門生一百許輩,汾沁之間奔走學者,迨乎老矣。終本院小房,俗壽七十六,法臘五十六。學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒,構磚浮圖於郡城之西焉。

  梁滑州明福寺彥暉傳

  釋彥暉,姓孫氏,今東京陽武縣人也。佩觽之歲,聞父讀金剛般若,瞪目凝聽,淡然歡喜。又屬家內齋僧,磬梵俱作,於簾幕之下合掌欣然。登年十五,隨師學法,往太原、京兆、洛陽聽采忘勞。年滿,於嵩山少室寺受大戒,隸習毗尼,頗通深趣。次尋經論,皆討玄源。且曰:「為善不同,同歸乎治。治則戒、定、慧也。入聖機械,此三治性之極致也。」屆洛都,先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明,臨鑒則戚少欣多,執瓶則荷輕持重。三衣之外,百一之資,量足而供,更無餘長。所行慈忍,匪事規求。不畜門徒,惟勞自己,勤勤化導,默默進修。是故南燕之人號為佛子。初寄明福寺,講百法論也,四海英髦,風趨波委,恆溢百餘,且多俊邁,精研論席,鑽仰經宗。其間碩學兼才,故有分為上下十惡。十惡者,若八伯之號焉。上十惡則洞閒性相,高建法幢,宗因喻三,立破無滯。下十惡則學包內外,吟詠風騷,擊論談經,聲清口捷,讚揚梵唄,表白導宣。蓋因題目之分,乃極才能之際,雲惡則倒背之言,乃是極善也。其門弟子為若此也。暉因明、百法二論各講百許遍,出弟子一百五十餘人,著鈔曰滑台,盛行於世。以乾化元年秋八月三日,氣力薾然而奄化矣。春秋七十二法,臘五十二。滑人追慕其德,二眾三百餘人奉神柩歸葬於陽武縣側,營小塔焉。

  

  梁東京相國寺歸嶼傳

  釋歸嶼,姓湄氏,壽春人也。父元旭知子敏利,授以詩書,誦覽記憶,彌見過群從諸子。而竊願出塵,父母允其頻請,乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉。未及周星,念通法華、仁王二經。登於弱冠,而全戒足,矜持三行,靡曠四儀,習聽新章,寺通講授。後聞洛京、三輔經論盛行,結侶求師,僅於十載,疏通性相,精大小乘,名數一支,因明一學,俱舍、唯識、維摩、上生,皆深藏若虛也。復往南燕就暉公,重複所學,研朱益丹,猶慨義章未為盡善,乃之今東京相國寺,遂糅新鈔,講訓克勤,門生領悟。時朱梁後主與嶼丱角同學庠序,狎密情濃,隔面年深。即位半載,下詔訪之。嶼雖知故舊,終歲不言。事不可逃,應召方入。帝見悲喜交集,宣賚豐厚。時屬嘉慶節,曾下敕止絕天下薦僧道恩命,其年獨賜嶼紫衣,仍號演法大師。兩街威儀迎導,至寺,兼敕東塔御容院為長講院。時閩帥,以聖節進金剛經一藏,絹三百匹,盡賜嶼焉,法侶榮之。然睹舊鈔有所不安,未極其理,遂搜抉精義於三載,著成二十卷,號曰會要草字,寫畢進呈。帝覽賞嘆,敕令入藏,嶼苦辭乃止。如是十五年中,唱導無怠,學徒繼榮、贍公相繼傳持。至後唐清泰三年十月十日,謂門人洪演曰:「餘氣力惙然,無常將至,汝好住修進。」焚香合掌,初夜長逝,春秋七十五,僧臘五十五。即以其月十八日遷塔於京東郊寺莊東岡焉。

  後唐定州開元寺貞辯傳

  釋貞辯,中山人也。少知出塵,長誓修學,克苦之性,人不堪其憂。一志聽尋,暇則刺血書經,又針血畫立觀自在像、慈氏像等。嘗因行道困息,有二天女來相撓惱,辯誓之曰:「我心匪石,吾以神咒被汝。」彼眾不容去。自此道勝,魔亦無蹤。辯負笈抵太原城聽習,時中山王氏與後唐李氏封境相接,虞其覘間者,并州城內不容外僧。辯由此驅出,遂於野外古冢間宿。會武皇帝畋游,冢在圍場中,辯固不知。方將入城赴講,見旌旗騎卒,縮身還入穴中。武皇疑,令擒見,問其故,遂驗冢中,敷草座,案硯疏鈔羅布,遂命入府供養。時曹太后深加仰重,辯訴於太后曰:「止以學法為懷,久在王宮不樂,如梏械耳。」武皇縱其自由,乃成其業。洎王處直平,乃歸中山講訓,補故伽藍,無不諧願。有婦人陳氏布發掩地,請辯蹈之。撰上生經鈔,為學者所貴,時號辯鈔者是。後終於此寺焉。

  後唐會稽郡大善寺虛受傳

  釋虛受,嘉禾御兒人也。納戒後,於上都習學,內外博通,傳講數本大經論,不憚宣導。咸通中,累應奉聖節充左街鑒義,輩流孰不弭伏。及廣明中,京闕盜據,逃難邐迤,抵越大善寺,同好者命講涅槃、維摩二經,即天佑年中也。因憤謙雅等師釋、崇福疏,繁略不中,其猶以水濟水,終無必濟焉,遂撰義評鈔十四卷。同光中方畢軸,又因講俱舍論疏,有賈曾侍郎序,次僧圓暉序,皆著鈔解之,其文富贍,昔嘗染指知焉。受於涅槃,辯而非略,仍多駁議小遠之疏,免為青蠅之玷。余則法華、百法、唯識,各有別行義章。受性且狷急,與人不同,畜弟子無一可中,嘗自執爨饌齋食,柴生火滅,復吹又熸,怒發,汲水沃之,終日不食而講焉。及晚年眼昏甚,登師子座,戴竹笠而講,貴目不閃爍爾。或譏其慢眾,受亦不介意。屬武肅王錢氏按部至越,遂出謁見,王素向風,乃加優禮,言勞再三。暨乾化中,於會稽開元寺度戒,命之充監壇選練,吳會間行此職者,自受始也。王表於朝廷,薦其紫衣。莊宗制賜,行人齎至營丘。時受講當上生經疏序,至「若洪鐘而虛受」,受舍麈柄言曰:「某得名無典實,今後更為虛受,小子識之。」及狀聞王,王曰:「此僧必無恩命分,何名虛受乎?」至同光乙酉歲,受終,迨海艦齎誥牒來,稽其終日,正到青社,果符武肅之言。有文集數卷,述義章三十餘卷,行之於代。

  後唐杭州龍興寺可周傳

  釋可周,俗姓傅,晉陵人也。出家於本部建元寺。循良厥性,切問於勤。友生勉之曰:「非其地樹之不生,今豫章經謂之江,論謂之海,胡不往請業乎?」周感其開導,挈囊達彼,遇雲表法師盛集,窮法華慈恩大疏,日就月將,斡運深趣。昭宗初,自江西回台越之間,命其啟發。梁乾化二年,受杭州龍興寺召開演,黑白眾恆有半千。兩浙武肅王錢氏命於天寶堂夜為冥司講經,鬼神現形扈衛,往往人睹焉。嘗有祭銅官祠神,巫氏久請不下,後附巫曰:「吾隨從大神去西關天寶堂聽法方回。」武肅王聞而鄭重,賚周中金如意並缽、紫衣一副,加號精志通明焉。以天成元年,終於觀音院本房。初,周乾寧四年戾止台州松山寺講疏,闕鈔,遂依疏節成五卷,曰評經鈔,音訓五帖,解宣律師法華序鈔一卷,行於浙之左右。弟子相繼不絕。

  後唐東京相國寺貞誨傳

  釋貞誨,姓包氏,吳郡常熟人也。年始十三,出家於本州龍興寺。其性沈靜,分陰是競。方逾一稔,誦徹法華經,如是恆業日周二部。年十九,於揚州擇名師受具足法。自爾西之伊洛,北抵晉郊,凡有講筵,下風求益,核其經論,窮其性相,輩流之間,罕齊馳騖。至於非朋弱友,棄背如也。唐天祐元年,至今東京相國寺寓舍,講導法華經十許遍,人未歸重,則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都於是京,人物委輸。貞明二年,會宋州帥孔公仰誨風規,知其道行,便陳師友之禮,舍俸財,置長講法華經堂於西塔院。從此翕然盛集。誨旁讀大藏教文,二時行道,精進罔疲。凡世伎術百家之言,黜於議論之外,誡門徒曰:「異端之說,汩亂真心,無記不熏,何須習俗?吾止願為師子吼,不作野犴鳴也。」但專香燭塗掃,以內院為息肩之地。至後唐清泰二年二月十日,召弟子五十餘人,自具香湯澡浴,令唱上生禮佛,罄舍衣資,為非時僧得施,半齋僧訖,至十一日,望空合掌云:「勞其眾聖排空相迎。」滿百徒侶,爾日皆聞天樂之音,頃刻而卒,俗壽七十三,僧夏五十四臘。於寺講貫三十餘年,經講計三十七座,覽藏經二遍,修彌勒內院業。以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原,幡幢威儀,緇白弟子約千餘人會送焉。

  後唐洛京長壽寺可止傳

  釋可止,姓馬氏,范陽大房山高丘人也。年甫十二,迥有出俗之心,依憫忠寺法貞律師。年十五,為息慈,辭師往真定習學經論。時大華嚴寺有仁楚法師講因明論,止執卷服膺三遍,精義入神,眾推俊邁。有老宿維摩和尚者,釋門之奇士也,問楚師曰:「門人秀拔,孰者為先?」曰:「有幽州沙彌者溫故知新,厲精弗懈。」於是求見,遂質問勝軍比量,隨難應變,辭不可屈。維摩曰:「後生可畏,契經所謂雖小不可欺也。」遂率力請止開講恆陽,緇素無不欽羨焉。迨十九歲,抵五台山求戒,於受前方便,感文殊靈光爥身。已而歸寧父母及師,於寺敷演。二十三往並部,習法華經、百法論。景福年中,至河池,有請講因明。後於長安大莊嚴寺化徒數載。乾寧三年,進詩,昭宗賜紫袈裟,應制內殿。本道劉仁恭者,據有北門,控扼蕃漢,聞止之名,移書召歸故鄉。其父與師相次物故,母猶在堂,止持盂乞食,以供甘旨。行誦青龍疏三載,文徹忽有巨蟒見於房,矯首顧視,似有所告。時同院僧居曉,博物釋子也,且曰:「蛇則目睛不瞬,今其動乎?得非龍也?」止焚香祝之曰:「貧道念青龍疏,營齋養母,苟實龍神軫念,希值一檀越。」居數日,燕師家子曰:「制勝司徒召申供養。」時莊宗遣兵出飛狐以圍之,歷乎年載,百穀勇貴。止頓釋憂懼,未幾燕陷,劉氏父子俘歸晉陽。止避亂中山,節度使王處直素欽名譽,請於開元寺安置,逐月供俸。止著頓漸教義鈔一卷,見行於代。天成三年戊子,王師問罪,定州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書,令尋止。既見,以車馬送至洛京,河南尹秦王從榮優禮待之,奏署大師,號文智焉。於長壽淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日,忽微疾作,召弟子「助吾往生」,念彌陀佛,奄然而化。俗年七十五,僧臘五十六。閏正月二日茶毗,收遺骨。至清泰二年四月八日,建塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔,戒節孤高,百家子史,經目無遺。該博之外,尤所長者,近體聲律詩也。有贈樊川長老詩,流傳人口。在定州日,中山與太原互相疑貳,諸侯兼併,王令方欲繼好息民,因命僧齋於慶雲寺。會有獻白鵲者,王曰:「燕人詩客試為詠題。」止即席而成,後句云:「不知誰會喃喃語,必向王前報太平。」王欣然。詩人李洞者風骨僻異,慕賈閬仙之模式,景福中在河池相遇,贈止三篇。時宰相孫公渥、趙公鳳、馬公裔孫、竇學士夢征、符侍郎蒙、李侍郎詳,皆唱予和汝,塤箎韻諧。止頃在長安講罷,游終南山逍遙園,是姚秦什法師譯經之地,年代寖深,鞠為茂草。且曰:「吾為釋子,忍不興乎?」奏昭宗乞重修,帝允,仍舊賜草堂寺額。後請樊川淨休禪伯聚徒談玄矣。及在洛也,講外長誦金剛經,不知紀極。昔多居終南山、崆峒山,故有三山集,詩三百五十篇,盛行於時。弟子修文、修智、修行,微見師之道焉。

  漢太原崇福寺巨岷傳

  漢棣州開元寺恆超傳

  漢洛京法林院僧照傳

  釋僧照,姓張氏,范陽人也。年十四出家,投憫忠寺,聰晤絕儔,神儀偉秀。初受經偈,日誦數千百言,目所覽者過於宿習。吐論知見,有老成之風。遂度為沙彌。受具已來,歷於再閏,暗誦經典,已逾六大部矣,即最勝王、大悲、維摩、法華等經。傍加聽尋經論,十數年間,深文伏義,藍出青矣。天祐中,遊方南下,爰屆中山,元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之,太傅隴西公連表薦賜紫方袍,加至真大師。次則扶風馬公請為僧正,非所好也。及抵洛陽,有命開法華經講,止法林院。況乎都闕浩穰,象龍輻湊,及照之唱導,翕如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六日,示滅於講院,春秋七十,僧臘五十。四眾號慕,侍中李公傾易定,曾為外護,復守洛宅,飾終喪禮,悉以資奉。粵四月三日遷神於城南,行茶毗法,收舍利,紅潤可數百粒。濟陽丁公為保厘之簉職,為樹塔於廣化之寺南岡。照平昔講凡七十餘座,勤勤為法。門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重,前後贈詩僅數十首,洛中為美談矣。

  漢洛陽天宮寺從隱傳(夢江)

  漢杭州龍興寺宗季傳

  釋宗季者,俗姓俞,臨安人也。稚齒瑰偉,心志剛直。嘗天震鄰家樹,季隨僵仆,有姊尼抱就膝,視之曰:「此非震死,且有生候。」至夜未央,蘇而復作。遂勸令出家,事欣平寺僧。後往衢州,投巨信論師,學名數論,文義淹詳,且難詘伏,鋒芒如也。迨回杭,龍興寺召講。時僧正蘊讓給慧縱橫,兩面之敵也。與閭丘方遠先生、江東羅隱為莫逆之交也,見而申問,季作二百語酬之,讓正賞嘆,遂請開講,四十餘年,出弟子七八百人。漢乾祐戊申歲,疾終於本房。初,季講次遇一異人,作胡語,問西域未來之經論,一眾驚然。季眇二目,曾夜行感神光引之,常覽古師之述作曰:「可俯而窺也。」遂撰永新鈔,釋般若心經,暉理鈔解上生經,彌勒成佛經疏鈔,補猷鈔闕,諸別行義章,可數十卷,並行於世。季道行孤僻,性情方正,寡言語,氣貌高邁,誓不趨俗舍。暨老懇請亦罕赴白衣家。居唯屢空,衎然自任,而孜孜手不釋卷,樂道向終。至今此宗越多,弟子講導不泯焉。

  周魏府觀音院智佺傳

  宋秀州靈光寺皓端傳

  釋皓端,姓張氏,嘉禾人也。九歲,舍家入靈光精舍,師授經法,如溫舊業焉。年登弱冠,受形俱無表。於四明阿育王寺遇希覺律師,盛揚南山律,端則一聽旋有通明,義門無壅。尋投金華雲法師學名數一支並法華經。後受吳興緇伍所請講論焉。兩浙武肅王錢氏召於王府羅漢寺演訓,復令於真身塔寺宣導。於時有台教師玄燭者,彼宗號為第十祖,端依附之,果了一心三觀,遂撰金光明經隨文釋十卷。由是兩宗法要,一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣,別署大德,號崇法焉。後誓約不出寺門,慕遠公之不渡虎溪也。高尚其事,僅二十餘年,身無長衣,口無豐味,居不施關,坐唯一榻。以建隆二年三月十八日,坐滅於本房,容貌猶生。三日,焚之於城西,得舍利於煨燼之末。俗年七十二,僧臘五十二。凡著述傳錄記贊七十許卷,學得其門者止八十餘人。端性耿介,言無苟且。一坐之間不談世論,唯以佛法為己務,可謂傅翼之象王矣。秘書監錢昱嘗典秀郡,躬睹端之標格,為著行錄焉。

  宋東京天清寺傅章傳

  宋并州崇福寺佛山院繼倫傳

  釋繼倫,姓曹氏,晉陽人也。弱齒而壯,其志勇,其心決,求出家。本師授法華經,日念三紙,時驚宿習。慧察過人,登戒之後,至年二十一,學通法華經,義理幽賾,唯識、因明二論,一覽能講。由是著述,其鈔至今河東盛行。三講恆一百五十餘徒,從其道訓。又撰法華鈔三卷。其為人也,慈忍成性,戒范堅強,人望之而心服。以劉氏據有並汾,酷重其道,署號法寶,錄右街僧事,寬猛相參,無敢違拒。以偽漢己巳歲冬十月示疾,心祈口述願生知足天。終後頂熱半日方冷,則開寶二年也。享年五十一。闍維畢,淘獲舍利,遠近取供養焉。

  宋齊州開元寺義楚傳(修進 省倫)

  釋義楚,俗姓裴氏,祖相州安陽人也。楚七歲來省歷下,臨壇大德修進因為出家師也。進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也誦觀音普門支經向十萬遍,立禮法華經,字字各拜,拜且徹部焉。倫則青丘主宰,禪居誦大悲、佛頂俱一億遍。楚執柯伐木,薰習相資,登此近圓,勤學不懈,敏慧夙成,俱舍一宗,造微臻極。遂傳講圓暉疏十許遍。後該覽大藏三遍,乃慨儒家為佛教之文而多謬解,解既謬歟,事多誤用。擬白樂天六帖,纂釋氏義理、文章、庶事、群品,以類相從,建其門目,總括大綱,計五十部。隨事別列四百四十門,始從法王利見部,終師子獸類部,其間物類,檢括周旋,令供筆之時必無告乏矣。一十年中,孜孜罔倦,起晉開運二年至顯德元年畢,進呈,世宗敕付史館,賜紫衣,仍加號明教大師。以開寶中終於龍興伽藍。俗壽七十四,法臘五十四。楚始謀此作,隨得便書,裒多益寡,日居月諸,只成編錄。忽因本院門古石上有六帖二字,天然分明。睹此靈符,乃知宿定,搜今斡古,筆不停綴。時樞密相國王公朴為楚作序,冠於編首,今行於寰海矣。初,楚著述心亦勞止,而雙目喪明,醫工莫療。遂冥心懺過,慮刪碎教文,裁量差脫,如是虔虔更無間息,再歲還明,人謂其征感焉。

  宋杭州慈光院晤恩傳

  宋天台山螺溪傳教院義寂傳

  論曰:玄默垂文,聖人俯察。河洛之流有告,圖書之法作程,禹受斯符,乃為經緯,本六十餘字,訓第表明,號洪範以開章,得彝倫而逌敘。帝王之法粲然可觀,祖述之家翕爾宗此。我之佛道可弗然耶?教自西傳,若龜馬之文乍辯;聲由此盛,如夏商之美惟揚。及其講訓相資,簽箋互出,因分異轍,各競顓門,施巧智之莫京,致慧心之懸合。宜乎得正信者必開正眼,見正道者必事正修,倒本前因,則以決擇為主。原夫能詮之教喻圖書也,所詮之理喻訓第也,經容緯入,緯變經存,令表顯之名言,從體義之相雜。唯識僉推於護法,成即司南;婆沙奄有於余師,說同衍字。良以各迷己見,皆未極成,正不正之說恢張,玄又玄之談崛起。大抵無名相法作名相說,非如色法影質易尋。名色交加,喜生迷競。又以言存一意,義止一途,隨情取捨之時,未為允當,隨轉理門之處,蓋涉無文。加復教有弛張,意關詳略,討尋者非英明而莫悟,承領者非行位而那知?在人亡書,以教為折中。故論中以四種征理,理則難隱,一觀待,二作用,三法爾,四證成。用斯道理,義豈惑乎?譬如甲氏背人而去,有二三子相問曰:「彼去者誰耶?」一雲「乙也」。一雲「丙也」。此俱未是。彼有識人云「甲也」。回面視之,是甲非乙。由其不識,遂有多名,識者一呼,應聲而至。親得自體,不涉異緣,故曰精義無二也。因義生解,解必虛通,除其執情,令生正解,斷其迷執。執情斷,故所執便遣。既能生解,則斷障。二重斷染,依他清淨,依他圓成,故得二勝果焉。不然者,認相似法,墮惡取空,曳曲木於稠林,泛膠舟於苦海,又不可勝道也。瑜伽論中契經體有二,一文二義。文是所依,義是能依。如是二種,總名一切所知境界也。夫以能化之教已翻,所詮之理難悟,苟非宿慧,安喻經心?宿慧當多世之熏,方能生起;經心乃大雄之意,豈易尋求?諺所謂老見事長,佛已三隻之揚歷;多言或中,法從諸聖之同宣。豈得以夏蟲共論其凌澌,井魚互談其渤澥?此誠不可也。必須近佛菩薩,善慧法師,四無礙居遊戲之中,八辯音演自他之利。秖如天親大士將世尊之一言,中道圓宗成諸法之五位,如龍帶涓滴而起為雨,望苗稼而施。又同命包作緯於春秋,鑿度為資於大易,此皆善其通變,能其揣摩,以利根而教鈍根,以正見而誘邪見,都稱為摩訶般特伽也。西域蒲塞冶家子以為裘,此方俊才鬻乳人而加水。成裘則易,以日見而留心;免水則難,以傳來而隔手。昔以講人論法,造疏尋宗,用成實法數之名,補大乘闕員之義。其有解法名目,隨人見知,未融六釋之端,何暇三隅之反?至若黎邪是報非報,化人有心無心,和合怖數之徒,聞熏滅不滅等百有餘科,並三藏、四含之盤根,大小兩宗之鈐鍵,先賢之所不決,令哲之所共疑,但謂闕如所知成障。及乎奘師西復,梵本東傳,富瑜伽之寶林,開唯識之淵府,摩訶衍足殺三摩,明名數均著作之家,立破定是非之量。深山大澤,必生龍蛇,有大乘基為其高足。不緣宿習,多見生知,謂之義天,則明星有爛,謂之理窟,則善閉無關。堂堂合周髀之儀,軋軋應崑崙之軸。有經皆講,無疏不成,權奇百本之名,控壓四人之聖。複次光也寶也,測乎沼乎,章句之學頗長,釋簽之理何富!世茂珠林,邁編圖紀,璟附量度於鯨海,尚綴文榮於玉華,究三論極乎瑗康,窮方等歸乎楷景。觀公撰集華嚴,命章解相入之連環,且無難色;通絕行之斷閣,故立易功。法藏從性海而游,智升自名流而出。偉歟一行,所作通神,實僧相之法王,乃人形之菩薩。忠、氤、琳、甫、賁、秀、詵、真,俱參譯判經,盡開荒闢土。於爍宗密,美乎湛然,悟達全才,徹公令范,可以副人之求備哉!余諸上士,擅美殊方,落落英翹,互有長短。矧以佛之說經,申經者論;經由論顯,論待疏通;疏總義章,義從師述。況以隔羅縠者見猶未盡,大遍知者知方得全。射侯之矢易疏,診脈之求難中。若非親證親說,得自體之分明,載驅戴馳,妄他求之暗曖,如攝異門分,差別之相難知。故智論中吾滅度後,所有撰集者皆為論藏攝也。俱作導師,指迷人之歸路;悉銜明燭,照暗室之績工。動戒足以行之,入定門而安矣。蓋纏克斷,智慧成功,咸從生死之河,盡度涅槃之岸,此始可與言從聞且思,思至而修證大圓寂者。過此以往未知,執名滯義,問欲何為?故曰:「精義入神,以致用也。」既有所用,則舍筌蹄而直造佛地,此則深於其道者也。

  宋高僧傳卷第七


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