續高僧傳卷第十五

  大唐西明寺沙門釋道宣撰

  義解篇十一 正紀十五 附見四

  唐越州靜林寺釋法敏傳一

  釋法敏，姓孫氏，丹陽人也。八歲出家，事英禪師為弟子。入茅山，聽明法師三論，明即興皇之遺屬也。初，朗公將化，通召門人，言在後事，令自舉處，皆不衷意，以所舉者並門學有聲，言令自屬。朗曰：「如吾所舉，乃明公乎！」徒侶將千，名「明」非一，皆曰：「義旨所擬，未知何者『明』耶。」朗曰：「吾坐之東柱下明也。」明居此席，不移八載，口無談述，身無妄涉，眾目「痴明」。既有此告，莫不回惑，私議「法師他力扶矣」。朗曰：「吾舉明公，必駭眾意。法教無私，不容瑕隱。」命就法座，對眾敘之，明性謙退，泣涕固讓。朗曰：「明公來！吾意決矣。為靜眾口，聊舉其致。」命少年捧就傳座，告曰：「大眾聽，今問論中十科深義。初未曾言，而明已解，可一一敘之。」既敘之後，大眾愜伏，皆慚謝於輕蔑矣。即日辭朗，領門人入茅山，終身不出，常弘此論。故興皇之宗，或舉山門之致者是也。敏採摘精理，出聽東安，言同意異，更張部別。年二十三，又聽高麗實公講大乘經論，躬為南坐，結軫三周。及實亡後，高麗印師上蜀講論，法席雕散。陳氏亡國，敏乃反俗，三年潛隱，還襲染衣，避難入越，住餘姚梁安寺，領十沙彌講法華、三論，相續不絕。貞觀元年，出還丹陽，講華嚴、涅槃。二年，越州田都督追還一音寺，相續法輪。於時眾集，義學沙門七十餘州八百餘人，當境僧千二百人，尼眾三百，士俗之集，不可復紀，時為法慶之嘉會也。至十九年，會稽士俗請往靜林講華嚴經。至六月末正講，有蛇懸半身在敏頂上，長七尺許，作黃金色，吐五色光，終講方隱。至夏訖，還一音寺，夜有赤衣二人禮敏曰：「法師講四部大經，功德難量。須往他方教化，故從東方來迎法師。」弟子數十人同見此相。至八月十七日，爾前三日三夜無故暗冥，恰至二十三日將逝，忽放大光，夜明如日，地為震動，因爾遷化，春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日，異香不滅，莫不怪嘆。道俗莊嚴，送於隆安之山焉。

  唐襄州光福寺釋慧璇傳二

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  釋慧璇，姓董氏。少出家，在襄州。周滅法後，南往陳朝，入茅山聽明師三論，又入棲霞聽懸布法師四論、大品、涅槃等，晚於安州大林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃，並契幽極。又返鄉梓，住光福寺。會亂入城，盧總管等請在官舍講華嚴經，僧徒擁聚千五百人，既屬賊圍，各懷翹敬，不久退散，深惟法力。唐運斯泰，又住龍泉，三論、大經，鎮常弘闡，兼達莊老史子。談笑動人，公私榮達，參問繁結。蔣、紀諸王，互臨襄部，躬申敬奉，坐鎮如初。王出門，顧曰：「迎送不行，佛法之望也。」由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年講涅槃經，四月八日夜，山神告曰：「法師疾作，房宇不久，當生西方。」至七月十四日講盂蘭盆經竟，斂手曰：「生常信施，今須通散，一毫以上，捨入十方眾僧及窮獨乞人，並諸異道。」言已而終於法座矣，春秋七十有九。惟璇立性虛靜，不言人非，賓客相投，欣若朋友，面常含笑，慈育在懷，涉獵玄儒，通冠文采。襄荊士素，咸傾仰之，聞其長往，無不墮淚。初住光福，寺居山頂，引汲為勞。將移他寺，夜見神人身長一丈，衣以紫袍，頂禮璇曰：「奉請住此，常講大乘，勿以小乘為慮。其小乘者，亦如高山無水，不能利人；大乘經者，猶如大海。自止此山，多佛出世。一人讀誦講說大乘，能令所住珍寶光明，眷屬榮勝，飲食豐饒。若有小乘，前事並失。惟願弘持，勿孤所望！法師須水，此易得耳，來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉請一龍王去也。」言已不見。恰至來期七日初夜，大風卒起，從西南來，雷震雨注，在寺北漢高廟下佛堂後百步許，通夜相續，至明方住，惟見清泉，香而且美，合眾同幸。及亡龍泉，漸便干竭。據斯以言，亦感通之奇致矣。

  唐襄州神足寺釋慧眺傳三

  釋慧眺，姓莊氏。少出家，以小乘為業，遊學齊、徐、青、海諸州，數論之精，馳譽江漢。開皇末年，還住鄉壤之報善寺。承象王哲公在下龍泉講開三論，心生不忍，曰：「三論明空，講者著空。」當發言訖，舌出三尺，鼻眼兩耳，並皆流血，七日不語。有汰律師聞其撥略大乘，舌即挺出，告曰：「汝大痴也！一言毀經，罪過五逆。可信大乘，方可免耳。」乃令燒香發願，懺悔前言，舌還收入。便輿往哲所，誓心斂跡，惟聽大乘。哲之雲亡，為設大齋於墓，又建七處八會，廣請道俗。百日既滿，即往香山神足寺，足不逾閫，常習大乘。每勸諸村年別四時講華嚴等經，用陳懺謝。常於眾中顯陳前失，獨處一房，常坐常念。貞觀十一年四月三日，在寺後松林坐禪，見有三人形貌都雅，赤服禮拜，請受菩薩戒訖，白曰：「禪師大利根，若不改心信大乘者，千佛出世，猶在地獄。」聞此重囑，涕泗交流，大哭還寺，在講者房前宛轉嗚咽，不能得言。以水灑醒，乃更大哭。繞佛懺悔，用此為恆。又勸化士俗造華嚴、大品、法華、維摩、思益、佛藏、三論等各一百部。至十三年三月九日中時，佛前禮懺，因此而終，春秋八十餘矣。自終七日，林樹變白，大泉渾濁，過此方復。斯亦知過能改，無過者同，誠可嘉矣。寺去城邑將五十里，從受歸戒者七千餘人，填赴山河，為建大齋於墓所。三十法師各開一經，用津靈造。

  唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四

  釋靈睿，姓陳，本惟潁川，流寓蜀部，益昌之陳鄉人也。祖宗信於李氏。其母以二月八日道觀設齋，因乞有子，還家夢見在松林下坐，有七寶缽於樹顛飛來入口，便覺有娠，即不喜五辛諸味。及其誕已，設或食者，母子頭痛，於是遂斷。八歲，二親將至道士所，令誦步虛詞，便面孔血出，遂不得誦。還家入田，遇見智勝法師，便曰：「家門奉道，自欲奉佛。」隨師出家，即將往益州勝業寺為沙彌，一夏之中，大品暗通。開皇之始，高麗印公入蜀講三論，又為印之弟子，常業大乘，後隨入京，流聽諸法。大業之末，又返蜀部，住法聚寺。武德二年，安州暠公上蜀，在大建昌寺講開大乘。睿止法延三年，後還蜀本住，常弘此部，經二年許。寺有異學成實朋流，嫌此空論常破吾心，將興害意。睿在房中北壁而止，初夜還床，棲遑不定，身毛自豎，移往南床。坐至三更，忽聞北壁外有物撞度，達於臥處，就而看之，乃漆竹笴槊，長二丈許。向若在床，身即穿度。既害不果，又以銀挺雇賊入房，睿坐案邊，覓終不獲，但有一領甲在常坐處。睿知相害之為惡也，即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短，止長五尺。言令所及，通悟為先，常講大乘，以為正業。貞觀元年，通州騫禪師作檀越，盡形供給三百聽眾。至七年八月二十五日夜，睿夢有衣冠者來迎騫往西方去，徒眾缽中皆空無物。至三十日，寺鐘大小七口、銅磬十餘一時皆鳴，至三更據繩床加坐而終。睿自此後周流講唱，傳化不絕。至二十年八月二十一日四更，大風忽起，高聲言曰：「靈睿法師來年十月往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。」至期十月三日，合寺長幼道俗見幡華、菩薩滿寺而下。晚講入房，看疏讀經，外有僧告幡花異香充寺及房。睿聞，捉經出看，斂容立終，堅持不倒，扶臥房中，三更忽起，加坐如生。刺吏以下躬手付香，供養其屍，道俗相送歸東度山，設大會八千人，時年八十三矣。然其潔清童稚，過中不飲，葷辛莫履，具盡報雲。

  唐京師弘福寺釋僧辯傳五

  釋僧辯，俗姓張，南陽人也。渚宮陷沒，入關住於馮翊焉。年甫七歲，日誦千言，時以奇之，聲於鄉壤。十歲欣仰道法，思欲出家，局以公憲，未蒙剃落。乃聽維摩、仁王二經，文義俱收，升座覆述，宣吐教理，有稱於時。先學大德相顧曰：「吾等沒後，不足憂也，此人出家，紹隆遺法矣。」開皇初年，敕遣蘇威簡取三千人用充度限，辯年幼小，最在末行，輕其行業，召令口誦，言詞清囀，章句契斷，神明朗正，見者屬目。由是大蒙嗟賞，余並不試，同得出家。受具已後，專尋經論。時有智凝法師，學望京華，德隆岳表，辯從問知津，乃經累載，承席覆述，允合同倫，遂使旁疏異解，曲有正量，識者僉悟，擊其大節。大業初歲，召入大禪定道場，眾復屯之，欣其開解。武德之始，步出關東，蒲、虞、陝、虢，大弘法化，四遠馳造，倍勝初聞。嘗處芮城，將開攝論，露縵而聽，李、釋同奔序。王將了，黃巾致問，酬答乃竟，終誦前關，辯曰：「正法自明，邪風致翳，雖重廣誦，不異前通。」黃巾高問轉增，愚叟謂其義壯。忽旋風勃起，徑趣李宗，縵倒掩抑，身首煩擾，冠幘交橫，衣發紊亂。風至僧倫，怗然自滅。大眾笑異其相，一時便散，明旦入文，赧然莫集。辯雖乘此勝，而言色不改，時共服其異度也。貞觀翻經，被征證義，弘福寺立，又召居之。雖屢處以英華，而情不存得喪，約時講說，不替寒溫，異學名賓，皆欣預席，故使海之內外，僧雜華夷，不遠萬里，承風參謁。俱舍一論，振古未開，道岳法師命章構釋。辯正講論，廢而聽之，隨聞出鈔三百餘紙。或聞初開法肆，或中途少閒，但有法坐，無論勝負，咸預位席，橫經而聽。斯渴法之深，良未儔矣。而謙讓知足，不重榮勢，名滿天下，公卿咸委，而不識其形也，皆來覓之。辯如常威儀，不變其節，任其來去，曾無迎送。時儕倫諸德以此懷尚，而不能行也。以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺，春秋七十有五。於時炎曦赫盛，停屍二旬，而相等生存，形色不變，迄至於葬日，亦不腐朽。於時亢旱積久，埃塵涱天，明當將送，夜降微雨，故得幢蓋引列，俱得升濟，七眾導從，不疲形苦。殯於郊西龍首之原，鑿土為龕，處之於內，門通行路，道俗同觀。至今四年，鮮明如在。自辯置懷慈濟，愛法為功，路見貧苦，不簡人畜，皆盡其身命濟其危厄。講聽之務，惟其恆習，其攝論、中邊、唯識、思塵、佛性無論，並具出章疏，在世流布。

  唐京師普光寺釋法常傳六

  釋法常，俗姓張氏，南陽白水人也。高祖隆仕魏，因移於河北郡焉。少踐儒林，頗知梗概，而厭其喧雜，情欣出家。奉戒自守，不郡非類，霜懷標舉，為眾所推。年十九投曇延法師，登蒙剃落。既預聽限，大闡宏猷，學不逾歲，即講涅槃，道俗聽者，咸奇理趣。自爾專親侍奉，曉夕咨謀，每擊幽致。延欣其情理深當，乃摩頂曰：「觀子所涉，必住持正法矣。」於即研精覃思，無釋寸陰。時年二十二，攝論初興，隨聞新法，仰其弘義。於時論門初辟，師學多途，封守舊章，鮮能回覺。常乃博聽眾鋒，校其銛銳，秦、齊、趙、魏，靡不周行，時積五年，鑽核名理。至於成實、毗曇、華嚴、地論，博考同異，皆為軌轍。末旋踵上京，慨茲異敘，隨講出疏，示顯群迷。隋齊王暕召結時望，盛演釋經，登預法座，敷陳至理，詞義弘遠，罕得其門。僉共美之，嘉嘆成俗，遂有胥徒歸湊，相續依承，四時講解，以為恆任。大業之始，榮唱轉高，爰下敕旨，入大禪定，相尋講肆，成濟極多。唐運初興，遐邇清晏，四遠投造，增倍於前，每席傳燈播，揚非一。貞觀之譯，證義所資，下敕徵召，恆知翻任。後造普光，宏壯華敞，又召居之，衣服供給，四時隨改。又下敕，令為皇儲受菩薩戒，禮敬之極，眾所傾心。貞觀九年，又奉敕召入，為皇后戒師。因即敕補兼知空觀寺上座，撫接客舊，妙識物心，弘導法化，長鎮不絕。前後預聽者數千，東蕃西鄙，難可勝述，及學成返國，皆為法匠，傳通正教，於今轉盛。新羅王子金慈藏輕忽貴位，棄俗出家，遠聞虔仰，思睹言令，遂架山航海，遠造京師，乃於船中夢矚顏色，及睹形狀，宛若夢中，悲涕交流，欣其會遇，因從受菩薩戒，盡禮事焉。十四年，有僧犯過，下敕普責京寺大德綱維，因集於玄武門，召常上殿，論及僧過。常曰：「僧等蒙荷恩惠，得預法門，不能躬奉教網，致有上聞天聽。特由常等寡於訓誨，恥愧難陳。」遂引涅槃付屬之旨。上然之，因宥大理獄囚百有餘人，又延設供，食訖而退。及李道居先，不勝此位，率僧邀駕，隨頓表上。既不蒙遂，因染余疾，的無痛所，右脅而終於住寺，春秋七十有九，即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日，葬於南郊高陽之原。時炎景陵天，游塵翳日，逮至發引之前，夜降微雨，及於明旦，天地清，朗雲霧四除，纖塵不飛，道路無擁。京寺僧侶門人子弟等，各建修幢三十餘車，前後威儀四十餘里，信心士女執素幡花，列侍左右，乃盈數萬，卿相儐從，僉以榮之。初，常涉詣義門，妙崇行解，故眾所推美，歸於攝論。而志之所尚，慕涅槃，恆欲披講，未之欣悟，遂依眾請，專弘此論。陶冶理味，精貫匈懷，依時赴講，全無讀誦。才有餘暇，課業行道，六時自勵，片無違缺。有大神王，冠服皆素，率其部從，隨其旋繞，道俗時見，密以高之。又曾宵夜至佛堂中，壁畫樂天，一時起舞。後於中夜，又在佛堂，觀音菩薩從外入戶，上住空中，身相瑰奇，佩服瓔珞，晃發希有，良久便滅。後經五年，天將欲曙，又感普賢菩薩從東而來，去地五六丈許。常之專精征應，為如此也。故立志清峻，逾久逾劇。所獲法利，多造經像，但務奇妙，不言其價。歲建檀會，終盡京師，悲敬兩田，無遮供養。自所服用，粗弊而已，講揚別供，一不受之，還布眾中，持操無改。著攝論義疏八卷、玄章五卷，涅槃、維摩、勝鬘等各垂疏記，廣行於世。弟子德遜等為立碑於普光之門，宗正卿李百藥為文。

  唐澤州清化寺釋智徽傳七

  釋智徽，俗姓焦，澤州高平人也。年十三，志樂出家，不希世累。住本州清化寺，依隨遠法師聽涉經論，於大涅槃偏洞幽極，故齒年學稔，為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪，樂理僧務，每有執役，不憚形苦。晝供養僧，夜讀章疏，衣不解帶，研精無怠。受具已後，神思高正，戒行明潔，然平恕儉約，見者欽屬。歆慕弘道，歲常講涅槃、十地、地持、維摩、勝鬘，用為恆業。聲務廣被，遠近追風，提幞裹糧，尋造非一。隋煬御歷，珍敬彌隆，大業七年下詔延請，入於東都內道場，禮異恆倫，日增榮供。徽立操自昔，一不受之，盈尺之貯，不附箱囊，率性超然，不妄傾涅，但專講誦，宣導為先。偽鄭之初，洛城恆閉，徽以兵戈方始，開悟未因，乃杖錫出城，思濟鄉壤。於時守衛嚴防，梗澀難通，而徽安行限閾，守當不覺，斯固善神之所送也。既達高平，道俗欣赴，世接屯難，飢餒相委，乃遺以糧粒，拯濟實多，皂素賴之，皆餐法味。便即四時長講，屢有升堂，外施衣帛，悉供講眾。頻值儉歲，米食不豐，異客暴來，兩倍過舊。徽以聽侶不安，為營別院，四方學士，同萃其中，財法兩施，無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮，欽抱德教，遠延講說，道俗屯赴，又結河陽，乃請為菩薩戒師，珍敬道風，誓為善友。夏講涅槃，解恣便訖，覺少不悆，眾咸怪之，還房靜念，俄頃便逝，春秋七十九，即貞觀十二年三月二十日也。懷州道俗哀若至親，送葬歸於本邑。自徽之在遠門也，敬法尊人，誠孝第一，每登法席，講析幽通，皆云：「大法師意如此。」因即聲淚俱下。常謂諸徒曰：「父母生吾肉身，法師生吾法身。恩報此恩，何由可逮？惟有弘教利物，薄展余懷耳。」所以每歲常講，不敢告勞，以惟斯故也。兼以課己行業，無虧六時，手執熏爐，約數承禮，夜不解衣，一生恆爾。清素寡慾，不樂交遊，敷化之餘，便營僧事。故澤部長幼，詠仰於今。

  唐澤州清化寺釋玄鑒傳八

  釋玄鑒，俗姓焦，澤州高平人也。天性仁慈，志樂清潔，酒肉葷辛，自然厭離。十九發心，投誠釋種，愛重松林，終日庇其下，忘遺食息。後住清化寺，依止遠公聽采經論，於大涅槃深得其趣。隋運末齡，賊徒交亂，佛寺僧坊，並隨灰燼，眾侶分散，顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無愆犯，食唯蔬菜，衣則蘊麻，屢經歲序，情無顰蹙。及至年穀豐熟，還返故鄉，招集緇素，崇建法席，勸諸信識，但故伽藍，皆得營復，有故塔廟，並令塗掃，遂使合境莊嚴，赫然榮麗，奉信歸向，十室其九。兼以正性敦直，言行相高，行值飲啖非法，無不面諫訶毀，極言過狀，不避強御，或與語不受者，便碎之酒器，不酬其費。故諸俗士聚集燕飲，聞鑒來至，並即奔散。由是七眾尊虔，敬其嚴厲，重其清貞。數有繕造，工匠繁多，豪族之人或遺酒食，鑒云：「吾今所營，必令如法，乍可不造，理無飲酒。」遂即止之。時清化寺修營佛殿，合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義素頗奉信，聞役工匠，其數甚眾，乃送酒兩，輿以致之。鑒時檢校營造，見有此事，又破酒器狼籍地上，告云：「吾之功德，乍可不成，終不用此非法物也。」義聞大怒，明欲加惱，夜夢有人以刀臨之，既忽警寤，即事歸懺。又遇疫氣，死亡非一，皆投心乞命，鑒為之懺悔，令斷酒肉，病者痊復，時大重之。有鄉人李遷者性偏嗜酒，既遇時氣，無由自濟，遂悔酒過，用為死調。俄爾鑒至，無何便去，遷遂除差。因爾厭離飲酒，永不涉言，縱忽聞氣，如逢毒勢，告其友曰：「自見鑒師已來，尚不喜聞，況當見也。」故戒節冥感，皆此之類。於今神志貞亮，每講涅槃、十地、維摩，四時不輟，春秋八十有三。初，鑒以傳法之務，職司其憂，眾侶乖儀，則糾彈驅擯，時俗僉訝其梗直也。及武德六年，當部濩澤縣李錄事者死經七日，隱身謂妻曰：「吾是李錄事也。計吾猶得六年在世，但為司命枉來取我，生埋冢中。已訴閻王蒙放，在人中浮游六年，今在鬼道，未然之事，皆預知也。卿家貧窘，但為他卜，無不必中，因可獲財，以利大小。」便爾賣卜，鬼為通疑，方遠皆詣，謂為大聖。後謂妻曰：「人命無常，何不修福？可往鑒師所聽法。」遂相將入講堂中，安置壁角，以物自障，共人言議，應變迅速，乃經晦朔。或有問者，何不現形耶？」答曰：「今在鬼趣，受身極陋，自不忍見，況復他也！」又往景業寺聽維摩經，有餘法師謂曰：「今講此經，感何人聽？」答曰：「自人頭已上，便是鬼神，上及諸天，重級充滿。然都講唱文，諸天神等皆斂容傾耳，恐其聲絕；法師解釋，皆散亂縱恣，無心聽受。願如法講說，勿妄飲啖也。何以知然？見天神等聞法師酒氣，皆回面而聽。」因即悔過，令廢飲之。鬼曰：「此定須斷，天神不許，寧不講也。非惟此會獨感諸天，但有法事，無不來降。不可輕矣。」鑒聞異寺有此聲告，倍覆信奉，兢兢異常。

  唐京師弘福寺釋玄會傳九

  釋玄會，字懷默，俗姓席氏。其先豳土安定人也，遠祖因官故，又居京兆樊川之秘坂焉。年十二，精苦絕倫，欣志捐俗，而儀相秀挺，有異神童。隋漢王諒見而奇之，奏度出家，仍住海覺寺，為總法師弟子。自落采之後即預講席，專志涅槃，勤至之功，倫等推尚。總深會之解也，舉為覆述，所以盤節拘致由來擁慮者，皆剖決通釋，泠然可見，時大賞之，以為涅槃之後胤也。因爾改前舊章，更新戶牖，穿鑿之功，難與讎抗。造涅槃義章四卷，義源文本、時文釋抄，部各四卷。自延、遠輟斤之後，作者祖述前言，惟會一人，獨稱孤拔。武德之始，學觀大張。沙門曇獻，道開國望，造慈悲寺，奏會以為寺主。經始惟新，法務連續，引接後昆，講揚此部，將四十遍。於時同侶同業，相推元席，而讓以成治，雅為學宗，性慕人法，不濫尊嚴，但有法座，皆通咨聽，縱己舊聞，傾如新渴。斯敬重之極，末象罕遇也。總法師曰：「吾非聖人，何得此子入吾室乎？」相法師曰：「經雲後五百歲有福智者，此子謂乎？法之大將，豈不然乎？」岳法師曰：「此公就我學俱舍者，同事攝也。願以妙莊嚴世值善知識矣。」振法師曰：「此公就我學迦延者，之贊成吾學耳。以我小術，不恥下問，乃回龍象於兔徑也。吾何言哉！」貞觀八年，又敕住弘福寺，講事都廢，專修定業。夢登佛手，號無量壽，遂造彌陀像一座。常擬繫心，作身同觀，欲入山林寺，眾勸住，請講涅槃。至藤蛇喻，忽有異蛇從栿而下，顧視四方，尋即不見。講至諍論，常有魔事。因茲遘疾，還返慈悲，見佛來迎，因而氣盡，春秋五十有九，即十四年五月二十七日也。合邑聞知，悲涼相及，葬於高陽原。晚又收其遺骸，於故城西南隅起磚塔供養。自會之弘道也，溫柔在性，弘贍為心，遠近流寓，投造非一，而能推心接誘，惟法是務。晚又常坐，乃終身世。

  唐京師慈悲寺釋行等傳十

  釋行等，姓吉氏，馮翊人。十二出家，與會公同事總師為弟子，服章粗素，立性鏗卓。登聽淨影遠公涅槃，伏讀文義，時以榮之。相從講說百一十遍，中逢阻難，必預先知。或聞異香，或感怪夢，幢折蓋翻，以為標據，即令大眾同念般若，所有魔事無何而退。故每講後，常禮佛名及讀華嚴，以為消障之本也。又與玄會同住慈悲，弘法之時，等必先登，會隨後赴，時以為相成之道也。故常講時感雞伏聽，從受戒者死而還活，冥曹所放，雲傳等教。斯亦駭動幽顯，非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終，春秋七十有三。初，臨終累日：「護戒之語，吾何重及？但少欲知足，可為永誡。吾今死後，勿作威儀，惟以一椽輿送山所。願食吾身，早成正覺。有乖此願，非吾門人。」弟子等營辦幢輿，盛設威儀，將欲塋送，其夜列宿大明，地方欲了，大雨洪注，道俗同擁，一不得往，還依遺訣，單輿至山，雨即通霽。收葬於京南神和原，起塔樹松，立銘塔所。

  唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一

  唐相州慈潤寺釋慧休傳十二（曇元 靈范）

  釋慧休，姓樂氏，瀛州人也。世居海濱，以蠶漁為業。而生知離惡，深惟罪報，常思出濟，無緣拔足。或累嘆通宵，晨或忘餐，近逾信宿，雖憤氣填胸，無免斯厄。十六遇相州沙門巡里行化，談三世之循擾，述八苦之交侵，雅會夙懷，背世情決，乃違親背俗，投勖律師而出家焉。勖導以義方，禮逾天屬。又聞靈裕法師震名西壤，行解所歸，現居鄴下，命休從學。休天機秀舉，惟道居心，乃背負華嚴，遠遊京鄴。一聞裕講，鎣動身心，不略昏明，幽求體性。而章句無昧，至理未融，展轉陶埏五十餘遍，研諷文理，轉加昏漠。試以所解遍問諸師，皆慮涉重關，返啟其致，乃悟曰：「斯固上聖之至理也，豈下凡而抑度哉？且搏聽眾師，沐心法海耳。」乃往渤海，從明彥法師聽成實論。先出章抄，品藻異同，慧滿沖情，解律法友。以彥公化世，受染余流，從志念法師受學小論，加、雜、婆沙，各聞數遍，窮其本支，曉其固執，解既清迥，行實貞嚴。念曰：「余講小乘，歲序多矣，今乃值子，諒不虛延。」休即著雜心玄章、抄疏，各區別部類，條貫攸歸。文教才出，初尋重敬，頻當元宰，講授相續。幽致既舉，慧燭天懸，故使馳名冀都，擊響河、渭，抱帙橫經，肩排日謁，結疑懷簽，踵接登堂。皆總為書紳，永開冥府，故於立破諸教，探隱洞明。雖學冠空宗，而梗情塵境，欲通惟識之旨，取悟無方，會裕師入關，因便預從。遇曇遷禪師及尼論師等講揚攝論，每舉一會，余駕停輪，詞吐既新，領拔彌悉，周涉三遍，即造疏章，神會幽陳，廣疏聽視。自大小諸藏，並統關鍵，惟有律部，未遑精閱。昔以戒禁隨事，可用緣求，案讀即了，未勞師授。曾披一卷，持犯茫然，方悔先議，更弘神府。乃負律提瓶，從洪律師聽采四分。一經講肆，三十餘遍，日漸其致，終未極言，顧諸學徒曰：「余聽涉多矣，至於經論，一遍入神。今游律部，逾增逾暗。豈非理可虛求，事難通會乎？」而敬慎三業，懍課六時，纖塵或阻，即申懺洗。目見大小講匠知名者多，奉法自修，實罕聯類。嘗聽礪公講律，礪曰：「法師大德，暮年如何猶勤律部？」休曰：「余憶出家之始，從虎口中來，即奉投戒法。豈以老朽而可斯須離耶？恨吾不得常聞耳。」其清慎之高，率此例也。又屢經寇盪，荒薦相仍，寺眾僧廚，亟經宿觸。故從隋末，終至唐初，四度翻穢，獲資淨供，致使四方嘉會，休有功焉。暨武德年內，劉闥賊興，魏、相諸州，並遭殘戮。忽一日警急，官民小大，棄城逃隱。休在雲門，聞有斯事，乃率學士二十餘人東赴相州，了無人物，便牢城自固。四遠道俗，承休城內，方來歸附。當斯時也，人各藏身，而休挺節存國，守城引眾，可謂亂世知人者矣。其年不久，天策陳兵遠臨賊境，軍實無委，並出當機。休既處僧端，預明利害，集眾告曰：「官軍靜亂，須有逢迎。僧食眾物，義當先送。」再和大眾，並無從者。休懼被後罰，必可乘權，獨詣軍門，具陳來意。於時曹公徐世績引勞賞悅，仍令部從隨休至寺，任付糧粒。及平殄後，曹公為奏，具述休功，登即下敕：「入賊諸州見有僧尼止留三十，相州一境特宜依定。」以事驗人，休量難准。又，荒亂之後，律法不行，並用銅盂，身御俗服，同諸流俗。休恐法滅於事，躬自經營，立樣造壞，依法施熏，遂成好缽，遍送受持。於今大行，用並是休功緝遺緒也。又僧庫火起，時當中夜，忽有人告，走往觀之，賴始發焰，救而獲免。退問告由，了無知者，良以道通幽顯，屢動禎祥。貞觀九年，頻敕徵召，令入京師，並固辭以疾，無預榮問。至今十九年中，春秋九十有八，見住慈潤，爽健如前，四眾懷仰。蒲柳之慕，猶執卷咨謀，乃力倦而告曰：「吾學功多矣。每有經律，雖聽二三十遍，文旨乃鏡，猶恨少功，欲兼異部，未遑多涉耳。今之後學則不同之，薄知文句，宗致眇然，即預師範，更無通觀。所以終夜長慨，有耿於懷，致有窮括教源，莫知由序，此法滅在人矣。今暮年開道，意在成器，斯猶砥礪合其刃耳，安能爐錘其朴耶？所以引化席端，直陳綱要。」而奉禁守道，抑在天然，挫拉形心，逾衰逾篤。衣服率然，趣便蓋體。幞懸壁上，尺絹不居。所得外利，即回講眾。補綻衣服，不勞人助。見著麻鞋，經今三十餘年，雖有斷壞，綴而蹈涉。暫有泥雨，徒跣而行，有問其故，答云：「泥軟易履，不損信施耳。」又寒不加火，熱不依涼，瓶水若凍，裹之草束。受具已來，缽無他洗。入夏已去，不噉菜蔬。旋繞往還，執帚先掃，存護物命，寧有過之！凡斯眾行，前後一揆。余以親展徽音，奉茲景行，猶恨標其大抵，事略文繁，以為輕約耳。弟子曇元，高潔僧也，經論及律，並曾披導，偏重清行，不妄衣食。寺雖結淨，猶懷塵點，常乞食自資。今托靜林慮寶山，志道辭世。門人靈范，學通休涉，慧悟少之。敕召弘福，時揚攝論。今居宗樹業，振名京邑。又，休以年學高遠，今上重之，因事遼左，親幸其室，敘故陳道，彌會帝心。故又續其績。

  唐京師弘福寺釋靈潤傳十三（淨元 智衍）

  唐京師慈恩寺釋道洪傳十四

  唐京師慈恩寺釋義褒傳十五

  釋義褒，姓薛，常州晉陵人，蓋齊相孟嘗君之後，吳名臣綜、瑩之胤也。天體高遠，履性明朗。出家已後，游談在務，周流會計，統御法筵。初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴、大品，其即有陳興皇朗公之後嗣也，專經強對，亦當時之僧傑矣。褒優柔教義，屢啟請之談，將事通覽，辭往縉雲山，婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝，興皇盛集，時當法選，亟動神幾。法主既崩，遍流視聽，長干禪眾，棲霞布公，並具式瞻，親沾余令，所以四經、三論，江表高推。褒敬竭義筵，縱思披擇，諸方後銳，將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮，乃從之傳經述論三十餘年，光問五湖，馳名三輔。每以大乘至教，元出渭陰，中原播盪，乃興揚越，嗟乎淳味，不無流靡。後住東陽金華法幢寺，弘道不倦，終日坐忘會。慈恩申請搜揚髦彥，京邑承風，以事聞奏，下敕征延，便符昔願，即而入朝。時翻經三藏玄奘法師盛處權衡，當陽弘演，承思遠問，用寫繁蕪。亦既至止，共許幽致，乃詰大乘經論，無所不通。唐朝後學多尚名體，耽迷成性，膠柱守株，如何解網，以開玄照？請所學宗，頓講十遍，勒諸門位，並往歸依。時在慈恩創開宏旨，有空雙遣，藥病齊亡。乃有負氣盱衡，傲然亂舉，褒為提紉解玦，疏刷神襟，責以三開，征研五句，詳括文義，統略悟迷，經難論易，悼時俗之反昏，論釋深經，誨今聞之異昔。所以每日在座，前唱聖經，半講已後，方明賢論。於時英彥皆預席端，嘆其竦拔之神奇，伏其辯給之銛利。宰輔冠蓋，傾仰德音，留連言晤，寫送無絕。顯慶三年冬，雩祈雪候，內設福場，敕召入宮，令與東明觀道士論義。有道士李榮立本際義，褒問曰：「既義標本際，為道本於際，為際本於道邪？」答曰：「互得。」又問：「道本於際，際為道本，亦可際本於道，道為際原？」答：「亦通。」又並曰：「若使道將本際，互得相反，亦可自然與道，互得相法？」答曰：「道法自然，自然不法道。」又並：「若道法於自然，自然不法道，亦可道本於本際，本際不本道？」榮既被難不能報，浪嘲云：「既喚我為先生，汝便成我弟子。」褒曰：「對聖言論，申明邪正，用簡帝心。芻蕘嘲謔，塵黷天聽。雖然，無言不酬，聊以相答。我為佛之弟子，由以事佛為師。汝既稱為先生，即應先道而生，汝則斯為道祖。」於時忸怩無對，便下座。

  又令褒豎義，便立大智度義，李徒雖難，隨言即遣。於時天子欣然，內宮嗟賞。李榮不勝其憤，曰：「如此解義，何須遠從吳來！」褒答曰：「三吳之地，本出英賢。橫目狗身，舊無人物。」爾後諸寺連講，多以法華、淨名、中、百經論等以開時俗。龍朔元年駕往東都，別召追往，頻入宮禁，義論橫馳。乃於淨土講解經論，七眾載驅，群公畢至，英聲逾盛。不久，遘疾卒於淨土，春秋五十有一。道俗悲涼，恨法門之早掩。皇上悼傷久之，遂敕送柩返金華山舊寺，賻贈之榮，光聞遠近。

  論曰：自佛教東傳，年代惟遠，條暢銓府，開喻精靈，可略言矣。昔者漢明入夢，滕、蘭赴洛，通悟道俗，抑引邪正，故使時俗一期翕然改觀，非夫辯慧，何以明哉！然則教本通揚，宗歸義舉，談吐誠易，識敏攸難。不輕被錯授之儔，淨名垂失機之責，並為沉淪典誥，以解齊緣，藥病相翻，斯迷斯覺。況復教流千載，情纏五濁，控詞談理，能無糾紛？得在傳揚，失於薰習。晉有道安，獨興論旨，準的前聖，商攉義方，廣疏注述，首開衢路。遠、持追蹤於遂古，願、睿振藻而傳芳。故著序云：安和上鑿荒塗以開轍，標玄旨於性空，削格義於既往，啟神理於來世。至如道生孤拔，擅奇思於當年；道林遠識，標新理而改旦。自斯厥後，祖習餘風，雖雲較異，蓋可知矣。梁高端拱御歷，膺奉護持，天監初年，舍邪歸正，游心佛理，陶思幽微。於重雲殿千僧講眾月建義筵，法化通洽，制五時論，轉四方等，註解涅槃，情用未愜，重申大品，發明奧義。當斯時也，天下無事，家國會昌，風化所覃，被於荒服。鐘山帝里，寶剎相臨，都邑名寺，七百餘所。咨質文理，往往而繁。時有三大法師雲、旻、藏者，方駕當途，復稱僧傑，挹酌成論，齊騖先驅。考定昔人，非無臧否，何以然耶？至如講解傳授，經教本宗，摘文揣義，情猶有失，何得背本追末，意言引用？每日敷化，但豎玄章，不睹論文，經於皓首，如斯處位，未曰紹隆。若夫立文本宗，誠游義苑，指月之況，不爽先模，隨文五失，又開弘誡。然則教為理依，理隨教顯，附教通理，弘之在人。准此承遵，居然多惑，寧乖此喻，安得相符！是使梁氏三師，互指為謬，審文紕亂，可有致言，義在情求，情安倚伏其中？縱達論宗，肅成風素，榮冠道俗，行業相兼者，則開善智藏，抑其人乎！余則慧解是長，儀範多雜，非無十數翹楚遵修細行，然定學攝心，未聞於俗，故略言也。太宗簡文在昔東府，委心妙法，遍覽玄章，志歸般若，刺心血而書十部，又撰法集、聯璧各二百餘卷，然以晚從窘縶，故使釋侶無聞。中宗孝元體悟幽鍵，更崇深信，法華、成論，常自敷揚。沙門道侃，德隆時彥，業冠通賢，綴述新奇，帝偏鄭重，奉為僧正。盛開學府，廣召義僧，還遵舊轍，戶牖為異。宣、明已下，福事雖弘，至於教理，頗翳徽緒。陳氏五政，世屬虔劉，京邑僧寺，誅焚略盡。及初臨統，普備修治，接棟連甍，復基梁日。弘福慧門，世稱難紀，名德勝行，故是可傳，雖獲五三，蓋失多矣，恨闕余傳，與時俱喪，對此可悲。至如琰、皭騰光於五湖，榮、朗飛蓋於三楚，二瓊以匡救而傳世，兩等以護法而相嗣，盛德弘矣。逮於北鄴，最稱光大，移都茲始，基構極繁，而兼創道場，殄絕魔網，故使英俊林蒸，業正雲會。每法筵一建，聽侶千餘，慧光、道憑，躡跡通軌，法融、慧遠，顧視爭衡。然而開剖章途，解散詞義，並推光統，以為言先。豈非唱高和寡，獨振今古？即當鋒之領袖，乃萬葉之師模。然光初學律宗，晚通理教，鬱郁兼美，能振其芳。觀其成樹骨梗，分布毛目，意存行猷，護法為本，所以華嚴、地論，咸位綱模，被及當今，成誦無墜，蓋有由矣。且夫佛教道東，世稱弘播，論其榮茂，勿盛梁、齊。故武帝撫期，師承護法，戒定慧品，莫匪陶甄，受持十善，無缺六時，永絕辛膻，長齊卒歲，言行相檢，誠可尊嚴，自有帝王，罕能相擬。於時釋侶，顧視思齊，篤學翹誠，多陳濟器。齊宣受禪，權用不思，或出或處，非小節之所量；乍智乍愚，信大人之壯觀。至於宗敬佛理，師承戒護，每布發於地，令上統踐之。又能率土之內禁斷酒肉，放舍鷹犬，畋漁屠殺，普國不行。年三月六，勸民齋戒，公私葷菜，悉滅除之。又置昭玄十統，肅清正法，使夫二百萬眾，綏緝無塵，法上一人，誠有功矣。周武定業秦川，大開釋府。沙門道安，復稱弘量，降禮宸極，展敬華夷，導龍樹之江河，向彌天之輿蓋。地維武服，道寄文弘，開蒙博施之功，是其經略。但以運屬道消，中年毀廢，雖陳顯論，莫表深衷，蜯病成珠，竟於身世。末有亡名，復接斯咎，坎壈貧病，陷遭戎俗。孝宣即位，政異前朝，經像漸開，齋福稍起，而厥化草創，義學猶微。隋高荷負在躬，專弘佛教。開皇伊始，廣樹仁祠，有僧行處，皆為立寺。召諸學徒，普會京輦，其中高第，自為等級，故二十五眾，峙列帝城，隨慕學方，任其披化。每日登殿，坐列七僧，轉讀眾經，及開理義，帝目覽萬機，而耳餐正法。於時釋門，重稱高敞，雖減梁、齊，亦後之寄。沙門慧遠，齊余開士，隋運高僧，首達帝城，即陳講議，服勤請益七百餘人，道化天下三分其二。自餘明勝，聯騼等驅。僧粲以論士馳名，慧藏以知微取號，僧休洞精於大論，法經妙體於教源，余則玼瑣群英、抵訶龍象者，復叵知矣。其中尤最，沙門曇延，復是高傑，至如坐鎮御床，口敷聲教，致令萬乘頂足，其德弘矣。煬帝嗣籙，重飛聲實，道莊顧言於內外，法論禮御於始終，相、願光揚於兩都，奘、脫振藻於周魯，厚德懷仁，又難加也。自爰初晉邸，即位道場，慧日、法雲廣陳釋侶，玉清、金洞備引李宗。一藝有稱，三征別館，法輪長轉，慧炬恆明，風靡之化，曇延復遠。當時諸部雖復具揚，而涅槃、攝論最為繁富，世近易照，無勞廣顯。及皇唐御歷，道務是崇，義學之明，方為弘遠，伊人之風，豈易披述，輒托攸聞，故略其致。然皓、壁抗聲於金陵，基、景標宗於玉壘，常、辯弘揚於三輔，深、懿馳譽於兩河，並晉則二達開模，齊魯則密、才程略，閏、會剖符，日下敬其名教，徽、空位席，嵩澤仰其義門。本紀時或漏之，其德不無光敘。統明眾師注述，通以章鈔為工，課文引義，仰順前軌，徒盛改張，差無弘誘。或接綴前篇，或糅雜時見，或虛控胸臆，詞理相非，或旁竊他文，意義蹇塞，皆勒成命氏，騰譽一時。言行之間，河漢遼阻，本實邪求，妄承傳教，審夫意本，焉可強乎？且自經誥所被，元在受持，大集顯法行之文，涅槃明知時之說。今則婆娑章句，流演澆浮，翻種諸有，未為靜業，超生之教，豈意然耶？貴如說行，斯誠旨也。故今當坐講客寫送文義，其隙復廣，何以明耶？且如聖行諸漏，由來杜言，惟識離念，競陳橫想，受學毗曇，行惡戒者奉為聰慧，聽習楞伽，樂飲啖者用為通極，夸罩蒙俗，陵轢往賢，眄視天漢，率輕禁網，謂邪慧為真解，以亂識為圓智，不深悛悟枉喪余齡。故使說法天禽，被於念處，盤特庸敻，具列賢愚，辯俊異之前生，顯頑嚚之後報，冷然釋相，可不誡歟！原夫論義之設，其本四焉：或擊揚以明其道，幽旨由斯得開；或影響以扇其風，慧業由斯弘樹；或抱疑以咨明決，斯要正是當機；或矜伐以冒時賢，安詞以拔愚箭。托緣乃四，通在無嫌，必事相陵，還符畜狩。故世中論士，鮮會清柔，初事含容，終成陷黷，名聞誰賞，境界非凡，徒盛拒輪，畢歸磨臆。故有王斌論並，明琛蛇勢，會空屋子，宗統語工。聽其論道，惟聞殺死之言；觀其容色，但見紛披之相。及後業之作也，或生充蛇報，或舌爛喉中，或僧獄接其來生，或猛火焚其往咎。彥琮山樓之驗，又可誡哉！是知道寄人弘，非人未可言道，豈言義府並若斯耶故智藏遺塵，慧光後嗣，宗仰徽烈，豈有玷耶？沙門靈裕行解相高，內外通贍，亦當時之難偶也。然而立性剛毅，峭急不倫，侍人流汗，非可師範，世或譏論，以此為先，斯亦不比德而觀也。語俗而談，滔滔風流，愛心綿密，未覿其短，多容瑕累，見心機動，禍福相鄰，若不先知，何成懲艾？致使裕公虛沾此及，若能返求諸己，斯言自亡。故宣尼流無備之詞，居士設未輕之論，誠有由矣！世有慧休，即承裕緒，學雜心而懼陵小犯，受師禮而親執瓶衣，遭難而更立淨廚，臨危而深誨禁約，人法斯具，慧解通微，章疏所行，誦為珠璧。猶恨不繫於先業，余則故略言也。

  續高僧傳卷第十五