莊子解卷二十四·雜篇 徐無鬼

  尋此篇之旨，蓋老氏所謂「上德不德」者盡之矣。德至於無傷人而止矣，無以加矣。乃天下之居德以為德者，立為德教，思以易天下，而矯其性者拂其情，則其傷人也多矣；施為德政，思以利天下，而有所益者有所損，則其傷人也尤多矣。則惟喪我以忘德，而天下自寧。蓋春秋以降，迄乎戰國，其君既妄有欲為，於是游士爭言道術，名、法、耕、戰，種種繁興，而墨氏破之；墨氏徒勞而寡效，而楊氏破之；楊氏絕物已甚，而儒又破之；其所託俱以仁義為依，故天下之傷日甚。稽之以心，役之以耳目，而取給於言以見德；有其言因有其事，以其事徇其言，而天下爭趨之。言道術者，樂於受天下之歸，而天下翕然趨於羶以傷其生。故欲已其亂，必勿居其德；欲蘊其德，必不逞於言。言不長，德不私，度己自靖，而天下人自保焉。不然，雖德如舜，而止以誘天下之人心，奔走於賢能善利，而攻戰且因以起。惟忘德以忘己，忘己以忘人，而人各順於其天，己不勞而人自正，所謂「不德」之「上德」也。內以養其生，外以養天下，一而已矣。

  〔解曰〕內多欲而外施仁義，則其心必戰。心戰而人之受之也亦苦矣。無他，見紛華而悅，見美名尊行而又悅；執狸之狗，中法之馬，逐形外馳，而神已不完。惟其見我處眾人之上，下之足以窮嗜好，上之足以施政教，使天下遂其孤心，以一臨萬，執迷而自有也。喪其一者，忘其居高之身，與天下同生而無孤立之己志；則己無求於天下，亦不望天下之求己，晏然寧靜，還於泰定之宇。此固性情之所本適者，人皆有之，為其安身立命之故土。惟自忘之而不忘其所可忘，則若在他鄉而離其故宅。苶然疲役之時，聞此而釋然，亦可以知靈台之本靈，不迷而即悟矣。

  徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食茅栗，厭蔥韭，以賓寡人，賓猶外也。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉，奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。惟君所病之，何也？」君自以為病，其當去之者若何？武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也。為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。成美者，成事之美，猶工之成物，必資利器，刀斧椎鑿，皆惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，以形造形，非順乎理。成固有伐，必克伐方成。變固外戰。物不受變，外必爭拒。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，郭註：「鶴列，陳兵。麗譙，高樓。」無徒驥於錙壇之宮，郭註：「步兵曰徒。無為盛兵走馬。」按麗譙之間，偃息地也。錙壇之宮，齊戒處也。於此造形，鶴列徒驥紛然矣。無藏逆於德，內有逆心，而外為德。無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私自保其國。與吾神者，與、豫通，自定吾情。其戰不知孰善？勝之惡乎在？養神者善而勝矣。君若勿已矣，進求善勝之道。修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」

  〔解曰〕此與上傳聞同而指一也。心戰而自病，則其所欲為者，必病天下。惟不喪其一，而欲以己一天下也。所欲則殉之，內自忘而不忘天下，汲汲然求愛人，求偃兵；而不知苟能自養凝神，以不擾於物，則智謀勇力先喪於己，而天下之意消，人自愛而不勞我之愛矣。夫愛人者，必有所傷而後見德；偃兵者，必以巧制之，以力禁之。外見德而心固逆，人且互出其情以相攖，亂之所以不已也。故至德之不德者，惟忘形而不造形，則全其神而外以脫民之死，斯天地之情恆於泰定者也。

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  黃帝將見大隗於具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若謵朋前馬，昆閽滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，無為之境。又知大隗之所存！知至人之所保。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣。又奚事焉！予少而自游於六合之內，予適有瞀病。游於物內，因有瞀病。有長者教予曰：『若乘日之車，照之以天光。而游於襄城之野。』今予病少痊，予又且復游於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉！」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。黃帝又問，小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣。」黃帝再拜稽首，稱天師而退。

  〔解曰〕亦以見善養生之於養天下，一也。養生者勿益生，去其害生者而已。害生者，害天下者，又惡能必去之哉？欲去之，即以去之者害之，是偃兵之說也。自我不害而害自消矣。七聖皆有去害就利之知能，而烏得不迷！小童者，兒子也；馬，善馳者也。以兒子之和，任馬而牧之，治天下之道，若此而已，弗能益也。游於六合之內，而定者自定，泰者自泰，則六合無際而超乎其外，乘日車以游，無成功而自運，仁義之名何自而立？雖有害，馬自避之，乃以應天地之情而弗攖。

  知士無思慮之變則不樂，辨士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，招世，謂招求世榮。中民之士榮官，中民，謂合於民譽。筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，宿，遲留也。不汲汲於時，留身後名。法律之士廣治，禮樂之士敬容，飾敬於容。仁義之士貴際。以與物交際為貴。農夫無草萊之事則不比，合也。商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，郭註：「業得其志故勸。」百工有器械之巧則壯。郭註：「事非其巧則惰。」錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，郭註：「權勢生於事變。」按此句總承凡夸勢貪物之徒，皆樂乘事變。遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。惟日不足，孜孜為之，不以平易為事。馳其形性，潛之萬物，身陷於物之中。終身不反，悲夫！

  〔解曰〕此皆害馬者也。因形性之偏至而不知所牧，因見為成美而樂之，樂之而遂言之，言之遂欲行之。遭時而不能安於無功無名以自牧，因揣摩以乘時，刻畫身心，晝夜汲汲，生死於其中。若此者，其可用之以重為天下害乎！故愛民偃兵甚美之名，而徒有其言，終無其實，亦貴際之談而已。彼既疲役以迄於死亡，而聽之者大惑終身不解。故時君之迷於士之言道術者，乃以病己而傷天下。

  莊子曰：「射者非前期而中，非志於鵠而偶中。謂之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「然則儒、墨、楊、秉四，秉謂法家。與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是乎為之調瑟，廢一於堂，廢，置也。廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。律同同聲。夫或改調一弦，於五音無當也，不合於宮商。鼓之，二十五弦皆動，其聲遂轟然而應。未始異於聲，而音之君已。以無所異者為五音之君，此魯遽之所以夸其弟子者。且若是者邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而蹢閽者，跡捕逃亡之子於近鄰，又使刖足之人追求之。夫欲鈃鍾之鳴，必懸之於虛，加以束縛則無聲矣。今求逃亡而不出於域，是不知推類也。求之於宋，子則寄寓於楚，而追之者又刖也，必不得已。鈃音堅，小鍾也。唐子，方註：「唐與盪通。」夜半於無人之時而與舟人斗，未始離於岑而足以造於怨也。」立於岸而欲與舟人斗，適以取怨，不能傷之。

  〔解曰〕儒、墨、楊、秉之言，各守其一而不肯喪，則既皆足以害馬，而要皆未嘗無所當也。無為者無不可為，忘言者寓於曼衍。故惠子為雜學以合之，而皆許為是。自為改調一弦，不執於五音，而五音皆應，可以並包兼容，而惟吾所利用，其說似矣。然非其胸中誠與天地之情相應，以比合於清淨，則執中猶之執一。欲渾同於六合之內，而不知一犯清波，則與波俱流，是求亡子於楚而求之宋，所使又刖也。夜與舟人斗而不離乎岸，徒造怨而了不相及，終於迷耳。夫游於六合之外者，乃可游於六合之中，豈屑辨群言之非，又豈計群言之有當乎！

  莊子送葬，過惠子之墓。顧謂從者曰：「郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石，曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣。質，對也。猶質成之質。』自夫子之死也，吾無以為質矣！吾無與言之矣！」

  〔解曰〕惠子統同而無固執之一，為執狸之狗，故其堊猶可削也，削之而不我觸故也。自是而外，繇知士以至仁義之士，馳而不反，潛而不出，以害馬為樂者，與之辨而愈激，又烏足以施吾斤哉！游六合之外以游其內，則無一而可也。無可乃無不可。執一可以不可人之可，不如皆可。然非能無可以化其不可，則惠子之堊也。

  管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣。可不謂雲，猶曰不可言。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其為人潔廉，善士也。其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。鉤謂引其權，逆謂激其勢。其得罪於君也，將弗久矣。」公曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，不以善為可矜，各自為畔類，不強令其從己。愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也。以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」

  〔解曰〕以德分人，則人謂之聖，因自聖也。以財分人，則人謂之賢，因自賢也。自聖自賢，必將臨人，謂之聖，謂之賢，耳目搖而樂其成美，盍亦反而自念其天乎！人之所聖所賢者，何足聞見邪？

  吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓，抓音爪。一本作搔。見巧乎王。王射之，敏給，句。搏捷矢。搏，取也。矢雖捷，而能取之。王命相者趨射之，趨音促。狙執死。立死也。王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無以汝色驕人哉！」顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。呂曰：以色驕人者，心驕人而見於色。鋤色者，去其心而已。按去樂則去其心，辭顯則鋤其色。

  〔解曰〕承上以賢臨人而言。臨者必見於色，欲鋤其色，必先去其所樂。樂者樂以其技巧顯，而不恤天下之害。害馬者，馬將蹄齧之。小童游於六合之外，乃可以去害馬者而牧之。目無馬也，心無牧也。以不牧牧，而奚樂焉！奚顯焉！則亦何色之不鋤焉！

  南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。郭註：「以得見子綦為榮。」我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者。其後而日遠矣。」評曰：不自見則人不知。按：日遠於賣鬻，乃能槁木死灰。

  〔解曰〕道術之士，樂而不反者，樂其顯而已。顯則人爭歸之，是以市肆居貨之情，致天下之比也。既以自喪其貨，即以喪天下之財，兩自謂得而兩俱喪。故莫悲於樂人之歸而交喪焉，所樂者所以可悲也。互相悲而各以術相勝，庸愈焉！槁骸死灰，人所不歸，樂於天而不以人樂。日去其樂，則日遠於悲矣。

  仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎，於此言已！於旅也衍」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，宜僚弄丸，丸八常在空。楚與宋戰，宜僚弄丸軍前，兩軍停戰觀之。孫叔敖甘寢乘羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。不能言。」彼之謂不道之道，多言者自謂道而非道。此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也，知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也。聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉而大備矣？知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，郭註：「順常性而自至耳，非摩拭。」大人之誠。

  〔解曰〕知之所不知，非無可知者也，非道術之士知見之知、所知所言者之能知也。既為知見之知所不見，則亦何從言之，而孰令聽之乎！無可言，則無可樂；無能聽者，則人不歸。人不歸則名不顯，而不罹儒墨之凶。蓋至大無乎大，至德無乎德，與天下休於無可名言之地，萬類繁生，各若其性；而實不繫於一德者，名不立於一大，此則天地之情也，萬物之實也，大人之蘊也。己不喪而物不傷，物皆備焉而不相求，誠然不妄之真也。體斯道者，不言之言，於言無一可者，反諸己而已矣。己不害物，而物自遠於害。六合之內，六合之外，一泰定之宇而後可為大人。樂而馳焉，鬻物以歸己而顯焉，皆妄起不誠者也。群言於此出，而難興兵起矣。

  子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱也為祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也？」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況於父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，謂但知飲酒食肉。而何足以知其所自來？不知其何以得之也。梱之為人，大抵一混沌之未鑿也。吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎；若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。曰與之，曰不與，俱言其平日所以教子者，皆非致福之事，所償出於意外，故以為怪，而歸之於天。今也然有世俗之償焉！凡有怪征者，必有怪行。殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」無幾何，而使梱之於燕，盜得之於道。全而鬻之則難，不若刖之則易。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

  〔解曰〕儒墨之凶，凶以其名也，凶有不期至而至者矣。自賣其巧以招人之射，猶可期必之凶耳；自不鬻而人且鬻之，則凶不知其所自至；然有致之者矣，惟居美於己而已；舜之所以終身勞而勞天下也。物皆樂於天，食於地，吾亦一物而已；馬自無害，吾亦一馬而已矣。馬即天也，天固誠也。確然自定，物自順，而安居以邀之，然且有意外之凶，形性之怪，猶足悲泣，況敢鬻巧以召怪乎！居巧以受怪之歸，我不刖於人，人不刖於我，惟無見異而交免於凶。

  〔解曰〕鬻巧者之致怪，有召其鬻者也。自知士至於仁義之士，亦何樂乎終身之疲役！人君假之利器，而天下始爭騖而不休。其能如許由之知逃者鮮矣。聚賢以聚天下，則止以賊天下，而士亦自賊。暖姝濡需所以奔走於卷婁，樂其可悲，而可悲無已矣。

  有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。暖音暄。或作曖，非。方以智曰：「卷婁，盛羊肉器。」所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也；自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也；擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而已與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓說之，故三徙成都，至鄧之墟而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。

  〔解曰〕為暖姝，為濡需，身不自恤，而況於天下！則其為害馬也必矣。而卷婁者，實為其淵藪。暖姝者，不得舜之緒言，無以自說而自足；濡需者，固必舜有膻而後隨之三徙也。卷婁雖不自鬻，而受天下之鬻，則為人所鬻而疲役以衰老，是亦梱也之遇盜而說也。聚其膻以奔走天下，使相尋於暖姝濡需之塗，惡能不為天下賊？魏武侯說以《禮》《樂》《詩》《書》而不悅，說以《金板六弢》而不悅，幾於不為卷婁，故能聞真人之言而有感於其天。

  是以神人惡眾至。眾至則不比，人固不可盡合。不比則不利也。必有所傷。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。蟻亦有智，羊亦有意；惟魚有自然之樂，斯為得計。以目視目，以耳聽耳，視聽止於視聽，不以滑心。以心復心。心自復其本定。若然者：其平也繩，其變也循。余颺曰：「平者多流懦，故曰繩，變者多譎盪，故曰循。」古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。一若天之生殺。

  〔解曰〕眾至者必有以召之至，是卷婁也。至雖眾，豈能盡天下之眾哉！親疏異而恩怨興，仁義之為害馬也無已矣。今夫天，眾莫能違，而人固莫能至，惟無跡以召人之悅也。無仁之跡而春夏自生，無義之跡而秋冬自死；天自平也，物自變也。生生死死於其中者，失之而不可以生，失之而不可以死者，自仰給焉。此無所鬻，彼無所賣，牧之而已，固無害也，惟其誠也。夫真人之自養以養天下者取諸此，而豈有人焉入其中以動其天乎！夫以人入天而知意橫行者，目視之而心隨目以別妍媸，耳聽之而心隨耳以分逆順，則靈台本靈，而耳目變其故，故性命之情與耳目交相為病。若目止於視，耳止於聽，心旌不搖而無所樂也，無待顯也，則天下且如人之瞥遇於鏡影之中，無求無攖，喜怒捐而抱德以煬和，內全其天而外全人之天，一喪而真全矣。

  〔解曰〕物之生其死而死其生者，天未嘗有意知，而莫非天也。體天以待天下者，喪其一而不為執狸之狗，則循鴟目鶴脛之變，而恆得其平，生者自育，死者自化矣。未有一定之方藥以治人之疾者，庸醫之殺人，從其所樂用也。無一可執，無一不可用，藥無常君，德無常主，以愛人偃兵為仁義，徒愁其身而使人悲。知固有所窮，意固不能盡物。以己之所樂，立言製法而斷制天下，以人入天，能無賊天下乎！

  故曰：「風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。」請只風與日相與守河，只，任之也。而河以為未始其攖也，恃源而往者也。

  〔解曰〕執一以斷制天下者，亦非無故而然也。物之相感也，相守而無一息之隙。物之可欲可惡者感之，道術之可樂可顯者感之，生死之變感之；雖知其相損，而無奈其相守者，則眾至而已固不得歸休，亦無可如之何矣。夫河豈能使風不颺而日不炙哉？其源長，其流盛，則損者自相損，而盈者不虧耳。天者，人之源也。純乎天而聽物之變以循之。心者，耳目之源也。復其心而聽受其平，則物鬻而己不賣，物歸而己不比，天即己，己即天，惡有損哉！

  故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。審謂密而無間。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。隨物曰殉。逐其視聽，以為斷制。凡能其於府也殆。府者，能之所藏也。殆之成也不給改，禍之長也茲萃。其反也緣功，勞力以免禍，因以為功。其果也待久。實禍久而益成。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。

  〔解曰〕人之於天，無一間之離者也。心復其心，則其於天，如水之依土，影之於人，有恃之以往而不憂其損。物之於天，抑未有一隙之或離也。則物恃物之天，我之待物亦恃其天，而固無損矣。堇審乎堇之天，桔梗、雞壅、豕零各審乎其天，而自可為帝。其攖之而損焉者，目樂以明顯，耳樂以聰顯，心樂以知顯，則以己入天而己危，以己入物之天而物危。既危而求反，勞力而其終必凶。於足內患生於身，而外賊天下。夫人舍其守而為暖姝濡需，舍其守而為卷婁，眾至而不能如風日之過河，得所休歸，此神人之所惡者。以其惡為寶，故曰可悲。

  故足之於地也踐。雖踐，恃其所不蹍而後善博也。善博，謂安於廣大。人之知也少。雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。

  〔解曰〕有實而無處者宇，而天皆充塞；有長而無本檦者宙，而天皆綿存。然則至大而無可為涯，至密而無乎不審者，無非天也，皆可恃者也。而天下之為斷制者，樂據所蹍之尺土以措足，容足之外，下臨不測之淵，其危殆可知已。目所可見之色，耳所可聞之聲，其為聲色幾何？心恃之以生其知，其知又幾何邪？聰明不至之地，物自有物之帝，生死自有生死之得失，以其少養其多，以其不知之多養其少，不知還其不知，而任物之天，則害馬者去，而不造形以相攖，惟知天之無窮，而物各審乎其源也。

  知大一，知大陰，陰與蔭通。知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，無不庇也，解其比附。大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，容盡萬物，則無非天。循有照，循物則自無不知。冥有樞，默以俟之，物自運轉。始有彼。為物之大始，則彼皆自此而出。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也。不知而後知之。因物則物情盡。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。不立一家之言，抑不引之使無所休止。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，頡滑，錯亂也。頡滑有實，謂憧擾紛錯而萬物皆誠也。古今不代，謂參萬歲成純，而不拘於一時也。不可以虧，謂無成則無虧。則可不謂有大揚搉乎！揚，舉也。搉，引也。包舉宇宙之理於七大之中。闔不亦問是已，闔、盍通。奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

  〔解曰〕知天者，知其大而已矣。九州之土，皆吾所恃以踐者，其大何如耶！大則無一矣，無賢之可有也。大則無不蔭之矣，無可親而可疏也。大則無非目矣，知有其不知，則明無不徹矣。大則無不均矣，皆可為帝矣。大則無方矣，六合之外，六合之內，皆其游矣。大則無不信矣，物無可以易己矣。大則無不定矣，風日過之而損亦無損矣。大者無耦，無耦者無一。知之則喪其一，喪其一則事無可為，事無可為則言無可說。盡天下之變，莫非天也。循其莫非天者，則順逆賢否，得喪生死，皆即物審物，而照之以其量，不可知者默以信之，而天下不出吾環中。源在我也，繁然有彼，皆受於天也。故以不解解物而物自化，以不知知物而物自莫能遁，奚言之足尚哉？無一先生之說以為暖姝，而奚賣奚鬻焉！故萬變皆誠也，古今皆純也。以是揚搉大道，而與天合一矣。要豈規恢於源之外哉！廓然通一，順天下而順吾心之無不復，則視彼好賢尚知，以聚游士，講道術，馳其形性，欲成美而適成惡器。雖如舜，且為膻藪，況守一舜之說以與嗜欲交戰，孰從而瘳其奸病乎！

  《莊子解》卷二十四終