庚桑楚

  此篇之旨，籠罩極大，《齊物論》所謂「休之以天均」也。南榮趎之所以不化者，惟見有己，因見有人；人與己相持於仁義，兩相構而思慮日營，雖聞道固不能以化其心。若夫天均者，運而相為圜轉者也，則生死移而彼我移矣。於其未移，而此為我，彼為人；及其已移，而彼又為此，此又為彼；因其所移，而自我以外，所見無非人者，操彼此之券，而勞費不可勝言。苟能知移者之無彼是，則籠天下於大圜之中，任其所旋轉，而無彼是之辨，以同乎天和，則我即人也，我即天也，不爽其兒子之和，又何待全形而形無不全，何待抱生而生無不抱矣。故思慮者，不可以隱忍禁制而息者也。朝徹之見，與天均而合體。則食乎地，樂乎天，與宇俱實，與宙俱長，宇泰以養天光，不待息而自息。此衛生之經，以忘生為大用也。莊子之旨，於此篇而盡揭以示人：所謂「忘小大之辨」者此也，所謂「照之以天」者此也，所謂「參萬歲而一成純」者此也，所謂「自其同」者此也，所謂「目無全牛」者此也，所謂「知天之所為」者此也，所謂「未始出吾宗」者此也。

  〔解曰〕去賢能善利，以藏身而全形，亦可謂偏得老聃之道矣。而以衛生為經，則見有其生而衛之。有其生則有己，有己則有人；我耦未喪，而離山失水之為患，網罟螻蟻之為憂，則固未足以語至人之德也。畏仁義之愁我身而欲逃之，愈逃之而人愈就之，固宜畏壘之人竊竊然欲俎豆之也。

  南榮趎趎，長魚切。庚桑弟子也。蹙然正坐，曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此者□，則可以及此言也。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，物有形，目亦有形，目見物而不能自見其目，是亦盲也。耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；物有形，耳亦有形，耳聞物而不能自聞其耳，是亦聾也。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。物有形，心亦有形，心得物之理而不能自得其心，是亦狂也。形之與形亦辟矣，上形字，在物之形也。下形字，在己之形也。辟與譬同，猶言均是而無異也。而物或間之邪，欲相求而不能相得，豈非物或間之耶，何以欲將求而不能相得耶？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞達道耳矣！雖勉強欲知，而但能聽之而已，終不會心。」庚桑子曰：「辭盡矣。」曰：既而曰。「奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆間大青蟲也。果蠃化螟蛉，化小蟲耳；大遂不能化。越雞不能伏鵠卵，魯雞故能矣。雞有二種，越雞小，魯雞大。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？」

  〔解曰〕欲自化以化物者，必視乎其才，故曰：「有聖人之才而無聖人之道，有聖人之道而無聖人之才。」道不足以擴其才，猶才不必其當於道也。所謂才者，與「有實而無乎處」之宇，「有長而無本標」之宙，相為周遍始終，而靈台能以不持持之，然後真為巨才也。徹乎「不際之際」，而抱之於一，以為衛生之經，道也。天光之發，才也。庚桑楚以高深為藏身之固，亦勉聞以守聖人之道而已。思慮之營營，以全形抱生之道禁制之不使復生，正南榮趎之所患，固不足以化之。

  南榮趎贏糧，七日七夜，贏音盈，擔負也。七日夜，寓七日來復之意。至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「惟。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」郭象曰：「挾三言而來故也。」南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。舊註：朱愚猶顓愚。按字書：朱，木身也，猶木訥之木。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身。不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可乎？此三言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然，若，汝也。規規，就圓之意。若喪父母，揭竿而求諸海也。若猶如也。失其本，求諸渺茫。汝亡人哉！如逋逃之人，未知所往。惘惘乎汝欲反汝情性而無繇入，可憐哉！」

  〔解曰〕天下而既有人矣，而安能使之無人？天下之人眾矣，而安能使之少？惟往來於靈台，與之偕而不舍，則宇不泰，天光不發；即發矣，而固不恆然。庚桑楚病堯舜之偕人以來，而簡發不勝簡，數米不勝數矣。乃其於畏壘之人，南面而不釋然，則欲郤之勿偕，而不終不相舍，其才小也。靈台愈持而愈不可持，亦奚愈乎！內見有身而非即人，則愁不釋；外見有人而非即身，則愁亦不釋。才不通乎其大，故反性情而無繇入，生不可衛也。

  〔解曰〕不見有人，不見有己，則思慮之營營自息。此非道德之所可恃也。以道德持之，勉聞而受於耳，耳達之心，而靈台不能自達。衛生之經所以不給於聖人之德也，才限之也。不見有己，而物之繁以相攖者不已，則勿求之外，而內揵以忘己，則自不與之偕。不見有人，而己之繆以自束者不釋，則勿求之內，而外揵以忘人，則自無可偕者。此非勉聞之道德所可禁制，存乎己之持與不持者而已。然尚未足語於放道而行者也。放道而行者，吾即道也，吾即天也，吾即人也，弗待韄也，弗待揵也。天下之繁，皆吾推移之所必徹。吾心之繆，以天下解之而無所結，則無見惡而不容洒濯。才之巨者，一恆而已矣。

  〔解曰〕放道而行者，非但以衛生也，非以是為經也，而衛生之經亦不越乎是。生非生也，生不容衛者也。形精不虧，以反其宗，則不為天損者，不損夫天；治不期於堯舜，而亂不流於殺盜。斯須之生，亦不得不循而衛之。惟無衛之之心，而衛乃至哉！故一而勿失，知吉凶而不待以心稽，往而翛然，已而侗然，以求諸己，皆衛生也。兒子何知衛生哉！而生無不衛。至於兒子，而後其生也以天樂，以地食，不可但名為衛生之經矣。此道之所放，順化而放焉者也。

  曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』自然不假學。兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」

  

  〔解曰〕惟兒子者，為近於天均；惟兒子者，乘化之新而未遠乎其恆；惟兒子者，與物交樂天之樂，交食地之食；惟兒子者，初移於是，而未大離於彼，未有冰而不待解，未有凍而不待釋，純精而含，可以相天之道。能全是者，生無不衛，初非以是為經而衛其生也。若夫見有人，見有物，見有利害，而不怪、不謀、不事，以蘄免於禍福，則猶庚桑楚全形抱生，止思慮以衛生之術而已，惡足以擬至德？

  宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人見其猶人耳，而不知其天光。人有修者，乃今有恆。人能修此，乃可為今之有恆者。有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。郭象曰：「出則天子，處則天民。」學者，學其所不能學也；學其所不能學，方謂之學者。下二句同義。行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。宇於是乎泰定。若有不即是者，天均敗之。不然者敗矣。備物以將形，形中之藏，物無不備，而為形之君。藏不虞以生心，萬化未始有極，俱涵於心而不死。敬中以達彼。持之以慎，四達皇皇。若是而萬惡至者，惡謂不祥之事。皆天也，而非人也；不足以滑成，滑成謂亂其泰定之文。不可內於靈台。內同納。靈台者，有持而不知其所持，而不可持者也。

  〔解曰〕宇固無不泰也，無不定也。堯舜治之，而上下四旁猶是也；殺盜亂之，而上下四旁猶是也。故可移不泰者而恆於泰，移不定者而恆於定。修此者，擴其靈台如宇，而泰定亦如之矣。何也？靈台者，故合宇於台以為靈者也。宇之中自有天光焉，台之中自有靈焉。不際之際，物無不備，不虞無不藏，彼無不達；化自移而宇自恆，即於其中，光自徹乎無門無旁之中而四映，舉凡不能知之萬惡，出沒於天光之中而不眩，天均移而成固不滑矣。奚學哉？奚行哉？奚辯哉？默與天均同運，而不觸之以敗。至人之德於此而至矣，非直以衛生已也。

  不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。此所謂天均敗之也，所謂滑成也。見天之謂誠，誠己之謂成。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。宇宙一人而已。

  〔解曰〕均者，自然不息之運也。均如其恆而不桎，則物自成：瓮者成其瓮，缶者成其缶，無有滑之者也；莫知其所以然，而固誠然而不妄，天光內燭而見之矣。若夫據為有定之業，而不舍故以趨新，則均滯不行，發不當而所為屢失；惟不見其誠而妄發，必為均之所敗矣。夫為不善者，誅之有人，誅之有鬼，己何與焉？即自我誅之，亦人鬼誅之也。何也？己者，人鬼之所移也。明乎人，明乎鬼者，何己非人？何己非鬼？何人非己？何鬼非己？行乎其不得不行，則萬惡之中，逍遙以游而不能滑；互四方，徹上下，惟其所行，是之謂獨行。

  券內者行乎無名，券，符也。券內者，外之所寓、皆與內符，不行之行、合乎天地之始。券外者志乎期費。舍其內而求符於外，期物之來，盪己所有。行乎無名者，惟庸有光；寓庸而葆光，聖人之無名也。志乎期費者，惟賈人也，賈人貯百貨以待人，鬻之一旦而盡。人見其跂，猶之魁肰。劉辰翁曰：「跂而立者，人見其魁肰，而真魁肰者不跂也。」跂而為魁肰之狀，形容券外者殆盡矣。與物窮者物入焉。評曰：無物曰窮。按：無物者受物，券內者也。與物且者，其身之不能容，焉能容人！且者，隨物且去之謂。券外者，苦其身以期費，是不能自容其身。不能容人者無親，無親者盡人。評曰：全喪其己。兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。盡人者必召陰陽之害，以志僭於鏌鋣故也。極言券外者召天均之敗。

  〔解曰〕以天光燭天均，則無非內也；移而之於人，亦內也；蟲肝鼠臂，夢而為蝶，亦內也；無不與我而合符者也。業入而不舍，則惡至；而以外之繁，成內之繆，天均敗之，器皆苦窳，物盡為礙，己亦愁傷而皆外矣。乃以求符合於外，而期於費以相賈，有人而身不容，有身而人不容，陰陽皆適以相賊，猶自以為能持其靈台，此南榮趎所以與人偕來而自相寇也。夫物無非內，安事求券於外？以天光照之，質且不立，名何從起？隨移而宇恆泰定，天均之休無有不樂，雖有萬惡之至，非其自召，何患之有哉！

  道通，其分也；其成也，毀也。其分者，成與毀耳。或毀分，通者不分。所惡乎分者，其分也以備；備，謂挾其所有。所以惡乎備者，其有以備。有以備，謂挾成心以防物。故出而不反，見其鬼；券外而出，不反其真，所見無非鬼者。已為鬼矣，謂之不死奚益？出而得，是謂得死。自謂有得，適得死耳。滅而有實，鬼之一也；形已滅矣，挾其成心，至死不釋；其為有實者非實也，與為厲為孽之鬼一也，神者去之矣。以有形者象無形者而定矣。評曰：無成則無毀。象猶老子「執大象」之象，即於有形而得無形。出無本，評曰：心無所執滯。入無竅；評曰：不受外感。有實而無乎處，評曰：皆實而不止於一處。有長而無乎本剽。評曰：綿綿如一。剽同標。有所出而無竅者，有實。評曰：其實乃此而已。敔按：此所謂有實者，真有實也，誠已也，不滑之成也。有實而無乎處者，宇也。評曰：六合一氣。有長而無本剽者，宙也。評曰：萬古日新。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入；入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，凡有者，皆不能以有為有。人不能繪塑而為人，物不能雕琢而為物。必出乎無有，而無有一無有，聖人之無有，一天門之無有。聖人藏乎是。

  〔解曰〕從天均而視之，參萬歲而合於一宙，周遍咸乎六寓而合於一宇，則今之有我於此者，斯須而已。斯須者，可循而不可持者也。循之，則屢移而自不失其恆；持之，則所不容者多，而陰陽皆賊矣。知其為天均而道固通於一。一則無分，無分則無成毀，無成毀則不虞之生，萬惡之至，皆順之以天，無所庸其豫備也。物不勝備，而備者以無有為有，無往而不與鬼同趣，以適得死地。聖人知此之為心使而自賊，則所藏者恆自泰也，恆自定也。有形者，斯須之形；無形者，恆也。無形則人己兩無可立之名：己無可立，而不挾所以然之理以出；人無可立，則渾然一體，而不開竅以受其入。宇則無可分畛之處矣，宙則前無本而後非剽矣。六合，一我之必游者也；萬歲，一我之必至者也。反乎無有，而生死出入不爽其恆，均運焉耳。以此為藏，則以不際為際，而斯須各得，天且樂得以運乎均，是謂相天。

  古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰，始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。此三者雖異，公族也。昭景也，《離騷》曰：昭、屈、景，楚之王族。著戴也；戴謂所從出之宗。甲氏也，著封也；某甲某氏，以所封之國邑為號。非一也？見為非一，實一也。

  〔解曰〕此言至人之所藏與其所修，合一而序相因也。以一物之始終、一期之生死而言，則首尻合為一體，因而守者斯須之循也。以本無而幻有者反於無以歸真言之，則善生以善死也。以未始有生、未始有死，惟天均之運而我不受其敗言之，則恆於泰定之光也。惟其泰定，斯以善生。善生以善死，則斯須可循而循之耳。藏之者，其至也；修之者，所從至之次也；初無異道，次序言之，至於三耳。

  〔解曰〕論至此而盡抉其藏，以警相求而不得者，使從大夢而得寤，盡化其賢能善利之心，而休之於天均，以不虧其形精而相天也。此巨才之化，天光之發，而莊子之學盡於此矣。生於天均之運，埏埴為瓮為缶之委形者，於太虛純白之中而成乎形象，亦白練之點緇而已。其黬也，漸久而渝，則離披而解散。天弢解，天帙墮，非滅也。滅者必有所歸，移此而之彼，彼又據為此矣。所移者未有定，而要以所移為此。觀室者無不可觀，觀化者無不可化。寢可居，廟可祭，偃亦可御；則彈也，雞也，鼠肝蟲臂也，皆吾所必周遍咸觀，以移焉而隨均以黬者也。所可循者斯須耳。據一物以物萬物，守一時以定千古，標一知一行一辯以勝群義，徒欲留黬而不能保其披然之且移；移而之他，又據他以為此；一人之肝膽自相胡越，而亂乃興而不可止。一生以為本，不知他生之同此一本也。一知以為師，不知他知之同此一師也。他日之非吾者，即今日之是吾者，而心之斗也無已，窮通知愚交爭而迷其故。移為魚鳥而惡毛嬙，移為魷麋而好魚鹿；蜩與鷽鳩不知其為鯤鵬之移；而以斯須之同己者為同，且欲使人以之為節，天下之亂釀於此，而不知非天之使然，人自致之耳。夫惟知移者之又為彼，則知移者之初即此；止而翛然，已而侗然，形精不虧，則移焉而泰者恆泰，定者恆定，天光恆發，而大均以善其運行。至人之藏，衛其生而衛無窮之生，至矣。是則莊子之瑩其靈台，而為萬有不出之宗也。

  碾市人之足，則辭以放驁；蹍、輾通，音輦，躒也。放驁，自處無禮而請罪也。兄則以嫗，兄蹍弟足，嫗煦以拊而已。大親則已矣。父輾子足，則付之不言。評曰：合一而相忘，則無是非。故曰：「至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。辟音璧，摒除也。郭象曰：「金玉者小信之質耳，至信則除矣。」徹至之勃，徹與撤同，撤去之也。解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利，六者勃志也。志羨於外故勃。容、動、色、理、氣、意，六者謬心也。心為形役故謬。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者累德也。德以情遷故累。去、就、取、與、知、能，六者塞道也。道以跡徇故塞。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。以上言至人之虛明。道者德之欽也，生者德之光也，性者生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；恃知以與物接。知者，謨也；矜知以為己謀。知者之所不知，猶睨也。知不止於所不知，猶然邪目而欲見之。道者以下八句，言世人之偽失。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。四六之中，各各相反。惟無是非，無彼此，名去而實無其質，則皆順矣。

  〔解曰〕彼此對立以為偶，而不知其移焉而彼又此也。則以此為己，以彼為人，分之備之，各死於其鄉。且欲強人合己之節，據為道而欽之，守為生之節而被之以為光，成乎其偏至之性而以為質，為而必偽，偽而必失。乃不知德緣於不得已，而無可欽；生者黬也，而非可炫之以為光；無我非彼，移焉即易，而無可為質。持四六之盪，以為賢能善利之歸，而偕往偕來於胸中眾矣。撤之解之，去之達之，相反者皆見其相順，則放道以行，而仁義禮智無不至也。蓋天下之物無非移者，故天下之理無非移者。市人父兄相易而喜怒遷，何彼非此？何非非是？無為而無不為，虛明以靜，而正者恆正，則移而皆通，通而皆順，斯以與無處之宇、無本剽之宙，圜轉於天均而不逢其敗。至人之藏，知其移焉而足矣。

  羿工於中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。言仁義禮智信者，聖人也。夫工乎天而俍乎人者，俍與良同。惟全人能之。惟蟲能蟲；惟蟲能天。雖蟲亦有能，其能即天之能。全人惡天！惡人之天！而況吾天乎人乎！二惡字俱平聲。在全人則惡有所謂天者，惡有所謂人之天者，而況有所謂吾立於天人之間乎？一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。至賤之中而得賢相，惟好賢故賢無所逃。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。評曰：盡天盡人，皆己之移也。按：不蹶蹶然惡之，則皆好也。

  〔解曰〕人已黬而有生，則其拙於天者多矣。無他，人盡芒而不知所移者之無定是，則各據其名實，以為實為節，以留黬而成乎偽。聖人知天之正而惡人之偽，乃欲矯其偽以反於天，而不知移之初無有定者，正者移而偽，而偽者抑將移而正也。故是非治亂待天均之至而無愁無傷，則於人俍，而於天固無不工矣。奚必以威加人，而自成乎拙哉！夫天亦均爾，惡有所謂天者！無天、無人、無吾，渾然一氣。能不失其清虛靜正之恆，則天下皆入吾之籠，而蟲之能即天之能，天之能即我之能，無非可好者也；而後天全於靈台，而聖人者以道為欽，以生為光，以性為質，方且以四六為工，何足以與於斯！

  〔解曰〕夫休之以天均，而以天光照其所移，則無彼非此，無此非彼。無此非彼，無彼非此，則不見有人，不見有己，因人之習而我無所與。無所與，則人之為?為拒皆忘，而自無喜怒。然而斯須之循，不能無所為也。此顏成子游所以疑形之不可使如槁木，心之不可使如死灰也。夫斯須之循，不得已而應之。平氣順心，而喜怒未嘗不可用。則寓庸者，因是以循斯須之當，而特不執之以為至當。夫然，則畏壘之人，苟欲俎豆，亦何必不俎豆乎？無他，惟其所好，而要不出於吾之籠也。此全人應物之權也。言此以明休天均者之所以閱人閱世而應帝王，究亦未始出吾宗，是莊子應跡之緒綸也。

  《莊子解》卷二十三終