莊子解卷二十二·外篇 知北游

  此篇衍自然之旨。其雲觀天者，即《天運》篇六極五常而非有故之謂也。言道者，必有本根以為持守；而觀渾天之體，渾淪一氣，即天即物，即物即道，則物自為根而非有根，物自為道而非有道。非有根者，道之所自運；非有道者，根之所自立。無根則無可為，無道則無可知。故仁義禮徒為駢枝以侈於性，而道之自然者固不為之損益。故知其無可知，而知乃至；於以入天地萬物而不窮，則物無非道，物無非根，因天因物，而已不為。聖人之所斷所保者，此耳。斷之、保之，見本篇。其說亦自《大宗師》來，與《內篇》相為發明，此則其顯言之也。

  知北游於玄水之上，登隱弅之邱，弅，音焚。隱弅，隱暗而弅起也。而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」何道之道，猶言行也。三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，闋，隙也。狐闋，狐窟也。曰白水，曰狐窟，則有所睹矣。而睹狂屈焉。狂，猖狂意。伸者為神，屈者為鬼。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃，中央色；帝，中之主也。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也。其孰是耶？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與女終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其惟大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也：是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳』，聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。

  〔解曰〕無物非道，則抑無物為道。芒然四顧，無一而非道，則不可指何者而為道。道無可知，知不可以測道，故無為謂真是也。狂屈曰「予知之」，則雖交臂且失，而似有一恍惚之光與道相合；非不是也，而道抑不盡於此，故但似之而已。此釋氏所謂相分滅而見分未滅也。若無思慮，無處服，無從道者，為可以體道，則無思、慮、處、服、從、道者，固道矣，有思、有慮、有處、有服、有從、有道者，又豈道外之有此耶？皆求其可知、可安、可得，而執小以為大，執短以為長，執無以為有者，故終不近也。生死相貿，新故相迭，渾然一氣，無根可歸；則因時，因化，因物，不言而照之以天，又奚答哉！則又奚問哉！問則已失之矣。不知故問，問故不知也。

  天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，今，一本作合。與彼百化。物已生死方圓，莫知其根也，扁然而萬物，自古以固存。扁音匾，門戶封署也。扁然，各位其所之意。神明之至精者，與百化之死生方圓，皆無根之可知也。而扁然雜著，皆備而常存。六合為巨，未離其內；有內則必有外。秋毫為小，待之成體。更有至微者。秋毫相積以成體，非小也。天下莫不沉浮，終身不故；無故跡之可據。陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根；無根以為根。可以觀於天矣。

  〔解曰〕天地之不言，四時之不議，萬物之不說，非不言，不議，不說也，不能言，不能議，不能說也。不能言，不能議，不能說者，無可言，無可議，無可說也。今一動物於此，使自說其目何以視，耳何以聽；一植物於此，使說其華何以榮，實何以成；其可說乎？有形者且爾，況天地四時乎！然而自古固存之大常，人固見為美，見為法，見為理，而得序；則存者存於其無待存也，神者神於其無有形也。意者其有本根乎，而固無根也。孰運行是？孰主張是？孰綱維是？沉浮以游，日新而不用其故，何根之有哉！名之曰本根，而實無本無根，不得已而謂為本根耳。故不言之教，庶幾乎近之。不言之教，無教也。聖人不知，而萬物惡從知之！故惟知無本無根，而沉浮不故者，乃可許之觀天。

  齧缺問道乎被衣。被衣曰：「若正女形，一女視，天和將至；攝女知，一女度，神將來舍；德將為女美，道將為女居；評曰：女勿以之為美為居，道德自來。女瞳焉如新生之犢，瞳讀如創，丑絳切，未有知貌。而無求其故。」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰；真其實知，不以故自持；媒媒晦晦，媒讀如昧，義通。無心而不可與謀。彼何人哉！」

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  〔解曰〕既知無求其故矣，則齧缺之言，亦故而不足存矣。正形一視，攝知一度，皆以無思無慮為知者也；是猶可與謀者也。忘言忘義，天和在己，而何待其至哉！齧缺所以寐而不欲終聽之。

  舜問乎丞曰：「輔弼凝丞」之丞。「道可得而有乎？」曰：「女身非女有也，女何得有夫道！」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非女有，是天地之委和也；氣和則生。性命非女有，是天地之委順也；順理為性。孫子非女有，是天地之委蛻也。形之相禪。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強陽氣也，強陽，主動也：又胡可得而有耶？」

  〔解曰〕以為有道，而可知可為者，惟見有身也。見有身而欲翹然於萬物之上，則煦煦以為仁，嶽嶽以為義，賓賓以為禮，而柴立乎天地之間。夫惟知身非己有，則化身為天，而行乎其不得不行；恩萬物而非仁，裁萬物而非義，序萬物而非禮，天之強陽所動胥與動，而不持以為故；斯以觀天而合其和也。夫行之所往，處之所持，食之知味，皆強陽之氣所沉浮，而我何與知！況進此而可有為道之本根者乎！

  孔子問於老聃曰：「今日晏間，敢問至道。」老聃曰：「女齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為女言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形；精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生；其來無跡，其往無崖，無門無旁，四達之皇皇也。邀於此者，四枝強，邀猶遇也。思慮恂達，恂，相倫切，順也。耳目聰明；其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。斷，徒亂切，絕棄之也。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也；魏、巍同。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！評曰：君子之道，仁義禮皆外益之，非其固然。萬物皆往資焉而不匱，此其道與！」評曰：此乃內也。

  〔解曰〕精神生於道。道，無也；精神，有也。然則精神之所自生，無所以然之根，而一因乎自然之動。自然者即謂之道，非果有道也。道生神，神生精，精乃生形，形乃相禪而生物。則生物之原，四累之下也。超四累而尋其上，無跡也。四達皇皇，萬化自營於不容已。天欲不高，地欲不厚，日月欲不行，萬物慾不昌，而皆不可得。淵藏廣運，而終始循環以不窮。為君子者，乃欲於四累之下求本求根，而測其所以然，則困於道之中，必躍於道之外矣。自然者之無所以然，久矣。自然者，有自而然之謂。而所自者，在精神未生之上，不可名言，而姑字之曰道。乃形物既成之後，此道亦未嘗暫舍，而非根本枝葉各為一體。為君子者，乃求所以然而自外於大方，豈有當乎！

  中國有人焉，非陰非陽；陰陽之屈伸為鬼神。直且為人，故非陰非陽。處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者喑醷物也。喑音蔭，醷音愛，聚氣貌。郭象曰：「直聚氣也。」按字書：醷，球聚氣也，又音倚，梅漿也。球聚氣是虛空之氣偶聚，梅漿是酸鬱之氣所聚，俱可釋。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非？句。果蓏有理；木實曰果，草實曰蓏。人倫雖難，雖難盡其理。所以相齒。亦猶是少長之差耳。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；調，和也。偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，如白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；待生者也，必出以生。油然漻然，莫不入焉。漻，清潔也。極其光華清潔盛美，而皆入以死。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，隳其天帙，弓囊曰弢，衣囊曰帙。天弢之帙之使為人，釋氏所謂皮囊也。死則解而隳矣。知此則不足為悲哀。紛乎宛乎，紛，散貌。宛，留戀也。魂魄將往；乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也。此眾人之所同論也。雖知之論之，而不能於死之將至而務之，則論亦何益！彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。

  〔解曰〕欲求道之所以然者，必於身乎體之，君子之道，務此而已。游其心以觀天，而溯之乎精神之所自生，媒媒晦晦，而莫知所謂；則此身亦未見其果為吾有也，止中國之一人而已矣。我猶人也，人猶我也；乃至飛潛動植，山谷川流，亦猶是也。而偶爾為人於中國：自其精神之躁動而言，則為強梁之氣；自其形體之蘊結而言，則為喑醷之物；自天地之長久而言，則須臾之化而已。須臾之為薪，已窮於指，大力者負之而他趨，於是而天弢解焉，天帙隳焉，則是非得喪與喑醷之物相隨以往，所以然之故，又可得乎！身已往矣。中國自有人也。人不盡於身，而身奚足以盡人倫之理耶！前乎生而有不形之形，後乎生而有形之不形。此豈難知者哉！人具知之，人具論之，而論之無益也。塞默而遇之，將反之宗，即今日而在焉。其為得也，得天也。得天者，得其自然也。斷之，保之，知不待掊擊而自無所庸。

  東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。必有所指正。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下耶？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下耶？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚耶？」曰：「在屎溺。溺，泥吊切，溲也。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。質，本也。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。郭象曰：「狶，大豕也。」夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。女惟莫必，無乎逃物。無必然之見，則知道之無所不在。至道若是，大言亦然。言其周遍咸則大矣。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而間乎！寥已吾志，寥，廓也。無往焉而不知其所至；不曰往而曰無往，往亦無往也。去而來，不知其所止。吾已往來焉，而不知其所終。彷徨乎馮閎，馮音憑，盛也。閎，大也。大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。物之所際，非道之際。不際之際，際之不際者也。無際以為際，際非無際也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」際皆非際。

  〔解曰〕道無可期也。期而以為可者，期之於盈虛衰殺之際，見為本，見為末，以遞相生，見為積散，以互相成而已。而皆有形有物，判然一際之小大始終，曾是足以為崖，為房，為門，而窮道之際哉？道惟無際，故可各成一際。道惟無在，故可隨在而在，無在無不在。其際莫窮，乃於其中隨指一物，而自然之理不遺。期之於螻蟻，猶有知也；期之於稊稗，猶有生也；期之於瓦甓，猶有用也；期之於屎溺，則用亦廢而行乎其不容已，自然而然者，愈與道親也。括天下之有知無知，有情無情，有質無質，有材無材，道無所不在。生無自而生，死無自而死；盈無自而盈，虛無自而虛；周遍咸皆自然，自然皆道也；而尚何期乎？惟無所以然者為之根本故也。

  於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。」泰清以之言也，問乎無始曰：「若是，則無窮之無知，與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知而淺矣。弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而嘆曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也。道不可見，見而非也。道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。身在道外矣。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初；是以不過乎崑崙，不游乎太虛。」崑崙，地之極高處，過乎崑崙，則太虛矣。

  〔解曰〕泰清也，無窮也，無為也，無始也，皆不得已而為之名也。觀其形似，泰清也；流觀其際之不際，無窮也；無窮者不可勝為，無為也；究其所從，則無始也。互相求其根本而不可得。無根，而欲以言論相詰問，不知道矣。因而答之，貴賤約散，其類充塞，而欲知其數，愈不知道矣。道亦不得已之辭也。實則非有所謂道也。自然無始而泰清，無為而自無窮。螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，皆泰清也。無貴無賤，無約無散，周遍咸於大方，而不可言盡。遭之而即是，奚問奚答哉！

  光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，摶之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能無有矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」

  〔解曰〕光曜者，無有中之幻影也，孰視之而窅然空然矣。光曜亦何托哉！知生於虛，而知已失虛，知有窮而虛無窮，能體虛者無知也。言不待藏而自忘言矣。光曜無根也，乃欲以無有為根，而無有不可以為根，則知固無所託：不可見，不可聞，不可得。反光曜以歸無有，冥冥無知，而離道不遠矣。

  大馬之捶鉤者，大馬，大司馬也。江東三魏之間，謂鍛為錘鉤。舊註：劍名。年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」

  〔解曰〕欲知道者，欲用之耳。其知愈雜，其用愈侈，而不知其守愈亂，得其用者鮮矣。至人於道，有守而無知，知之而不用，用之而不分；則合萬變，周遍咸而無異知、無異用。惟不求知以假於用，故合乎天而為萬用之資。其守也，過乎崑崙，游乎太虛，渾然淵然，物何足以勞其視哉！不視矣，又何知！

  冉求問於仲尼曰：「未有天地可知耶？」仲尼曰「可。古猶今也。」冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』前日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之。不思則與神遇。今之昧然也，且又為不神者求耶！思則倚於形而失神。無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待耶？皆有所一體。有先天地生者物耶？豈物耶？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。非先有之物慾出乃生之。雖非先有，自可生而不已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」非先立一愛之心，物至而愛之耳。

  〔解曰〕為根本之論以求知道者，必推而上之，至於未有天地之先，為有所以然者，為萬有之本。此其昧也，惟滯於不神之形，而於物求之。然則未有子孫之日，索之當前，其為子孫者安在乎？子孫必有待而生，則未有待之日，無其必然之根本，明矣。故今日者無窮之大始，而今日非有以為無窮之始，則無始也明矣。無先天地而有之物，未有者不得以物物之，然而終可有物。以是推之，聖人不先立愛人之心，而愛自無已；遭而不違，偶而應之，可雲仁之始，可雲化之始，而實非始也。於生而死之，於死而生之，以為生死死生之本，昧孰甚焉？之說也，乍聞之而心開，徐思之而又不審。何也？思之索之，終以為有所以者為之本也。故無思無慮，乃近乎自然。

  顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其游。」仲尼曰：「古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。內無主而外滯於物。與物化者，外化。一不化者也。內不化。安化安不化，外化則內亦忘。安與之相靡，靡猶摩也。謂自然相摩而化。必與之莫多。莫多謂不增益之。無所增益則不化。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。愈有則愈小。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齏也，齏，揉也。而況今之人乎？聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。惟無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！雖此亦將迎，況名利乎？樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。人自然有所不知不能。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！欲盡知之而盡能之，必不可得。至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。有所知，因欲以概天下。

  〔解曰〕天地萬物莫不因乎自然。生死得失，周遍咸而往來相易，則過去者不可逐之以流，未來者不可豫徼其至。至人知此，無所用其將迎；而待其相遭，則與之不違，亦將也；送之以往也，亦迎也。虛中而俟也，物與己兩無所益。無所益，復何傷乎！夫已往未來不可知也，雖聖人不能知；無可用其能也，雖聖人不能能；無所以然之故，則知能固有必窮矣。取所知之一端立以為根，則適以自隘。囿降而圃，圃降而宮，宮降而室，日趨於隘下；而為君子，為儒墨之師，則室中一隙之光已耳。執一隙之光為所以然之本，舉此外來不能御、去不能止者，萬變無所逃之哀樂，而以一隙之知能齊之，天下之紜紜者所以可悲也。此篇極論自然之理，括古今，一生死，浩汗無極。而此段要歸於無將無迎，去言去為，以物物而不窮；則內之不化者，實有其不際之際，蓋宅心之要術，非但放言已也。

  《莊子解》卷二十二終