下篇 德篇

  三十八章

  上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。為之於無曰無以為，為之於有曰有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，明非在內，取前境而生，謂之前識。道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；銳而捷得名者為薄，退而養眾始者為厚。處其實，不居其華。故去彼取此。

  虎豹之行，進而前，則不能顧其卻。新木之植，盛其華，則不能固其根。然不能無所前矣，無已，其以朴者前乎！前者犯難，卻者觀變。以犯難者，敦重而不驚；以觀變者，因勢而徐辨。故不以識之銳抵天下之巇。何也？以失主樂取夫美名而昵之，以背眾美之涵也，是德、仁、義、禮之可名而不常者也。故出而逾華，反而逾薄。唯先戒其前者，為能不德而德，無為以為。嚴君平云：「至至而一不存。」豈不存哉？誠無以存之。

  三十九章

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  昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；谷虛而受萬，故曰盈。萬物得一以生，王侯得一以為天下貞。其致之一也，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，落落如石。李息齋曰：輪蓋輻軫，會而為車，物物有名，而車不可名。仁義禮智，合而為道，仁義可名，而道不可名。苟有可執，使其跡外見，貴者如玉，賤者如石，可以指名，而人始得貴賤之矣。

  愚者仍乎「一」，而不能「以」；智者日「以」之，而不能「一」。「以」者失「一」也，不「一」者無「以」也。「一」含萬，入萬而不與萬為對。「以」無事，有事而不與事為麗。而況可邀，而況可執乎？是以酒熟而酤者至，舍葺而行者休。我不「得一」，而姑守其濁，以為之筐橐，而後「一」可「致」而不拒。夫貴賤高下之與「一」均，豈有當哉？乃貴高者功名之府，而賤下者未有成也。功立而不相兼，名定而不相通，則萬且不盡，而況於「一」？故天地之理虧，而王侯之道喪。以大「輿」載天下者，知所取捨久矣。

  四十章

  反者，道之動；方往方來之謂反。氣機物化，皆有往來，原於道之流蕩，推移吐納，妙於不靜。弱者，道之用。堅強則有倚而失用，非道也。道之用，以弱動而已。天下萬物生於有，有生於無。道息於無，非反乎？迭上者，非動乎？趙志堅曰：物雖未形，已有是氣。天地萬物從一氣而生，一氣從道而生。

  流而或盈，滿而或止，則死而為器。人知器之適用，而不知其死於器也。若夫道，含萬物而入萬物，方往方來，方來方往，蜿蟺希微，固不窮已。乃當其排之而來則有，當其引之而去，則托於無以生有，而可名為無。故於其「反」觀之，乃可得而覿也。其子為光，其孫為水，固欲體其用也實難。夫迎來以強，息往以弱，致「用」於「動」，不得健有所據，以窒生機之往來；故用常在「弱」，而道乃可得而「用」也。「動」者之生，天之事。「用」者之生，人之事。天法道，人法天，而何有於強？然而知道體之本動者鮮矣。唯知「動」則知」反」，知「反」則知「弱」。

  四十一章

  上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；在牛為牛，在馬為馬，類也。我道大似不肖，何類之有？然唯非馬非牛，而亦可馬可牛，何不類之有。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；呂吉甫曰：淪於小測，反於大通。大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。常名不可名。夫唯道，善貸且成。

  有善貸者於此，則人將告貸焉，而彼非執物以賜之也。夫道，亦若是而已矣；然我未見物之告貸於道也。何也？物與道為體，而物即道也。物有來有往，有生有反，日飲於道，而究歸於未嘗或潤；日燭於道，而要反於未之有明。無潤無明，物之小成；不耀不流，道用自極。故欲勤，而莫致其力；欲行，而不見其功。蓋「昧」「退」「辱」「偷」之名，非虛加之也。然而受之不辭者，且得不謂之上士乎？

  四十二章

  道生一，沖氣為和。一生二，既為和矣，遂以有陰陽。沖氣與陰陽為二。二生三，陰陽復二而為三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。至道不在言，感觸可爾。「強梁者不得其死」，吾將以為教父。

  當其為道也，函「三」以為「一」，則生之盛者不可窺，而其極至少。當其為生也，始之以「沖氣」，而終之以「陰陽」。陰陽立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又況就陰陽之情才，順其清以貪於得天，順其濁以堅於得地，旦吸夕餐，謳酌充悶以炫多，而非是則惡之以為少，方且陰死於濁，陽死於清，而詎得所謂「和」者而仿佛之乎？又況超於「和」以生「和」者乎？有鑑於此，而後知無已而保其少，「損」少致「和」，損「和」得「一」。夫得「一」者無「一」，致「和」者無致。散其黨，游其宮，陰陽在我，而不叛其宗，則「益」之最盛，何以加哉！

  四十三章

  天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

  適燕者北馳，適粵者南騁；而無適之駕，則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾。以觹解者，不能解不糾之結；以斧析者，不能析無理之薪。苟知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變，而我志無不得。夫炫其「堅」而修備，測其「間」而抵隙者多矣，道之所以終隱於「可道」也。

  四十四章

  名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，薛君采曰：樂今有之已多、無求奚辱？懼後益之有損，知幾奚殆？可以長久。

  所謂至人者，豈果其距物以孤處哉？而坐視其變，知我之終無如物何，而物亦終無如我何也。故「辱」有自來，而「辱」或無自來；「殆」有自召，而「殆」或不召而至。然而以「身」捷得其眚而受其「名」，則不如無居之為愈也。故謂之善愛「名」而善居「貨」，善襲「得」而善遣「亡」。「得」之於「身」，聽然以消陰陽之沴；得之於天下，泮然以斃虎兕之威。

  四十五章

  大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。勝音升。葉夢得曰：知其所勝，孰往而不可為。清靜為天下正。為天下正，則天下自正。若欲正天下，益其寒熱矣。

  陰陽交而人事煩，人事煩而功名著。故喜於有為者，其物之盈而往附之。已盈而往附焉，必損於己，遂思以勝之；我見其寒而趨火，熱而飲冰，徒自困也。彼豈樂有此患哉？始亦以附彼者之易於求盈，而不知其至此也。而早嗇於己，不驚於物，則陰陽方長，而不附之以為功名。始於不依，終於不競，天下正矣，而我若未有功。故貌見不足，而實享其有餘。誠享矣，而又奚恤於貌之不足？

  四十六章

  天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

  禍發於方寸，福隱於無名。一機之動如蟻穿，而萬殺之爭如河決。故有道者，不為福先，而天下無禍。豈強窒之哉！明於陰陽之亢害，而樂游於大同之圃，安能以己之已知，犯物之必害者乎！

  四十七章

  不出戶，知天下；章安曰：出戶則離此而有知。不窺牖，見天道。章安曰：窺牖則即彼而有見。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

  道盈於向背之間。有所向，斯有所背矣。無所向，無所背，可名之中。乃使人貿貿然終日求中而不得，為天下笑。無已，姑試而反之。反非中也，而漸見其際。有欻乎，如光之投隙；有約乎，如絲之就絡。物授我知而我不勤，乃知昔之逐亡子而追奔馬者，勞而愚矣。非然，則天下豈有「不行而知，不見而名，不為而成」者哉！

  四十八章

  為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。天下不可取，繇天下之與我謂之取爾。

  損於有者，益於無。去其所取，全其未有取。未有取，則未有失。故賓百為，而天下來賓。猶且詹詹然以前識之得為墨守，則日見益而所失者積矣。故月取明於日，明日生而真月日死。安能舍此無盡藏，以取恩於天下之耳目哉！夫天下無窮，取者恩而失者怨，取者得而失者喪，此上禮之不免於攘臂，而致數輿之無輿也。

  四十九章

  聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善矣。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信矣。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

  即有聖人，豈能使天下之皆孩邪？一生二而有陰陽，有陰陽而有性情，有性情而有是非。夫性情之凝滯以干陰陽之肖者而執之，將遂以為常乎？常於此者，不常於彼矣。唯執大常以無所常，故恣陽亢陰凝之極，而百姓可坐待其及，我為焦土，百姓為灌潦；我為和風，百姓為笙竽。有漬而不受，有聲而不留，則善之來投，若稚子學語於翁嫗之側，而況夫不善之注耳目者乎？嗚呼！天下之有目而注者多矣，與之為目者，則亦注也。聖人不為目，而天下自此孩矣。

  五十章

  出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。蘇子繇曰：生死之道九，而不生不死之道一。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

  有死地，無生地。無地為生，有地為死。試效言之矣。人之生也，神舍空而即用，形拔實以營虛，非其出乎？迨氣與空為宅，形與壤為質，則死者非其入乎？雖然，既有生矣，遂以其出者為可繼也，引緒旁生，據地而游，則死固死於靜，生亦死於動。死於動者，能不靜，而不能靜於動也。靜於動，則動於靜，動靜兩用而兩不用。靜於動，則動可名為靜；可名為靜，靜亦樂得而歸之；所謂「守靜篤」者此也。動於靜，則靜可名為動；可名為動，靜與周旋而不死；所謂「反者道之動」者此也。故有地者三，無地以為地者三，鶩於地不地而究以得地者三。此自九而外，一之妙所難言與！然而攝生者其用在動，之死者其用亦動。何以效之？攝生者以得地為憂，動而離之。之死者以不得地為憂，動而即之。彼雖日往還於出入之間，而又惡知動哉？則甚矣，地之可畏也！兕虎之攫，必按地以為威；甲兵之殺，必爭地以制勝。遇無地者，則皆廢然而喪其殺機。殺不在彼，死去於我，御風音所以泠然善，雲將所以暢言游也。

  五十一章

  道生之，德畜之，道之用曰德。物形之，勢成之。皆道之自然。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。陸希聲曰：稟其精謂之生，含其氣謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，獲其生謂之覆。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

  道既已生矣，而我何生？道既已畜，且覆之矣，而我何為？而我何長？鄰之人炊其囷粟以自飽，施施然曰我食之，夫誰信哉？乃彼未嘗食於我，而未嘗不食於此也。我唯灼而知之，順而襲之，天下不相知而德我，我姑不得已而德之。物者形矣，勢者成矣。雖灼知之，不名言之；雖順襲之，不易置之；雖德我者不相知，終古而信之；亦可因萬物之不相知也，而謂之玄德矣。

  五十二章

  天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

  言「始」者有三：君子之言始、言其主持也；釋氏之言始，言其涵合也；此之言「始」，言其生動也。夫生動者氣，而非徒氣也。但以氣，則方其生動於彼，而此已枵然矣。盈於彼，不虛於此；先天地生，而即後天地死；其息極微，用之無跡。小且無所執，而況於大？弱且不必「用」，而況於「強」？將孰從而致吾「見」與「守」乎？故方其「守」而「知」，「知」之在「守」；方其「知」而「守」，「守」之在「知」。生息無窮，機漾於渺。欲執之而已逝矣，欲審之而已遷矣，欻忽蕭散，何所為「常」？於其不「常」，而陰屍其「常」，豈復在「子」「母」之涯涘邪？不然，以己之知與力，有涯之用，追隨「子」「母」之變，未見其免於殃也。

  五十三章

  使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資貨有餘；是謂盜竽。非道也哉！疾周末文勝。

  天下不勝「知」也。「知」而「施」之，則物之情狀死於己之耳目，而耳目亦將死於情狀矣。然則將去知乎？而知亦無容去也。有知者，有使找知者。知者自謂久知，而使我知者用其「介然」而已。知「介然」之靡常，則己無留好。己無留好，而天下不羨其留，雖施不足畏，而況於知？俄頃之光，而終身之據；已尚之物，亦從而尚之。莽、操之奉堯、舜為竽，黃巾、赤眉之奉湯、武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之沖氣以為竽而盜其生，等也。道之不可以「介然」行也，如斯夫！

  五十四章

  善建者不拔，呂吉甫曰：建之以常無有。善抱者不脫，呂吉甫曰：抱神以靜。子孫以祭祀不輟。修之於身，以善建善抱者修之。其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

  以己與天下國家立，則分而為朋矣。彼朋「建」，則此朋「拔」；彼朋「抱」，則此朋「脫」。然而有道者，豈能強齊而並施之哉？事各有形，情各有狀，因而觀之，可以無爭矣。而流動於情狀之中，因其無可因，以使之自因者，所謂「知之以此」也。方且無「身」，而身何「觀」？方且無鄉、邦、天下，而我又何「觀」？方且無之，故方且有之。析於所自然，而摶於所不得已，則匪特「朋亡」，而己物相見之真，液化脈函，固結以壽於無窮，是謂「死而不亡」。

  五十五章

  含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。繇斯以觀，則人無日不精，無所不和。以此立教，猶有執墮地一聲為本來面目者。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，求益其生，是為災祥。心使氣曰強。氣自精和，使之剛躁。物壯則老，謂之不道，不道早已。

  以一己受天下之無涯，不給矣。憂其不給，將奔心馳氣，內爭而外渝。然且立德以為德，吐為外景，而不知中之未有明也。含而比於赤子者，德不立德；德不立德，而取捨無跡；無跡則「和」。不立德以為德，則陰陽歸一，陰陽歸一則「精」。如是者，大富不資，大勁不折，而猶有「使氣」「益生」之患乎？故閉之戶牖，無有六合；守之酣寢，無有風雷；至人無涯之化，赤子無情之效也。

  五十六章

  知者不言，言者不知。非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；即之則大似不肖，違之又不出於此。不可得而利，不可得而害；雨不能濡空使有生，日不能暖空使有熱。不可得而貴，不可得而賤。貴賤者名也，繇貴有賤。無名則無貴而無賤。故為天下貴。嚴君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、師曠能別之。音味尚爾，況妙道乎？至人之游處，顯則與萬物共其本，晦則與虛無混其根，語默隨時而不殊，卮言日出而應變，是以謂之玄同也。

  夫將同其所同，則亦異其所異。同者我貴之，而或賤之；異者我賤之，而或貴之，何也？以我之貴，知或之賤；以我之賤，知或之貴也。唯不犯物者，物亦不犯我。非不犯也，物固莫能犯之也。因而靡之，坐而老之，使明如列炬，暗如窌土，銳如干將，紛如亂絲，一聽其是非之無極，終不爭同己以為貴，乃冒天下之上，以視天下短長之命。玄乎！玄乎！而何言之足建乎？

  五十七章

  以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉？天下多忌諱，而民彌貧；國多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

  天下有所不治，及其治之，非「正」不為功。以「正」正其不正，惡知正者之固將不正邪？故「正」必至於「奇」，而治國必至於「用兵」。夫無事者，正所正而我不治，則雖有欲為奇者，以無猜而自阻，我乃得坐而取之。彼多動多事者則不然，曰「治者物之當然，而用兵者我之不得已也」。方與天下共居其安平之富，而曰不得已，是誰詒之戚哉？故無名無器，無器無利，無利無巧，無巧則法無所試。故欲弭兵者先去治。

  五十八章

  其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正邪。嘗試周旋迴翔於理數之交，而知其無正邪，彼察察然迓福而避禍者，則以為有正。正復為奇，善復為祅。人之迷，其日固久。是以方而不割，廉而不刺，直而不肆，光而不耀。

  果其無「正」耶，則聖人何不並「方」「廉」「直」「光」而去之？去者必矯，今之矯，後之所矯也。弓之張也弣外，則其弛也弣內。然則天下遂無一或可者與？聖人知其無正，則亦知其無奇，而常循其沖。「人之所畏，不敢不畏」，則善人不能操名以相責。「天下注目，我皆孩之」，則不善人不能立壘以來爭，是故遠「割」「劌」「肆」「耀」之傷，而作「方」「廉」「直」「光」之保，則氣數失其善妖，而奇正忘於名實。不然，避禍而求福於容，容亦迷而速其祅爾。

  五十九章

  治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德。韓非曰：思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

  「人」之情無盡，取而「治」之，則不及情者多矣，「天」之數無極，往而「事」之，則無可極者遠矣。以其敝敝，從其浩浩，此冀彼之恩，而彼冀望此以為怨。怨不可以有國，而敝敝窮年，亦「根」敗「柢」枯，而其「生」不延。迨其不延，悔而思「服」，豈不晚與！守之圜中，鮮所「治」，鮮所「事」。情萬而情情者一，數萬而數數者並一不存。或疑其吝而不德，而不德之德，天人無所邀望於始，則亦無所怨恫於終。而批卻導窾，數給不窮者，寧有訖乎？故牡之觸有窮，而牝之受無所止。「重積德」者，天下歆其受而歸我，席虛以游天下，此「有國」之與「長久」兩難並者，而並之於此。並之於此，則豈有不並於此者哉？

  六十章

  治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷之。夫兩不相傷，故德交歸焉。

  動天下之形，猶余其氣；動天下之氣，動無餘矣。「烹小鮮」而撓之，未嘗傷小鮮也，而氣已傷矣。傷其氣，氣遂逆起而報之。夫天下有「鬼神」，操治亂於無形；吾身有「鬼神」，操生死於無形。殺機一動，龍蛇起陸，而生德戕焉。靜則無，動則有，神則「傷人」，可畏哉！「載營魄，抱一而不離」，與相保於水之未波。豈有以治天下哉？「蒞」之而已。

  六十一章

  大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。靜以居下，厚德載物。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

  道莫妙於受。受而動，是名受而實不受也。欲受而動，是實受而名不受也。天下相報以實，而相爭以名，陰陽之於人固然，況人事乎？語其極，則欲「兼畜人」，非能畜人；欲「入事人」，非能事人。何也？實元動也，況欲之而又不能靜乎？愈大則愈可受。人能為陰陽之歸，其處下尤甚。靜其欲，靜其動，江海之所以為百穀王也。

  六十二章

  道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。不善人保之，善所以貴。然可市而不市，可加而不加，斯乃為奧。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

  繇此驗之，則有道者不必無求，而亦未嘗諱罪耶？無求則亢，諱罪則易污，有道者不處。天下皆在道之中，善不善者其化跡，而道其橐龠。是故無所擇，而聊以之深其息。知有所擇也，是天子三公之為貴，而拱璧駟馬之為文矣，豈道也哉？時有所求，終不懷寶以自封；或欲免罪，終不失保以孤立。和是非而休之以天鈞，天下皆同乎道，而孰能賤之？

  六十三章

  為無為，事無事，味無味。大小多少，呂吉甫曰：歸於無物，故可以大。可以小，可以多，可以少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

  憤興長養者，人之所見「大」也。恩怨酬酢者，人之所見「難」也。秋脫之葉，春之所榮；重雲之屯，雨之所消；非果為「大」而為「難」，審矣。道其猶水乎！微出於險，昌流非盈。盈，循末而見其盈，不知其始之有以持之也。如是，則聖人勞矣乎！而能不勞者，托於無也。無「大」則若「細」，無「易」則若「難」，保其無而無往不得。所難者，保無而已矣。

  六十四章

  其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。道自有此四幾。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。既合抱而仍有毫末，既九成而仍資累土，雖千里而不過足下。為者敗之，執者失之。蘇子繇曰：與禍爭勝，與福生贅，是以禍不救而福不成。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；劉仲平曰：欲眾人之所不欲，不欲眾人之所欲；學眾人之所不學，不學眾人之所學；復其過矣。以恃萬物之自然，而不敢為。

  夫有道者，不為吉先，不為福贅。「未有」「未亂」而逆治，其事近迎。「幾成」而「慎」有餘，其事近隨。迎隨之非道，久矣，非以其數數於往來而中敝邪？孰知夫往者之方來，而來者之方往也？又孰知夫往者之未嘗往，而來者之來嘗來也？戒其隨，始若迎之；戒其迎，始若隨之。又孰知夫迎隨之可避，而避迎隨之亦可戒也？或敝或避，因物者也。兼而戒之，從事其易者，因道者也。因物者不常，因道者致一。一無所倚，迎幾「早服」，此以「恃萬物主自然而不為」。

  六十五章

  古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，反乃至於大順。呂吉甫曰：與物反本，無所於逆。

  順之則與天下相生，「反」之則與吾相守。生者，生智，生不智；生福，生禍；生德，生賊；莫必其生，而順亦不長也。守者，吾守吾，天下守天下，而不相詔也。夫道之使有是天下也，天下不吾，而吾不天下，久矣「楷式」如斯，而未有易也。仿其「楷」，多其瓮缶而土裂於丘；學其「式」，多其觚豆而木落於山，天下其為我之瓮缶與其觚豆乎？彼且不甘而怨賊起矣。物慾出生，我止其芽，則天下全其膏潤。心欲出生，我止其幾，則魂魄全其常明。非故「愚之」也，「以明」者非其明也。

  六十六章

  江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，以言下之；欲先人，以身後之。是以聖人處上而人不重，人不重，重仍在已也。凡上輕下重。處上而不以重授人，唯聖人為然。處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

  未易下，尤未易「善下」，故天下之為江誨者鮮矣。將欲抑之，而激之必亢；將欲浚之，而只以不平。而不但此也。獨立而為物所歸，則積之必厚；積厚而無所輸，則欲抑之、浚之而不能。故唯江海者，「善下」者也。江則有海，海則有尾閭。聖人有善，則過而不留。受天下之歸而自不饜，天下亦孰得而厭之？故返息於踵，返踵於天，照之以自然，而推移其宿氣，乃入於「寥天一」。

  六十七章

  天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

  曰蠶「肖」蠋，不能謂蠋之即蠶也。曰蠶「肖」蠶，不能謂此蠶之即彼蠶也。求名不得，而舉其「肖」，然且不可，況欲執我以求「肖」乎？終日「慈」，而非以「肖」仁；終日「儉」，而非以「肖」禮；終日「後」，而非以「肖」智。善無近名，名固不可得而近矣。無已，遠其刑而居於無跡，猶賢於「肖」跡以失真乎！不然，「天將救之，以慈衛之」；苻堅不忍於慕容，而不救其死，非以其求「肖」也哉？

  六十八章

  善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力。是謂配天，古之極。

  避殺者不可為，猶之樂殺者不可長也。或以有所樂，或以有所避，皆謂生殺之在己而操縱之，是謂竊天。不致其樂，避於何庸？故「以正治國」者，將以弭兵而兵愈起；「善為士」者，可以用兵而兵不傷。知天之化跡，有露雷而無喜怒；知古之「楷式」，有消長而無殺生，有道者之善用人，豈立我以用人哉？人已然而因用之也。

  六十九章

  用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；戶剛切。攘無臂；仍無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。道之於天下，莫不然者。而戰其一。

  居道之宮，非「主」非「客」；乘道之機，亦「進」亦「退」。而「主」不知「客」，「客」能知「主」，繇其相知，因以測非「主」非「客」之用；「進」無「退」地，「退」有「進」地，因其餘地，遂以襲亦「進」亦「退」之妙。「主客」之間有宮焉，「進退」之外有用焉。「無行」「無臂」「無敵」「無兵」者，如斯也。遠死地而致「微明」，不「勝」其何俟焉？欲猝得此機而不能，將如之何？無亦姑反其勢而用其情乎！以「哀」行其「不得已」，所以斂吾怒而不喪吾「三寶」也。

  七十章

  吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，物之自然，非我言之，非我事之，我亦繇焉而不知。是以不我知也。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

  大喧生於大寂，大生肇於無生。乘其喧而和之，不勝和也。逐其化而育之，不勝育也。唇吹竽，則指不能拊瑟；仰承蟬，則俯不能掇螬。故天下之言，為唇為指；天下之事，為承為掇。逐逐其難而終不遇，乃枵然以自侈其知之多，豈有能知我者哉？我之自居於「希」也，天下能勿「希」乎？故大谷無纖音，而大化無乳字。謝其喧而不敏於化，蓋披褐以樂居其「易」，而懷玉以潛襲其「希」也。

  七十一章

  知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病也，以其病病。夫唯病病，是以不病。

  府天下以勞我，唯其知我；官我以割天下，唯其知天下。夫豈特天下之不勝知？而知者，亦將倚畔際而失遷流。故聖人於牛忘耜，於馬忘駕，於原忘田，於材忘器，悶悶於己而不見其府，悶悶於天下而無以為官。若夫制萬族之宇而效百骸之位，已有前我而市其餘知者，方斆之以為勞，而苦其多遺，沉浮新知，以遁故器，而曾莫之病乎？

  七十二章

  民不畏威，則大威至矣。李息齋曰：民不畏威，非天下兼忘我者不能。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

  七十三章

  執「不敢」以「勇」，「敢」矣；「不敢」其所「不敢」，「勇」矣。「勇」「敢」之施，「殺」「活」之報，天乘其權，而我受其變，「難」矣。聖人畏其「難」，而承其「活」，不辭其「殺」，故「活」在己而「殺」任天下。何也？以己受「活」，則必有受「殺」者，氣數之固然，而不足詰也。夫唯己「活」而非以功，天下「殺」而無能罪，斯以處罪之外，而善救人物，我無「殺」「活」而天下亦「活」。彼氣數者，日敝敝以「殺」「活」為勞，其於我也，吹劍首之吷而已矣。是以聖人破「天網」而行「天道」。

  七十四章

  民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。張文潛曰：萬物泯泯，必歸於滅盡而後止。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

  木當其「斫」，豈有避其堅脆者哉？故盜跖、鮑焦相笑而無已時也。揀其所笑，以為或是或非，執秕糠以強人之所固不信，遂將乘人之死以驗己之得，而要之為利，則於殺有喜心，於殺有喜心者，於天下未有損，而徒自剝其和也。聖人知理勢之且然，故哀天而目擊夫化。化日遷而不得不聽，聽化而哀之也抑深矣。豈求以近仁名邪？近仁名者，是有司生者而代之生也。代之生，代之殺，皆愚也。聖人終不為愚，故似不肖。

  七十五章

  民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

  夫食稅者上，而飢者民；有為者上，而難治者民。彼此不相知而相因，誠有之矣。統吾之生而欲生之，無異養矣。孰知其不相知而相因也，肝膽之即為胡越乎？故同其異，則胡越肝膽也；異其同，則肝膽胡越也。於彼有此，於此有彼，彼此相成，而生死不相戾，豈能皆厚而莫知有輕哉？脈脈使其知，則筋骨血肉之皆虛，而沖虛無有之皆實。故曰：「沖而用之或不盈。」誠不盈矣，知得入之而不窒，奚其生之厚而死之輕也？

  七十六章

  人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則共。董思靖曰：人共伐之。強大處下，柔弱處上。

  強弱者，跡也。夫豈木之欲生，而故為柔脆哉？天液不至而糟粕存，於是而堅枯之形成矣。故堅強者，有之積也；柔弱者，無之化也。無之化，而尚足以生，況其未有化者乎？不得已而用其化以為柔弱，以其去無之未遠也。夫無其強者，則柔者不凝，天下之所以厚樹其質也。而孰知凝之即為死之徒乎？質雖固其已有而不可無，而用天地之沖相升降，則豈唯處上者之柔弱也，即其處下者而與枯槁遠矣。

  七十七章

  天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？不損。唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪。

  唯弓有「高」「下」，而後人得施其「抑」「舉」；唯人有「有餘」「不足」，而後天得施其「損」「補」。夫自損者固未嘗無損，而受天損者，其禍烈矣。聖人之能不禍於天者，無禍地也。夫豈但勞天下以自奉者，為奉有餘哉？人未嘗不肖而欲賢之，人未嘗亂而欲治之，美譽來歸而腥聞贈物，非樂天下之敗以自成乎？故一人安位，天下失據；一日行志，百夫傷心；殺機發於誥誓，而戎馬生於勛名，然則庸人之自奉儉，而賢者之自奉奢，可不畏哉！

  七十八章

  天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

  無「攻」之力，有「攻」之心，則心鼓其力。無「攻」之心，有「攻」之力，則力盪其心。心力交足以「攻」，則各乘其權，身以內各挾其戈矛以屢變；而欲以「攻」天下，能不瓦解者，未之有矣。雖然，莫心為甚。夫水者，豈欲以敵堅強而為攻者哉？受天下之「垢」也，終古而無「易」心，而力從之。何也？水之無力，均其無心；水之無心，均其無力也。故「弱其志」者無「易」志，「虛其心」者無「易」心，行乎其所不得已，而不知堅強之與否，則險夷無易慮，無地，寓心於汗漫而內不自構也。寓心於汗漫，無所畏矣。內不自構，和之至矣。和於中，無畏於外，天下其孰能御之！

  七十九章

  和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。左契，受債者之所責司之，聽人之來取而已。有德司契，左契。無德司徹。徹，通也，均也，欲通物而均之。天道無親，常與善人。李息齋曰：蓋亦司契而已。

  既不欲攻之，則從而「和」之，欲有為於天下者，舍二術無從矣。夫物本均也，而我何所通？物苟不通也，而我又何以均？無心無力，怨自不長。有心者心定而釋，有力者力窮而返。不待無所終而投我，而先就之以致均通之德，是益其怨而怨歸之矣。聖人知其然，陰愆陽忒之變，坐而消之，天固自定；靜躁寒熱之反，坐而勝之，身固自安；儒墨是非之爭，坐而照之，道固自一。無他，無所親，斯無所疏，物求斯與，而己不授也。

  八十章

  小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

  夫天下亦如是而已矣。以「寡小」觀「寡小」，以強大觀強大，以天下觀天下，人同天，天同道，道同自然，又安往而不適者哉？推而准之四海之廣，賢貴「安其居」，而賤不肖「不來」，則賢貴定；賤不肖「安其居」，而賢貴「不往」，則賤不肖和。反而求之一身之內，耳目「安其居」，而心思「不往」，則耳目全；心思「安其居」，而耳目「不來」，則心思正。「抱一」者，抱其一而不徹其不一，乃以「玄同」於一，而無將迎之患。

  八十一章

  信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人則有利必有害。聖人之道，為而不爭。

  以所「有」「為人」，則人「有」而己損；以「多」「與人」，則人「多」而己貧。孰能知無所為者之「為人」邪？無所與者之「與人」邪？道散於天下，天下廣矣，故「不積」。道積於己，於是而有「美」，有「辯」，有「博」。既「美」且「辯」，益之以「博」，未有「不爭」者也。乃其於道之涯際，如勺水之於大海，揮之、飲之，而已窮。俯首而「為」，惡知昂首而「爭」？不問其「利」「利」自成，惡與「害」逢？能不以有涯測無涯者，亦無涯矣。「休之以天鈞」，奚「為」，奚「與」，又奚窮哉？

  《老子衍》全書終