老子衍 男敔纂注 上篇 道篇

  一章

  道可道，非常道。常道無道。名可名，非常名。常名無名。無名，天地之始；眾名所出，不可以一名名。有名，萬物之母。名因物立，名還生物。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。邊際也。此兩者，同出而異名，異觀同常，則有欲無欲，非分心以應，居中執常，自致妙徼之觀。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

  「可」者不「常」，「常」者無「可」。然據「常」，則「常」一「可」也，是故不廢「常」，而無所「可」。不廢「常」，則人機通；無所「可」，則天和一。夫既有「始」矣，既有「母」矣，而我聊與「觀」之；「觀」之者，乘於其不得已也。觀於其」異」，則有無數遷；觀於其「同」，則有者後起，而無者亦非大始也。然則往以應者見異矣，居以俟者見同矣。故食萬物而不屍其仁，入機偽而不逢其銳；知天下之情，不強人以奉己；棄一己之餘，不執故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰「眾妙」。蓋其得意以居，開戶而歷百為之生死者，亦甚適矣夫！

  二章

  天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。天下之所可知。是以聖人處無為之事，行不言之教；非不令天下知，因其不可知者而已。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

  天下之變萬，而要歸於兩端。兩端生於一致，故方有「美」而方有「惡」，方有「善」而方有「不善」。據一以概乎彼之不一，則白黑競而毀譽雜。聖人之「抱一」也，方其一與一為二，而我徐處於中；故彼一與此一為壘，乃知其本無壘也，遂坐而收之。壘立者「居」，而坐收者「不去」，是之謂善爭。

  三章

  

  不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，以無用用無。實其腹，以有用用有。弱其志，善入萬物。強其骨，植之以俟。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。然而物已治矣。

  「爭」未必起於「賢」，「盜」未必因於「難得之貨」，「心」未必「亂」於「見可欲」。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，游以犯陽。夫不有其反焉者乎？「虛」者歸「心」，「實」者歸「腹」，「弱」者歸「志」，「強」者歸「骨」，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，「誰氏」之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，而不知者不與於此。故聖人內以之沽身，外以之治世。

  四章

  道，沖而用之，「沖」，古本作「盅」，器中虛處。或不盈；不期不盈，故或之。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；陽用銳而體光，陰用紛而體塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

  用者無不盈也，其惟「沖而用之或不盈」乎！用之為數，出乎「紛」「塵」，入乎「銳」「光」；出乎「銳」「光」，入乎「紛」「塵」。唯沖也，可銳，可光，可紛，可塵，受四數之歸，而四數不留。故盛氣來爭，而寒心退處，雖有亢子，不能背其宗；雖有泰帝，不能軼其先。豈嘗歆彼之俎豆，而競彼之步趨哉？似而象之，因物之不能違，以為之名也。

  五章

  天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，屈然後仁。動而愈出。出已必窮。多言數窮，仁則必言。不如守中。

  風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成，天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎，設之於彼者，「虛而不屈」而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。

  六章

  穀神不死，呂吉甫曰：有形與無形合而不死。是謂玄牝。呂吉甫曰：體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，合則不死，不死則不生，不生者能生生，是之謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

  世之死「穀神」者無限也，登山而欲弋之，臨淵而欲釣之，入國而欲治之，行野而欲辟之。而「穀神」者不容死也，可弋，可釣，可治，可辟，而不先物以為功。疇昔之天地，死於今日；今日之天地，生於疇昔；源源而授之，生故無已，而謂之根。執根而根死，因根而根存。「綿綿」若綴乎！「不勤」若廢乎！因根以利用者，啟「玄牝之門」乎！

  七章

  天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，不自生物。故能長生。物與俱長。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

  夫胎壯則母羸，實登則莖獲，其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣，而未嘗為之食。胎各有元，荄各有蕾，游其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯准，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期德，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。

  八章

  上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，人情好高而惡下。故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。不著其善，故善。夫唯不爭，故無尤。

  五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常得眾之先。何也？眾人方惡之，而不知其早至也。逆計其不爭而徐收之，無損而物何爭？而我何尤？使眾人能知其所惡者之為善，亦將群爭之矣。然而情之所必不然也，故聖人擅利。

  九章

  持而盈之，持之使盈。不如其已；揣而銳之，揣之使銳。不可長保。金玉滿堂，莫之能守；固當以不守守之。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

  其不然也，以天為成遂，而生未息；以天為退，而氣未縮；何信乎？故鴟夷子皮之遁，得其跡也；郭子儀之晦，得其機也；許由、支父之逝也，得其神也。跡者，以進為進，以退為退。機者，方進其退，方退其進。其唯神乎！無所成而成，無所遂而遂也。雖然，其有退之跡也，神之未忘乎道，道之未降處乎機也。

  十章

  載營魄營魄者，魂也。載者，魄載之。抱一，三五一。能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，生之所自出，為天門。能為雌乎？化至，乃受之。明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

  載，則與所載者二，而離矣。專之，致之，則不嬰兒矣。有所滌，有所除，早有疵矣。愛而治之，斯有為矣。闔伏開啟，將失雌之半矣。明白在中，而達在四隅，則有知矣。此不常之道，倚以為名，而兩俱無猜，妙德之至也。

  十一章

  三十輻，共一轂，當其無，轂中空處。有車之用。埏埴以為器，當其無，盂中空處。有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，戶竇空處。有室之用。故有之以為利，無之以為用。吳幼清曰：有氣以存身，尤物以生氣。

  造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其無也？經營以有，而但為其無，豈樂無哉？無者，用之藏也。物立於我前，固非我之所得執矣。象數立於道前，而道不居之以自礙矣。陰凝陽融以為人，而沖氣俱其間；不倚於火，不倚於符者遇之。仁義剛柔以為教，而大朴俱其間；不倚於性，不倚於情者遇之。勝負得失以為變，而事會俱其間；不倚於治，不倚於亂者遇之。故避其堅，攻其瑕，去其名，就其實，俟之俄頃，而萬機合於一。

  十二章

  五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

  目以機為機，腹以無機為機。機與機為應，無機者，機之所取容也。處乎目與腹之中者，心也。方且退心而就腹，而後可以觀物。是故濁不可使有心，清不可使有跡。不以禮制欲，不以知辨志，待物自敝而天乃脫然。

  十三章

  寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，辱至則驚、去則哂然矣。寵至則驚，去之又驚，故較之尤劣。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

  眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。唯無身者，以耳任耳，不為天下任聽；以目任目，不為天下任視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒；驚患去已，而消於天下，是以為百姓履藉而不傾。

  十四章

  視之不見，名曰希；聽之不聞，名曰夷；搏之不得，名曰微。固自有色聲形之常名，故曰三者。此三者不可致詰，繇後則有，詰之則無。故混而為一。李約曰：一尚不立，何況於三？其上不皦，未有色聲形以前，不可分晰。其下不昧。逮有色聲形以後，反而溯之，瞭然不昧。繩繩兮不可名，有無相禪相續，何有初終？名有則失無，名無則失有。復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。古亦始也，今亦有也。李約曰：虛其心，道將自至，然後執之以御群有。能知古始，是謂道紀。

  物有間；人不知其間；故合之，背之，而物皆為患。道無間，人強分其間；故執之，別之，而道僅為名。以無間乘有間，終日游，而患與名去。患與名去，斯「無物」矣。夫有物者，或輕，或重；或光，或塵；或作，或止；是謂無紀。一名為陰，一名為陽，而沖氣死。一名為仁，一名為義，而太和死。道也者，生於未陰未陽，而死於仁義者與！故離朱不能察黑白之交，師曠不能審宮商之會，慶忌不能攫空塵之隙，神禹不能皙天地之分。非至常者，何足以與於斯！

  十五章

  古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼若客；呂吉甫曰：不為主也。渙若冰將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。邵若愚曰：能蔽，能不新，能成。

  十六章

  致虛極，《開元疏》云：致者令必自來，如《春秋》致師之致，是已。守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，非我靜之。靜曰復命。復命曰常，不可復渝變。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，萬變可函。容乃公，不私據善。公乃王，受物之往。王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

  最下擊實，其次邀虛。最下取動，其次執靜。兩實之中，虛故自然，眾動之極，靜原自復；不邀不執，乃極乃篤。何以明其然也？萬物並作，而芸芸者，勢盡而反其所自來也。是故鄧林之葉，可無籌而數；千里之雨，可無器而量。猶舍是而有作，其不謂之妄乎？故無所有事，而天下為我用，其道不用作而用觀。觀，目也。觀而不作，目亦腹矣。

  十七章

  太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。於已不自信，乃不信天下之固然。且不知懲而尚言，是以召侮。功成事遂，百姓皆謂我自然。

  據道於此，疑彼之亦道；據道於彼，疑此之非道。既從而異之，又從而同之，則道亂於二，而苦於一。且亂，且苦，其疑不去。既自以為疑矣，故王者見不親而憂，霸者遇不畏而怖。其疑不釋，遂救之以要言；故始乎詛盟，而終乎甲冑。夫使人忘我於自然者，豈其心有不自然哉？信天下之不能越是也，任其遷流而不出於所自來，不爽於所自復，虛贅於天下之上，以待物之自成。是以天下之情，不可因，不可革；太上之治，無所通，無所塞，如老人之師，如盡人之力，而人乃廢然而稱之曰自然。

  十八章

  大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。王介甫曰：道隱於無形，名生於不足。李息齋曰：道散則降而生非，偽勝則反而貴道；方其散則見其似而忘其全，及其衰則蕩然無餘而貴其似，此其所以每降而愈下也。

  桮棬成於匠，而木死於山；罌盎成於陶，而土死於丘。其器是也，而所以飲天地之和者去之也。夫土木且有以飲，而況於人乎？而況於道乎？故利在物而害在己，謂之不全；善在己而敗在物，謂之不公。

  十九章

  絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。呂吉甫曰：文而非質，不足而非全。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。

  「綿綿若存」，其有所屬乎！故魚游而水乘之，鳥飛而空憑之。含天下之文者，莫大乎素；資天下之不足者，莫大乎朴。以為有，而固未親乎用；以為無，而人與天之相親者在此也。綴乎和以致生，是以能長生。離乎和以專用，是以無大用。

  二十章

  唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕葩亞切，無為也。兮，其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。蘇子繇曰：譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已。

  善惡相傾，繇學而起，故效仁者失智，效智者失仁。既爭歧之，又強合之，方且以為免於憂，而孰知一彼一此者之相去不遠也。則揖讓亦唯，而征伐亦阿也。情各封之，取快一區；故飫於大牢，不饗他味；厭於春遊，不願他觀。口目之用一，而所善者萬；心一，而口目之用萬；安能役役以奔其趣舍哉，其唯食於母乎！食於母者，不得已而有食，而未嘗有所不得已也。故荒未央者可盡，而頑鄙可居。雖然，其所食者虛也，因也。天下畏不仁，而我不敢暴；天下畏不智，而我不敢迷。以雪遁者，唯恐以跡；以棘行者，唯恐以罥。蟺蜿輕微，而後學可絕；學可絕，而後生不損而物不傷。

  二十一章

  孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。王輔嗣曰：閱自門而出者，一一而數之，言道如門，萬物皆自此往也。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

  兩者相耦而有「中」。「恍惚」無耦，無耦無「中」。而惡知介乎耦，則非左即右，而不得為「中」也？「中」者，入乎耦而含耦者也。雖有堅金，可鍛而液；雖有積土，可漂而夷；然則金土不能保其性矣。既有溫泉，亦有寒火；然則水火不能守其真矣。不銑而堅於金，不厚而敦於土，不暄而炎於火，不潤而寒於水者，誰耶？閱其變而不遷，知其然而不往；故真莫尚於無實，信莫大於不復，名莫永於彼此不易，而容莫美於萬一不殊。私天之機，棄道之似，夫乃可字之曰「孔德」。

  二十二章

  曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。雖立對待，固尚往來。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

  事物之教，有來有往。迎其來，不如要其往；追其往，不如俟其來。而以心日察察於往來者，則非先時而即後時。先既失後，後又失先，勞勞而愈不得；故小智日見其餘，大智日見其不足。大道在中，如捕亡子而喪家珍，瞀然介馬以馳，終日而不遇，則多之為惑久矣。一曰沖，沖曰常。守常，用沖，養曲為全，明於往來之大數也。

  二十三章

  希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者。道者同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。唯真知道，則一切皆信為自然。

  天地違其和，則能天，能地，而不能久。人違其和，則能得，能失，而不能同。暢於陽，郁於陰；暢於陰，郁於陽。言過則跲，樂極則悲；一心數變，寢寐自驚。不知廣大一同，多所不信，坐失常道，何望自然哉？凡道皆道，凡德皆德，凡失皆失。道德樂游於同，久亦奚渝？喜怒不至，何風雨之愆乎？

  二十四章

  企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。行、形通。物或惡之，故有道者不處。

  心彌急者機彌失，是彌堅者非彌甚。前機已往，追而綴之，如食已飫而更設。後機未至，強而屬之，如形已具而更駢。道數無窮，執偏執余以盡之，宜其憎乎物而傷乎己也。

  二十五章

  有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，鍾士季曰：廓然無耦曰獨立，古今常—曰不改，無所不在曰周行，所在皆通曰不殆。可以為天地母。可以為者，天下推之而不歉也，非有心於天下。吾不知其名，不可名，故不知。強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

  二十六章

  重為輕根，靜為躁君。韓非曰：制在己曰重，不寓位曰靜；呂吉甫曰：迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣；無為焉，則靜矣。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

  有根則有莖，有君則有臣。雖然，無寧守其本乎！一息之頃，眾動相乘，而不能不有所止。道不滯於所止，而因所止以觀，則道之游於虛，而常無間者見矣。惟不須臾忍，而輕以往，則應在一而違在萬，恩在一隅而怨在三隅，倒授天下以柄，而反制其身。故夏亡於牧宮之造，周衰於征漢之舟。以仁援天下而天下溺，以義濟天下而天下陷，天下之大，盪之俄頃，而況吾身之內僅有之和乎？

  二十七章

  善行無轍跡，善言無瑕謫；善行不蹠實，善言不執美。善數不用籌策；籌策得小忘大。善閉無關楗而不可開，呂吉甫曰：我則不辟，孰能開之。善結無繩約而不可解。無系無離，如母之於子。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙。

  我之有明，非明也，又況投明於物，絜其長短以為耀乎？故鳥窒於實，蚓困於空，魚窮於陸，固其獲而未知不得者之可為得也。我欲勝之，勿往絜之。萬物飾其形以相求，或逃其美以相激，咸潛測其根柢，掩而有之，則物投我而我不投物。眾實求給，一虛無間，故善惡之意消，而言行閉結之所攝者，要妙不可窺矣。

  二十八章

  知其雄，守其雌，呂吉甫曰：和而不倡。為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。無不極而無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。呂吉甫曰：守之以為母，知之以為子。朴散則為器，聖人用之，則為官長，用其未散。故大智不割。

  或雌或雌，或白或黑，或榮或辱，各有對待，不能相通，則我道蓋幾於窮，而我之有知有守亦不一矣。知者歸清，守者歸濁，兩術剖分，各歸其肖，游環中者可知已。然致意於知矣，而收功於守，則何也？賓清而主濁，以物極之必反，反者之可長主也。故嬰兒可壯，壯不可稚；無極可有，有不可無；朴可琢，琢不可朴。然聖人非於可不可斤斤以辨之。環中以游，如霖雨之灌蟻封，如原燎之灼積莽，無首無尾，至實至虛，制定而清濁各歸其墟，赫然大制而已矣。雖然，不得已而求其用，則雌也，黑也，辱也，執其權以老天下之器也。

  二十九章

  將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，天下雖器也，神常流蕩之。不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。皆神使之然。是以聖人去甚，去奢，去泰。

  天下在我，吾何取？我在天下，吾何為？天下如我，吾何欲？我如天下，吾何執？以我測天下，天下神。以天下遇我，天下不神。不神者使其神，而天下亂。神者使其不神，而我安。故窮天下以八數，而去我之三死，則炎火焚林而可待其寒，巨浸滔天而可視其暖。水火失其威，金石喪其守，況有情之必窮而有氣之必縮者哉？

  三十章

  以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。雖在必用兵之時，禍發必克，猶當以五者居心。物壯則老，是謂不道，不道早已。

  最下用兵以殺，其上用兵以生。夫以生生者且贅，而況殺生乎？人未嘗不生，而我何勸？又況夫功之門為害之府也，人未嘗不生，不能聽其生；物未嘗不殺，不能恃其殺。須臾之不忍，而自命為果，不已誣乎？故善禁暴者，俟其消，不摧其息；善治情者，塞其息，不強其消；善貴生者，持其消息之間，不犯其消息之沖；雖有患，不至於早已。

  三十一章

  夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言居上勢則以禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

  與其悲之於後，何如忘之於先；與其以凶禮居功，何如以吉道處無功之地。不能先機，不能擇吉，不能因間以有餘，所謂「彼惡知禮意」者也。

  三十二章

  道常無名。王輔嗣曰：道無形不系，常不可名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。川谷能成江海，江海不能反川谷。道散而為天下，天下不能反而為道。

  因於大始者無名，止於已然者有名。然既有名而能止之，則前名成而後名猶不立，過此以往，仍可為大始。天地，質也；甘露，沖也；升於地而地不居功，降自天而天不終有，是既止以後之自然，且莫令而自均，後天之沖，合於先天，況夫未始有夫有止者乎？

  三十三章

  知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。富者不必有志，有志者不能乎富。久者有極，壽者無終。

  以氣輔氣，以精輔精，自謂「不失其所」，而終歸於敝，豈但單豹之喪外，張毅之喪內哉！蓋智揣力持以奔其志，有「所」而不能因自然之「所」於無所失也。夫見其精氣之非有餘，可謂之死；而其中之婉如處女、縈如流雲者、微妙玄通者未嘗亡也。非真用其微明以屈伸於沖和之至，若抱而不離者，何足以與於斯哉！故有虞氏之法久，而泰氏之道壽；中士之算長，而有道者之生無極；言此者，以紀重玄之績也。

  三十四章

  大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲可名於小；萬物歸焉而不知主，可名為大。是以聖人終不為大，可名而不為曰終不為。故能成其大。

  誰能以生恩天地乎，則誰能以死怨天地。天地者，與物為往來而聊以自壽也。天地且然，而況於道？荒荒乎其未有畔也，脈脈乎其有以通也；故東西無方，功名無系，賓主無適，己生貴而物生不逆。誠然，則不見可欲，非以窒慾也；迭與為主，非以辭主也。彼亟欲成其大者，惡足以知之！

  三十五章

  執大象，天下往。往而不害，呂吉甫曰：雖相忘於道術，而未嘗相離。安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

  蛇之制在項，人之制在限。系其項，則廢其螫；「艮其限」，則「列其夤」矣。其象甚微，制之甚大。故清虛者物之湊，而重濁者物之司也。不棄其司，不奔其湊；於空得實，於實得空；扼其重濁，以致其清虛。嘗試念之：樂作餌熟，則雖有遄行之客，而游情以止，非以其歸於情耶？所謂「常有欲以觀其徼」也。然項之與限，非有情者也。無情者不可強納有情以為之主，則沖淡晦寂而用無方，斯亦無欲之至矣。始乎重濁，反乎清虛；得乎清虛，順乎重濁；有欲無欲，而常者未有變焉；斯執大象者之所獨得與！

  三十六章

  將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。固者，表里堅定，終始不異。是謂微明。王元澤曰：鬼神之幽將不能窺，而況於人。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。李息齋曰：此聖人制心奪情之道。

  函道可以自適，抱道可以自存，其如魚之自遂於淵乎！有倚有名，唯恐不示人，則道滯而天下測其窮。無門無毒，物望我於此而已。不以此應之，則天下其無如我何矣。無如我何，而天下奚往？是故天下死於道，而道常生天下，用此器也。

  三十七章

  道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。化者歸徼，正者歸妙。

  藏朴者，終古而有器之用；見朴者，用極於器而止矣。故無名與有名為侶，而非能無也。畏其用而與有名為侶，故並去其欲。嬰城以守國者，不邀折衝之功；閉閣以守身者，不為感帨之拒；知物之本正，而不敢正之以化也。其為道也，測之於重玄而反淺、闓之於妙門而反深。以為無用，而有用居然矣；以為有用，而無用居然矣。終日散而未始不盈，微息通而蝡然似有。兩壘立而善守其間，兩端馳而善俟其反，則朴又何足言，而玄又何足以盡之哉？