張子正蒙注卷一 太和篇

  此篇首明道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作聖之功，下學之事，必達於此，而後不為異端所惑，蓋即太極圖說之旨而發其所函之蘊也。

  太和所謂道，

  其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。

  來，謂始動而化之初；究，謂已成形體也。幾微，氣之初；動易簡者，唯陽健陰順而已。廣大，品物流形，堅固，體成而不易毀也。乾、坤有體則必生用，用而還成其體。體靜而用動，故曰「靜極而動，動極而靜」，動靜無端。

  起知於易者《乾》乎！效法於簡者《坤》乎！

  太和本然之體，未有知也，未有能也，易簡而已。而其所涵之性，有健有順，故知於此起，法於此效，而大用行矣。

  散殊而可象為氣，清通而不可象為神。

  太和之中，有氣有神。神者非他，二氣清通之理也。不可象者，即在象中。陰與陽和，氣與神和，是謂太和。人生而物感交，氣逐於物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也。

  此言體道者不於物感未交、喜怒哀樂未倚之中，合氣於神，合神於性，以健順五常之理融會於清通，生其變化，而有滯有息，則不足以肖太和之本體，而用亦不足以行矣。敔按：清通者，心之神，變化者，心之化。

  語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。

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  見，實證之於心也。《易》曰：「陰陽相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。」此之謂也。健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足於神氣之中，天地之生人物，人之肖德於天地者，唯此而已矣。

  不如此，雖周公才美，其智不足稱也已。

  待其已感、因事而效能者，才也；智則灼見道體，而知無不起，法無不效矣。敔按：知道見《易》，始謂之智；智不足而恃才，雖美如周公，亦不足稱。

  太虛無形，氣之本體；

  於太虛之中具有而未成乎形，氣自足也，聚散變化，而其本體不為之損益。敔按：理具陰陽，陰陽具理，理氣渾然，是為本體。

  其聚其散，變化之客形爾。

  日月之發斂，四時之推遷，百物之生死，與風雨露雷乘時而興，乘時而息，一也，皆客形也。有去有來謂之客。發斂，謂日月出入之道。

  至靜無感，性之淵源；

  於物感未交、至靜之中，健順之性承於天者，固有不失，有本而不窮。

  有識有知，物交之客感爾。

  識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。知其物乃知其名，知其名乃知其義，不與物交，則心具此理，而名不能言，事不能成。赤子之無知，精未徹也；愚蒙之無知，物不審也。自外至曰客。

  客感客形與無感無形，唯盡性者一之。

  此上二章，兼動靜、生死而言。動靜之幾，盡性之事，死生之故，立命之事，而一動一靜，一屈一伸，理所必有而通於一，則一也。

  天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也順而不妄。

  聚則見有，散則疑無，既聚而成形象，則才質性情各依其類。同者取之，異者攻之，故庶物繁興，各成品匯，乃其品匯之成各有條理，故露雷霜雪各以其時，動植飛潛各以其族，必無長夏霜雪、嚴冬露雷、人禽草木互相淆雜之理。故善氣恆於善，惡氣恆於惡，治氣恆於治，亂氣恆於亂，屈伸往來順其故而不妄。不妄者，氣之清通，天之誠也。

  氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。

  太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。

  氣之聚散，物之死生，出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。不可據之以為常，不可揮之而使散，不可挽之而使留，是以君子安生安死，於氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。

  然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。

  彼語寂滅者，往而不返；

  釋氏以滅盡無餘為大涅槃。

  徇生執有者，物而不化；

  物，滯於物也。魏伯陽、張平叔之流，鉗魂守魄，謂可長生。

  二者雖有間矣，

  徇生執有者尤拂經而為必不可成之事。

  以言乎失道則均焉。

  皆不知氣之未嘗有有無而神之通於太和也。

  聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。

  知虛空即氣，則有無、隱顯，神化、性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形、能推本所從來，則深於《易》者也。

  虛空者，氣之量；氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。神化者，氣之聚散不測之妙，然而有跡可見；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓於神化之中，無跡可見。若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。其聚而出為人物則形，散而入於太虛則不形，抑必有所從來。蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。《易》之為道，乾、坤而已，乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者，或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿於虛空，故變化日新，而六十四卦之吉凶大業生焉。陰陽之消長隱見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡於此。知此者，盡《易》之蘊矣。

  若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生於無自然之論，不識所謂有無混一之常。

  若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠，以山河大地為見病之說。

  浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明，藏而地水火風根塵等皆繇妄現，知見妄立，執為實相。若謂太極本無陰陽，乃動靜所顯之影象，則性本清空，稟於太極，形有消長，生於變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生而於氣外求理，則形為妄而性為真，陷於其邪說矣。

  此道不明，正繇懵者略知體虛空為性，

  差愈於告子「食色性也」、荀子性惡之論爾。

  不知本天道為用，

  天即道為用，以生萬物。誠者，天之道也，陰陽有實之謂誠。

  反以人見之小因緣天地。

  但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞之中別無理氣。近世王氏之說本此，唯其見之小也。

  明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。

  未能窮理知性而言天人之際，是謂躐等。

  不悟一陰一陽，範圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩。

  陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所範圍也。散入無形而適得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。晝夜者，豈陰陽之或有或無哉！日出而人能見物，則謂之晝，日入而人不見物，則謂之夜；陰陽之運行，則通一無二也。在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通於一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。

  遂使儒、佛、老、莊混然一途，語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以有生於無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。

  陷於佛者，如李翱、張九成之流，而富鄭公、趙清獻雖賢而不免；若陸子靜及近世王伯安，則屈聖人之言以附會之，說愈淫矣。陷於老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛輩皆其流也；若王安石、呂惠卿及近世王畿、李贄之屬，則又合佛、老以溷聖道，尤其淫而無紀者也。

  氣坱然太虛，

  坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。遍太虛中皆氣也。

  升降飛揚，乃二氣和合之動幾，雖陰陽未形，而已全具殊質矣。「生物以息相吹」之說非也，此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也。引此者，言莊生所疑為生物之息者此也。

  此虛實、動靜之極，陰陽、剛柔之始。

  虛者，太虛之量；實者，氣之充周也。升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。於是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。陰陽分象而剛柔分形，剛者陽之質，而剛中非無陰；柔者陰之質，而柔中非無陽。就象而言之，分陰分陽；就形而言之，分柔分剛；就性而言之，分仁分義；分言之則辨其異，合體之則會其通，故張子統言陰陽剛柔以概之。機者，飛揚升降不容已之幾；始者，形象之所繇生也。

  浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。

  天地之法象，人之血氣表里、耳目手足，以至魚鳥飛潛，草木華實，雖陰陽不相離，而抑各成乎陰陽之體。就其昭明流動者謂之清，就其凝滯堅強者謂之濁；陽之清，引陰以偕升，陰之濁，挾陽以俱降，其神之清通者，則貫徹乎其中而未有礙也。

  其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。

  感者，交相感；陰感於陽而形乃成，陽感於陰而象乃著。遇者，類相遇；陰與陰遇，形乃滋，陽與陽遇，象乃明。感遇則聚，聚已必散，皆升降飛揚自然之理勢。風雨、雪霜、山川、人物，象之顯藏，形之成毀，屢遷而已結者，雖遲久而必歸其原，條理不迷，誠信不爽，理在其中矣。教者，朱子所謂「示人以理」是也。

  氣聚，則離明得施而有形，

  離明，在天為日，在人為目，光之所麗以著其形。有形則人得而見之，明也。

  不聚，則離明不得施而無形。

  無形則人不得而見之，幽也。無形，非無形也，人之目力窮於微，遂見為無也。心量窮於大，耳目之力窮於小。

  方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無。

  聚而明得施，人遂謂之有；散而明不可施，人遂謂之無。不知聚者暫聚，客也，非必為常存之主；散者，返於虛也，非無固有之實。人以見不見而言之，是以滯爾。

  故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不雲「知有無之故」。

  明則謂有，幽則謂無，眾人之陋爾；聖人不然。

  盈天地之間者，法象而已矣。

  示人以可見者，此而已矣。

  文理之察，非離不相睹也。

  法象中之文理，唯目能察之，而所察者止於此；因而窮之，知其動靜之機，陰陽之始，屈伸聚散之通，非心思不著。

  方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

  盡心思以窮神知化，則方其可見而知其必有所歸往，則明之中具幽之理；方其不可見而知其必且相感以聚，則幽之中具明之理；此聖人所以知幽明之故而不言有無也。言有無者，徇目而已；不斥言目而言離者，目其靜之形，敔按：成形則靜。離其動之用也。敔按：藏用於動。蓋天下惡有所謂無者哉！於物或未有，於事非無；於事或未有，於理非無；尋求而不得，怠惰而不求，則曰無而巳矣。甚矣言無之陋也！敔按：此即前章形不形之所從來也。

  氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水；知太虛即氣，則無無。

  人之所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。敔按：先子《和陳白沙六經總在虛無里詩》云：「六經總在虛無里，方信虛無不是無。」

  故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。

  性天之旨盡於《易》，《易》卦陰陽互相參伍，隨時變易，而天人之蘊，幽明之故，吉凶大業之至賾備矣。《乾》有六陽，《坤》有六陰；而其交也，至《屯》《蒙》而二陽參四陰，至《需》《訟》而二陰參四陽，非陰陽之有缺也。《屯》《蒙》之二陽麗於明，四陽處於幽，《需》《訟》之二陰處於明，四陰處於幽；其形而見者為《屯》《蒙》，其隱而未見者為《鼎》《革》；形而見者為《需》《訟》，隱而未見者為《晉》《明夷》余仿此：變易而各乘其時，居其位，成其法象，非所見者有，所不見者無也。故曰「《乾》《坤》其《易》之蘊邪」，言《易》藏畜陰陽，具足充滿，以因時而成六十二象。惟其富有，是以日新，有幽明而無有無，明矣。

  諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

  淺則據離明所得施為有，不得施為無，徇目而心不通；妄則誣有為無，莊、列、淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦惟其淺而成乎妄也。

  太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。

  氣之未聚於太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入於中，而抑可入於形象之中，不行而至神也。反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚於太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙於一而不相通，形之凝滯然也。其在於人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之各成其形也。礙而不能相通，故嗜欲止於其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執其所見，疑其所罔。聖人知氣之聚散無恆而神通於一，故存神以盡性，復健順之本體，同於太虛，知周萬物而仁覆天下矣。

  凡氣，清則通，昏則壅，

  天有光風霽月、曀陰霾霧之異，人有高明廣大、庸沓鄙陋之殊，其理一也。

  清極則神。

  故聚而有間，則風行而聲聞具達，清之驗與！

  間，形中之虛也。心之種居形之間，惟存養其清通而不為物慾所塞，則物我死生，曠然達一，形不能礙，如風之有牖即入，笙管之音具達矣。

  不行而至，通之極與！

  神，故不行而至。至清而通，神之效也。蓋耳目止於聞見，唯心之神徹於六合，周於百世。所存在此，則猶曠窅之墟，空洞之籟，無所礙而風行聲達矣。

  此二章言存神為聖功之極致。

  繇太虛，有天之名；繇氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。

  鬼神者，二氣之良能也。

  聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。

  凡天地法象，皆神化之糟粕爾。

  日月、雷風、水火、山澤固神化之所為，而亦氣聚之客形，或久或暫，皆已用之餘也，而況人之耳目官骸乎！故形有屈伸，而神無幽明之異。語寂滅者不知不亡之良能，執有徇生者據糟粕為常，其迷均矣。

  天道不窮，寒暑已；眾動不窮，屈伸已。

  寒已而暑，暑已而寒，循環而如相反，四時之行，生殺之用，盡此矣：蓋二氣之噓吸也。屈者屈其所伸，伸者伸其所屈，群動之變，不能離此二用，動靜、語默、喜怒、行藏之變，盡此矣：蓋二氣之舒斂也。

  鬼神之實，不越二端而已矣。

  一噓一吸，一舒一斂，升降離合於太虛之中，乃陰陽必有之幾。則鬼神者，天之所顯而即人之藏也。靜以成形，鬼之屬也，而可以迎神而來；動而成用，神之屬也，而將成乎鬼以往。屈伸因乎時，而盡性以存神，則天命立於在我，與鬼神合其吉凶矣。

  兩不立則一不可見，

  一不可見則兩之用息。

  其合一而為太和者，當其未成乎法象，陰陽之用固息也。

  兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。

  感而後有通，不有兩，則無一。

  陰陽合於太和，而性情不能不異；惟異生感，故交相欣合於既感之後，而法象以著。藉令本無陰陽兩體虛實清濁之實，則無所容其感通，而謂未感之先初無太和，亦可矣；今既兩體各立，則溯其所從來，太和之有一實，顯矣。非有一則無兩也。

  故聖人以剛柔立本，《乾》《坤》毀則無以見《易》。

  游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；

  游氣，氣之遊行也，即所謂升降飛揚。紛擾者，無心之化，無擇於施，陰陽老少互相遇而無一成之軌，乾、坤立而六子、五十六象多寡消長之無典要，成天下之至賾，乃其象矣。合者，陰陽之始本一也，而因動靜分而為兩，迨其成又合陰陽於一也。如男陽也而非無陰，女陰也而亦非無陽，敔按：如氣血魂魄之屬，男女畢具，是陽必具陰，陰必具陽也。以至於草木魚鳥，無孤陽之物，亦無孤陰之物，唯深于格物者知之。時位相得，則為人，為上知；不相得，則為禽獸，為下愚；要其受氣之游，合兩端於一體，則無有不兼體者也。

  其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。

  義者，居正有常而不易之謂。陰陽不偏，循環不息，守正以待感，物得其宜，為經常不易之道，此仁義中正之理所從出。曰誠，曰無妄，曰不息，曰敦化，皆謂此也。然則萬殊之生，因乎二氣，二氣之合，行乎萬殊，天地生生之神化，聖人應感之大經，概可知矣。

  「日月相推而明生，寒暑相推而歲成。」

  《易·系傳》文。

  神易無方體，

  《易·系傳》云：「神無方而易無體。」無方者，無方而非其方，無體者，無體而非其體，屈伸不異明矣。

  一陰一陽，

  《系傳》云：「一陰一陽之謂道。」一一者，參伍相雜合而有辨也。卦或五陽一陰，或五陰一陽，乃至純乾純坤，而陰陽並建以為《易》之蘊，亦一陰一陽也，則陰陽之不以屈伸而息亦明矣。

  陰陽不測，

  《系傳》云：「陰陽不測之謂神。」不測者，乘時因變，初無定體，非「幽明異致，陰陽分界」如邵子「四方八段」之說，亦非「死此生彼，各有分段」如浮屠之言明矣。

  皆所謂通乎晝夜之道也。

  晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！

  氣之屈伸往來，一也。

  天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。

  寤則魂交於明，寐則魂交於幽，神固未嘗亡也。

  魂交成夢，百道紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。

  此篇之旨，以存神而全歸其所從生之本體，故以秋配晝寤，以春配夜夢。而下章推物慾之所自出，唯不能通夜於晝，而任魂交之紛紜，故有發無斂，流於濁而喪其清，皆隨氣遷流，神不存而成貞淫交感之勢也。

  舊與下通一章，今按文義分為二章。

  氣本之虛，則湛本無形，感而生則聚而有象。

  有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。

  以氣化言之，陰陽各成其象，則相為對，剛柔、寒溫、生殺，必相反而相為仇；乃其究也，互以相成，無終相敵之理，而解散仍返於太虛。以在人之性情言之，已成形則與物為對，而利於物者損於己，利於己者損於物，必相反而仇；然終不能不取物以自益也，和而解矣。氣化性情，其機一也。

  故愛惡之情同出於太虛，而卒歸於物慾，

  相反相仇則惡，和而解則愛。陰陽異用，惡不容已；陰得陽，陽得陰，乃遂其化，愛不容已；太虛一實之氣所必有之幾也，而感於物乃發為欲，情之所自生也。

  倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！

  愛惡之情無端而不暫息者，即太虛之氣一動一靜之幾；物無不交，則情無不起，蓋亦不疾而速，不行而至也。存神以合湛，則愛惡無非天理矣。

  造化所成，無一物相肖者，

  大同必有小異。

  以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，

  以是知天地變化，二端而已。

  一氣之中，二端既肇，摩之盪之而變化無窮，是以君子體之，仁義立而百王不同法，千聖不同功。

  萬物形色，神之糟粕，

  生而榮，如糟粕之含酒醴；死而槁，如酒醴盡而糟粕存；其究糟粕亦有所歸，歸於神化。

  「性與天道」雲者，易而已矣。

  神之有其理，在天為道，凝於人為性。易，變易也。陰陽摩盪，八卦興，六十四象成，各有時位錯綜，而陰陽、剛柔、仁義之體立，皆神之變易也。互相易而萬物各成其形色，變易之妙，健順五常之用為之，故聖人存神以盡性而合天。敔按：神無方，易即其方；易無體，神即其體。

  心所以萬殊者，摩外物為不一也，

  物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉。一萬物之妙者與！敔按：此節言天人合一之原，故下文以「天與人交勝」發明其感通。

  氣與志，天與人，有交勝之理。

  氣者，天化之撰；志者，人心之主；勝者，相為有功之謂。唯天生人，天為功於人而人從天治也。人能存神異性以保合太和，而使二氣之得其理，人為功於天而氣因志治也。不然，天生萬殊，質偏而性隱，而因任糟粕之嗜惡攻取以交相競，則濁惡之氣日充塞於兩間，聚散相仍，災眚凶頑之所繇彌長也。

  聖人在上而下民咨，氣一之動志也；鳳凰儀，志一之動氣也。