子張篇

  一

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  子張所說三章，皆繆於聖人之旨。「論交」一章，《集注》折之，當矣。「見危授命」一章，朱子以微詞貶之，而又為之救正；「若執德不弘」一章，則為之周旋以曲成其是。乃若朱子所言量貴弘而志貴篤，則誠不易矣，然而子張之說，則不如此。

  聖門諸子，晚年受業者，別是一般氣象。如曾子、子游、樊遲諸賢，蚤歲即游聖人之門，踐履言語，精密深遠，較先進諸子，已有升堂、入室之別。故夫子在陳，思狂簡之小子，而欲為裁之。裁之者，直為品節之而已，不似子張、子路輩須與脫胎換骨也。原其學於夫子之時，年已過矣，習氣已深而不易革矣；唯天資之高，故亦能以聖人為法則，而不陷於邪。至於聖人之微言大義，則有所不能領略，而況其能詣入也！

  就中，子張最為粗疏，總不入聖人條理，故曾子、子游直斥其不仁而非為苛。其雲「執德不弘，信道不篤」，就此二語，已全不知入處，而安望其為仁！

  「執」雲者，守也，執之以為固有也。聖人說「吾道一以貫之」，固是渾淪廣大。而於道大者，於德則約，故曾子以「忠恕」一言為得其宗。乃彼則曰「執德弘」。德者，得之於心者也。執所得於心者而欲其弘，則是此一德，而彼又一德矣。不然，則欲盡取夫德而執之矣。吾以知其不能弘而抑非德也。何也？雜用其心以求德於天下，則其所謂德者，豈其能以自喻而有以自慊乎？繇他說「見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀」，只在事上見德，便只向事上求德。故孔子曰「知德者鮮矣」，蓋為子張輩嘆也。今即以「見危致命」等語思之。其雲「見危致命，見得思義」，猶之可也，以夫子嘗言之也。乃子所云「見危授命」者，固但以為「今之成人」，以其異於仁人之以成仁故而殺身，而不因見危以生其激烈也。「見得思義」居九思之一者，則唯君子業於靜存動察而全夫聰明忠敬之體矣，則於義擇之為已精；而當其見得，加以警省，取吾心所喻之義合同比勘，以證其當得與否，則其審義者為尤密耳。初非未見之前，思誠之功未密，迨夫得者之當前，而後思執義以為德也。乃雲「其可已矣」，則是取天下之可有得者以自矜其不取而為德也，此固近似聖言而無實矣。

  至雲「祭思敬，喪思哀」，則待祭待喪而後思，是不必仁人而後可以享帝，孝子而後可以享親也。且方喪思哀，吾不知其所思者何也？若思死者之可哀而哀之，則是本無哀而求哀也。若思吾之當哀而哀焉，是以哀為不得已，而聊相應酬，吾恐其有聲而無淚，有淚而不生於心也。

  方祭乃思敬，則必不能敬；方喪乃思哀，則必不能哀。唯子張天資高，才力大，或可以臨時取給，而敬與哀之來赴其思者，能令人見其有餘。乃即使其無不給矣，而一念以承祭而臨喪，一念以思哀而思敬，則其所謂敬者，亦特不惰於儀容；所謂哀者，亦特不衰於哭踴。求夫所謂愾乎有聞，惝然有見，洋洋如在而綏我思成，皇皇如有求而不得，充充如有所窮，往如慕而反如疑者，我有以知其必不能也。何也？則唯其務弘以執德，而不知存養夫大本之至一者以貞夫動也。《書》曰：「德唯一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。」今且於危執致命之德，於得執義德，於祭執敬德，於喪執哀德，以是為取之天下者各足，而效之吾心者各得其主，逐物意移而無以相成，猝至互起而無以相周，「德二三，罔不凶」矣。

  且於見危而致命，於得而思義，於祭而敬，於喪而哀，初非有本，而因事以執，以為肆應於無窮。方其因事而執也，豈果有得於心哉？亦曰道之於危當授命，於得當以義，於祭當敬，於喪當哀，道之當然者吾篤信之而可矣。

  夫不信吾心之所固有，而信以道之所已然，則亦耳聞目見，據一成之名法，而不知死生之理、取捨之衡、通神合漠之誠、惻怛根心之實，一率夫吾心不容已之天德；以舍其所自喻者而弗之信，則亦求諸人而不求諸己，執器以為道而不凝道以其德。雖雲篤也，吾已知其痛癢相關之地，無有生死與共、寤寐勿諼之誠矣。是雲篤者，必不得篤也。乃但規規然執一成之侀，拘其身心以取必於信，則其為賊道也不小。

  夫君子之於道，雖無或疑之也，雖未嘗不率循之也，而窮變通久以曲成夫道者，則曰「善道」。其於德也，雖不執一以廢百也，雖擴充之而達乎天下也，而洗心藏密以復其性之德者，則必曰「篤信」。故道可弘也，而不用夫篤信也；德必篤信也，而不弘以執之也。唯篤吾所自信之德，而不徒信夫道，故患有所不避，而有時乎不死，以異匹夫之諒；非義所必不取，而有時不辭，以成上下之交。皆道之弘處。唯執德於未發之一本，以成既發之殊節，而不於已發之用弘者遍執以為德，則體一而用自弘，將不期弘而弘焉。故於祭不期敬，而洋洋如在者，相與為顯承；於喪不期哀，而瞿瞿梅梅者，必自致而無之有悔。

  今乃倒行逆施，恃其才之可取給於俄頃，以淺量夫道之不過如是而別無可疑，乃執此仿佛乎道者以咸執為己德，曰吾之為德弘矣，非硜硜孤信其心者也；吾之於道無疑矣，非有所隱深而不可知者也。乃居德於弘，則正心誠意之不講，而天下之大本以遺；自謂無疑於道，則格物致知之不用，而天地之化育，其日遷於吾前者，具忘之矣。此其所以為「子張氏之儒」，而「難與並為仁」矣。夫子嘗告之曰「主忠信，徙義」。忠信以為主，無夸弘也；徙義則日新無固信也。而奈何其不喻也！

  後世之為此者，則陳亮是已。固自許以能為有亡，而譏朱子之於德不弘，於道不篤也。其言「金銀銅鐵合為一冶」者，則「執德弘」之說也。其曰「君父之仇不報，則心於何正，而意於何誠」，是唯篤信道而不信德也。雜取俠烈事功，以盡皇帝王伯之藏，而嫚罵諸儒為無實，則「其可已矣，焉能為有亡」之說也。

  春秋之季，與晚宋略同。士大夫漸染於功利之私者已深，特以先王之名教猶有存者，姑相與擬議以為道。其賢智之資，既行此以有餘，則雖日聞聖教而不能洗滌其習氣。此夫子所以有「不行、不明」之嘆。迨其後，魯之小子，自幼學而受聖人之薰陶，則習氣不能為之染污，是以夫子深取其狂簡。狂則拔於流俗，而進取夫精義窮神之德，不拘於聞見所得之道，坦然信之而遽謂可已。簡則擇善於所獨得之真以專致其功，而不逐物求理，隨事察義，以自矜所得之富。故知子游、樊遲之所至，非子張所得問其津涘也。

  或疑子張所言，何以知其與朱子「量弘志篤」為不同。乃取其說而釋之：曰「執」，則非量之謂也；曰「信」，則非志之謂也。志道篤可也，信道篤不可也。志道者以道為志，則有得於心，而所信亦德矣。故朱子之曲為救正者，非子張之所及也。使子張在朱子之門，且與陳亮等，而況聖門狂簡之士！

  二

  《集注》「則心不外馳而所存自熟」，是兩截語，勉齋、潛室俱作一句讀下，其誤不小。《集注》吃緊在一「所」字。所存者，固有所存也，與元稿雲「事皆有益」，意亦無殊。特以言「事」不如言「所存」之該乎事理，言「有益」不如言「熟」之有得者深耳。圈外注載二程夫子之言，前一條是「心不外馳」之意，第二條是「所存自熟」之旨，只此極分明。勉齋、潛室似說「心不外馳」則「存之自熟」，毫釐之差，千里之謬矣。

  存者，存其理也，存學、問、思、志所得之理也。若空立心體，泛言存之，既已偏遺仁之大用，而於鳶飛魚躍、活潑潑地見得仁理昭著者，一概刪抹，徒孤守其洞洞惺惺、覺了能知之主，則亦靈岩三喚主人之旨而已。

  彼蓋誤認「在中」之義，以為不求仁而得仁，藉此「博學、篤志、切問、近思」做個收攝身心的法，以消歸其心，使之日有所用而不放。審爾，則是以此四者為敲門磚子矣。使其然也，又何必學、問、志、思之屑屑哉？運水搬柴，與拈一句沒意味話頭，吞不下、吐不出，死教參去，其以收攝此心，更為直截矣。程子所云「徹上徹下」，固自有意。如黃、陳之說，則道固不徹於下，直假此以消妄心，亦不能徹上也。悲哉！朱子沒而門人亂其師說以叛即於禪，有如此也！

  朱子之意，緣人之求仁者，或只在應事接物上尋討，如子張等。則始於事物求仁，繼且因應事接物之多歧，遂引著此心向功利上去，此外馳之粗者也。若其不然，則又空置此心，教且向空洞無物處索見本體，因與高遠無實之興致相取，此外馳之精者也。粗者之入於害也易見，而其害猶淺。精者害愈深則馳愈甚，日日自以為存心，而心之放而不求，以駸駸入於無父無君之教，載胥及溺而不自知。若能於此四者用功，不即與事物俱流，而實以與萬事萬物成極深研幾之體，則心之所存，皆仁之所在，必不使一念之馳於仁外矣。而豈假此以閒制其心，如授毬於獅子以消其悍鷙，使人慾不得而起之謂哉？

  雲「所存」者，即存仁也，存仁之顯諸事理者也，存夫所學所志所問所思之擇乎仁而有得者也。蓋心原以應事，而事必有其理。其事其理，則皆散見於文而可學也。博學而切問，則事之有其理者可得而見矣。篤志以必為，而又近思之以求體驗之有得，則以理應心，而理之得皆心之得矣。以此為功而不舍，則於仁之即吾身而具、即事理而顯者，無不見焉。亦如此以為功，則所以體仁者皆得其實，固即此學、問、志、思之中有以得夫仁而體之也，故曰「仁在其中」。

  子夏此語，極是平實朴滿，見得仁處，而深以戒夫枯坐觀心、求之寂靜而不知所止宿者。故明道言「徹上徹下」，其意亦謂即下即上，不當舍下而別求上。故將古今聖賢修道之教授學者，而使之深求焉，仁即此中而在，直到與天地萬物為一體，也只在此中。其言十全警切，可謂體用俱彰。乃諸子不察，猶且立一存心為主，而以學、問、志、思為賓，則是學、問、志、思之外，別有仁焉，而不在其中矣。勉齋雲「不可以為求此而得彼」，是也。乃又雲「心常有所系著」，則顯用釋氏「系驢橛」之旨，夫且自言而自背之矣。

  朱子說仁是「心之德，愛之理」。博學、切問者，求知其理也。篤志、近思者，求其有得於心也。只此斬截作解，便與子夏之意吻合。「仁在其中」者，言仁本在所學、所志、所問、所思之中，於此體仁而力行之，則天理爛熟，存之於己，而不患其與仁相背矣。不然，或將外馳以求仁，而反失之身心事理之中，非徒無益而又害之矣。通程、朱之微言，以求子夏之大義，盡於此耳。

  三

  「憚於自欺」一「憚」字，意味極長。君子之不自欺，誠憚之也。謂之曰「過」，則雖在小人，於此一事亦不是立意為惡，而特偶然之失爾。

  君子胸中原有一天理在，則自欺處直是倒縮將來，雖欲為之而力不任。故必發露出來，怕得要如此遮掩。小人良心已牿亡，胸中全無天理，而偏多顛倒回互之才，他看著首尾中外，原不消相應，蓋覆得去便與蓋覆，有何難之有！學者須教此心有憚於自欺時，方是天理來復之幾。

  四

  子夏之以灑掃應對教其門人，其能習為之而即已通其所以然與否，今不可考，要之則似但習其文而未能。灑掃應對之所以然，其難於即見者，較之精義入神為尤甚。於此下學而上達，聖功之極境也。

  程、朱於此，分四層說：灑掃應對為事之小者，精義入神為事之大者，灑掃應對之所以然為理之小者，精義入神之所以然為理之大者。乃自初學言之，則事亦有其小大，理亦有其小大；而自上達言之，則事自分小大而理一貫也。以此如實求之，則未至乎上達、一貫之極致者，固不得執灑掃應對之所以然，為即精義入神之所以然，而便以此括天下之理。灑掃應對之所以然，終是不過如此，便說慎獨，也只是慎此灑掃應對之節耳。

  子游抹去下者一節，作無理之事，固是不識天理之全體。朱子又慮人卻拈著者灑掃應對之形而上者以為至極，而以之貫天下之道，則其害之淺者，有致遠則泥之憂，其害之深者，且如釋氏之運水搬柴為神通妙用，將視天下之事，除取現前更無有法，而君子之以彌綸參贊乎天地者盡廢矣。

  灑掃應對，形也。有形，則必有形而上者。精義入神，形而上者也。然形而上，則固有其形矣。故所言治心修身、詩書禮樂之大教，皆精義入神之形也。灑掃應對有道，精義入神有器。道為器之本，器為道之末，此本末一貫之說也。

  物之有本末，本者必末之本，末者必本之末。以此言本末，於義為葉。而子游之言本末也則異是，以大且精者為本，小且粗者為末。乃不知自其形而上者言之，則理一也，而亦未嘗不以事之大小分理之大小。若以其形而下者言之，則彼此各有其事，各有其用，各有其時，各有其地，各有其功，各有其效，分致而不相為成，安得謂大且精者為小者之本乎哉？

  唯其大且精者之不能即攝小且粗者而共為本末，故曰大小精粗，俱學者所不可遺之事。而以小子質性之不齊，姑且使修其小且粗者，俾其事之易盡，而以漸得其理，然後授之以大且精者之事，而以用力之熟，擴充有自，則大且精者之事可得而學矣。合小大精粗而皆習其事，所存既熟而心不外馳，則夫灑掃應對之所以然可得而見也，精義入神之所以然可得而見也，灑掃應對之所以然，與精義入神之所以然，其即下學即上達、一以貫之者，夫亦可得而見也。

  於事有大小精粗之分，於理亦有大小精粗之分。乃於大小精粗之分，而又有大小精粗之合。事理之各殊者分為四，一、事之粗小，二、事之精大，三、粗小之理，四、精大之理。與理之合一者為五，粗小之理即精大之理。此事理之序也。始教之以粗小之事，繼教之以精大之事，繼教以精大之理，乃使具知粗小之理，而終以大小精粗理之合一，如夫子之告曾子。此立教之序亦有五焉，而學者因之以上達矣。子夏立教之序，其意蓋如此。

  乃事因理立，則理即事在。是方其初學之時，有所事於事，即其有所事於理。而如程子所云「慎獨」者，則徹上徹下所共用之功，則雖姑教之以粗小之事，而精大之理與合一之理，亦既在焉。是故迨其豁然貫通之後，則已知吾向之所有事於粗小之形而下者，皆以獲左右逢源之樂也。此則程子所以深信聖道之誠然，而朱子所以辟鵝湖之邪說，以抑子游末有本無之偏詞也。合《集注》《語錄》觀之，自當為分析如此。勉齋、雙峰之說，治亂絲而益紛之，芟之可也。

  五

  於行上說，則灑掃應對之授全體於天則，與精義入神之有其天則，一也。而學者之以慎獨為要，則慎之於灑掃應對，與慎之於身、心、意、知、家、國、天下，亦一也。於知上說，則精義入神之形而下者大，其形而上者精；灑掃應對之形而下者小，其形而上者粗。自非聖人一以貫之，則知之者實各有所知，而不可以此通彼。子游欲於知上統一，而以本貫末，故誤。程子推子夏之意，於知分次第，教者但能教人以知；行則存乎其人，非教者所可傳。而所以行之者一，則雖有次第，而非灑掃應對之得末而喪本也。如此看來，乃有分疏，有津涘。雙峰說慎獨處大錯，雲峰辟之為當。

  六

  為不學者言，則不問其仕之優不優，固不可不學也。當雲「學而優方仕」，不當雲「仕而優則學」。為不仕無義者言，則亦當以分義責之，非徒以學優之故，須急售其所學也。《或問》「各有所指」，慶源分已仕、未仕說，自與《集注》「當事自盡」之說恰合，余說俱不足取。

  七

  自致與盡己不同。盡己者，盡己之所當盡也。自致者，盡乎用情之極致也。南軒添個「推是心」一層，胡氏又雲「非專為喪禮發也」，則欲人以所致於親喪者，施之於疏遠之人、平常之事，此二本而無分矣。親其鄰之赤子若親兄子然，且不可，況以終天之憾，移諸人之疏、事之小者哉！

  資於事父以事君，敬同而愛且不同。兄弟之服期，而其仇讎也但不與同國。因其所當與者，稱中心之則而無所吝，即盡己之忠矣。安得以執親之喪者概施之？即至於父母之養，而猶不足以當大事，唯其為可繼也。則世之埋兒、割股者，皆為已甚。夫子說個「人未有自致」，具顯理一分殊之義。於此不察，將有如釋氏之投崖飼虎者，而大倫蔑矣。