哀公十六論

  一

  楚之圍蔡，楚復振也。楚復振，而《春秋》以伯者之詞許之。挈隨許之君，伸楚之長，不戒楚之復振也。楚之振，《春秋》之所戒舊矣，至是而天下之戒不繫於楚，君子弗戒焉。

  君子與時消息者也，故戒楚者，殊楚於中國也。殊楚者，以中國之伯殊之也。伯不足以殊楚，而猶系之望，則君子猶慭留之。至是而晉匪直殊楚之不給矣。天下之大紀，侯之不淫而王，大夫之不淫而侯。均此者，冠帶之國，殊此者，蠻貊也。楚之殊，殊以其侯而王爾。楚侯而王而不足以王，名王而實不王，殊以不侯而非即不侯也。晉至是而侯不安於侯，大夫且將侯焉。大夫之必侯，匪直名侯，而實亦侯矣。大夫而侯，則將大夫而王。故其終，晉之大夫與楚之君，侈然而並王，是則天下之大戒，舍楚而移之晉。且晉不能治楚，而楚能治吳，楚抑賢矣。治蔡者，治吳者也。故楚之事可伸，而隨、許得長楚以擯吳。楚有功於諸侯，其殆伯者之遺烈與！

  一時之大戒在吳，無窮之大戒在三晉。伸楚以戒吳，予楚者，所以戒吳也；舍楚以戒晉，不戒楚者，戒晉之深也。是故君子之喜怒，有一至之理，無一至之人。理至而天下之經立，人不至而天下之時順。盈虛消息，與時偕行，隨時之義大矣，此之謂也。

  二

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  楚之治蔡，以治吳也。或曰：楚不能報吳，而釋憾於蔡，何為其能治吳也？曰：義有大小，略有遠近。一旦之義，硜義也，一旦之謀，墮謀也；故舉大而不遺小，舉小而大遺矣，規遠而不失近，規近而遠失矣；大義遺，遠謀失，雖欲成其一旦之志而必墮。故硜者，必墮者也。今欲修一旦之怨，不躊躇經宿而謀之果，則固曰楚必報之仇，而與為存亡者，吳也。乃夫吳豈固有撻屍處室之成心，不介蔡而必為之，且一破其都，熟嘗之而必再至者乎？且使楚奮以一旦，計以一旦，空國而向吳，又將竟如之何邪？楚之不能久吳，猶吳之不能久楚也。吳幸而入郢，而吏士習輕於楚，楚不能必有入吳之幸，而新敗之餘，吏士憚吳，率習於憚者之餘燼，深入於習輕者之穴，是捐國以覬萬一之勝也。

  抑吳之入郢，越入其都矣。吳之有越，猶楚之有秦也。忕秦之嘗救己，信為親己而弗防，則越之承吳豢吳者，尤可忕也。秦之救楚，心忌吳之有楚爾。楚亡而秦存之，楚命操之秦矣。武關通，江、漢之險失，而抑挾以虎狼之心，楚空國以向吳，而秦不生拊背之心，無能為秦保者也。楚之大患在通秦，吳為秦驅者爾。吳不能以初起之勢，越江、淮而更難楚，其於秦倍蓰之勢也。吳持之不得入，秦拊之不得歸，蔡乃收江、汝之小國，梗西道以乘其敝。君必死，士必熸，國必覆，雖欲如入郢之難，更得救以復全，不可冀已。國再破，宗廟再夷，鬻熊氏之國餒而，而況平王之宰木乎？

  故楚昭之懲此也，收頓胡，降蔡而以臨吳，地益集，習於憚者之心益定，師不遠勞，而秦不能乘。然而吳之臂已斷於西，而坐困於江介。堅持之數十年，而吳不為楚舉者，未之有也。故吳之亡于越也，越速而楚緩耳，且吳亦楚實掣之，而越始逸於收邪？是楚之報吳也，不忘吳焉足矣。弗悁悁於一往，弗泄泄於四顧，所以不忘吳者深矣。故曰：楚之治蔡，治吳者也，非近小之知所能睹也，君子許之焉可已。

  三

  天下有略外之義，無義外之略。略者，一事也，義者，終古也。一事載終古之義，而後其略也不近矣。楚之姑舍吳以報蔡，以為略也，亦非遺義以為略也。報仇之義，非一逞而遂義也，歸於報焉耳。一逞而不振則朒，朒則終不能報，而抑下之。是故劉禪以通好於孫吳，宋高以稱臣於女真，慮及於敗，弗恤而以社稷人民殉之乎？抑將有不能殉，無已而下之也乎？決於殉，是周黨之見譏於君子也。以社稷殉，是欲貿小孝而以大不孝貿之也。

  且夫一旦之氣，信宿而餒，無窮之情，見迫而遷。知不深，勇不固，人役之才而不為人下者鮮。事求可，功求成，以邀功名則陋，以期全其忠孝，則規模宏遠矣。故能蹈義者，慮義者也。略不可遺義，猶義不可遺略也。

  且夫吳、蔡之於楚，怨亦均矣。非吳必報而蔡不必報者也。吳猶蠆也，蔡事楚宗楚，得國於平王，而疾酬之以禍，是苗釀螟生而螟食苗死也。《詩》曰：「秉畀炎火。」惡其於此生而賊此也。紓吳以先蔡，而吳不敢復興爭蔡之師；紓蔡以先吳，蔡睨楚而必要其後，非但其勢然，抑有以服其心與否也。故報吳而先之以蔡，其名正，其志伸，其謀允，其事順，四者義之屬也。君子以義配氣，小人以氣將義。義者，理之中，事之制，非其人不行；一旦之忿，惡足以勝之哉！

  四

  鼷鼠之食牛，鮮矣。而數食魯之郊牛，數於其所不恆，異矣。異者，殆天警之與？君子不言警也。君子於己而言警，警其異焉耳。

  且夫人之畏天，以為天之權任禍己而畏之，是小人之畏也。君子不以天之福己而媚之，不以天之禍己而畏之。故曰：「天作孽，猶可違。」違之可，奚畏其孽哉！

  臣之事君，子之事親，邀其福，避其禍，明君之所迸，慈母之所棄也。彼操炎炎而此惴惴，胥史之以事酷吏者也。替之於君父，而靖之於胥史，以為願則志狡，以為恪則志淫，以為知而疾入於愚。故違天之孽，猶近乎義，邀天之福，必絕乎理。絕乎理，絕乎天矣。

  警異者無適警，畏天者有適畏。無適警，不以牛之災而求之於郊；有適畏，則雖牛不災而固不敢輕言郊也。子曰：「君子畏天命。」非君子則不知命。不知命，妄億其或然，畏之而益以狎之。善為修省之說者，尤慎之於此。

  五

  許遷於葉，非中國之故許矣。蔡遷於州來，非中國之故蔡矣。許遷於葉，而楚有許，是以滅於鄭。蔡遷於州來，而吳有蔡，是以滅於楚。吳有蔡，則是吳之蔡也，故君子許楚以報蔡焉。《周官·調人》曰：「殺人而義者，令勿仇，仇之則死。」楚以蠻夷拘中國之元侯，訴晉侵之，以吳入之。蔡非無義之可執，而胡許楚以報邪？

  夫義者，甚惡乎其為名也。名襲義，襲以一旦者也。義集而充，非一旦而可為名也。中國之治夷狄，惟中國之得治爾。吳之蔡而許之治楚，則尤劣於許吳以治楚。君子不許吳以治楚，而況乎吳之蔡乎？且今之為吳之蔡，昔未為吳之蔡而為楚之蔡久矣。厥貉以還，蔡絕跡於中國，公子燮僅一思晉，而通國讎殺之。然則蔡者，楚之肺附也；蔡侯，吳之復封；楚封之而蔡受之，是舍楚而天下無蔡久矣。以楚之蔡，乘楚之敝，忮楚以殘楚，旦立其廷，夕操之刃，藉許蔡以義名，是惡人之不孝而使其子誅之也。

  蔡之忮楚而殘楚者，豈以蠻夷不足與而舍之哉？囊瓦之貪於得裘，蔡申之吝於失裘，均之為瓮缶之知，市駔之爭爾。瓦以一裘而拘人之君，申以一裘而殘人之國，牽帥天子之元老、十八國之冢君為之爭一裘之吝，為之名曰「背夷而即華」，將誰欺邪？生死戴之百年之中，國亡而不憤，君斫、世子烹而不憫，儼然受茅土於其廷而不怍，去一稱王之楚，得一斷髮文身之吳，而以社稷委之，猶曰「蔡義」，殺可勿仇邪？是義果惟妄人之襲，而義為賊矣。

  謝枋得之拒聘也，必正名其未嘗一日降元而後可拒也。劉知遠之在晉陽也，必不為契丹下而後可代晉也。「不恆其德，或承之羞。」晨楚夕吳，假手而噆之，詩人之所為惡背憎與！中國無蔡，一楚一吳，《春秋》詳之，非為蔡恤也，悲諸姬之子孫，自亡自滅，而為天下咎，非一日矣！

  六

  盜殺鄭大夫，先言盜而後言鄭，不系盜於鄭也；盜弒蔡侯申，先言盜而後言蔡，不系盜於蔡也。賤士陪臣，從乎君，稱人而系國；逆乎君，稱盜而不系國。諸侯之國，有恆大夫，無恆士，從則其人，逆則非其人。諸侯之國，有分土，無分人，其以為天下之通盜耳。

  大夫奔而待放，放而籍不絕，尊其固尊，親其固親也。賤士陪臣無恆尊親，合則留，違則去。載贄而出疆，用不極其貴，刑不治其族，周之道也，而春秋因之，是以知春秋用周之道也。

  降士於尊親，以勸天下之厚，公士於天下，以勸天下之賢，故周之道至矣。大夫有固尊而不失，刑而猶不失也，仕於他國而後失之。故君大夫交相勸以厚而邦固。

  士，陪臣之貴也，因乎上之庸之，而無固親也。無固親，則於此於彼，而皆其士，士亦有以自勸於賢矣。其逆也，於此於彼而為天下之通盜，士愈以自懲於不肖矣。

  周之道，封建之法，尊尊，賢賢，親親，罪罪。交相維，而各有其精意，聖人因以制《春秋》之法。嗚呼，微矣！

  七

  君弒而賊不討，則不書「葬」。書「葬蔡昭公」，賊已討也。衛殺州吁、齊殺無知之必書，錄功也，蔡誅弒君之盜不書，盜不足以名見，誅盜不足以為功也。書「得寶玉大弓」，不書盜之逐；書「葬蔡昭公」，不書盜之殺，弗足當於《春秋》之法。君子以是知賞罰之權矣。

  故有國者恃弭盜而不恃誅盜，盜誅焉而不足以紀，則弗弭於先而議功其後，不已陋乎？匪直陋也，劉裕挾驅孫恩之功而篡晉，朱全忠挾背黃巢之力而移唐，成尺寸之功，獲不貲之賞。賞淫權替，而國隨之以亡，可弗戒與！

  八

  《易》曰：「天下之動，貞夫一者也。」一則貞，二則淫，故君子之法，審夫不一以定於一，惡有因人之賢而姑俯之，因人之不肖而故仰之哉？《傳》曰：「衛輒辭位以避父，則衛人拒蒯瞶而輔之可也。」是其為說，浮游其法於不一之塗，為沽名者俯，而為椎鈍者仰，勸天下以偽而便於賊恩也。

  且夫使輒辭位以避父，其志必於避與？抑志游於可避可弗避，以觀國人之情與？如其志於必避也，則未有悠悠之國人能移孝子之心者也。《詩》云：「母也天只，不諒人只。」母不能得之子，而臣民能得之君乎？國人其孰輔焉？夷、齊求仁，仁斯得矣。為仁由己，未聞其由人也。如其無固避之心而姑為避也，則以試其欲取固與之術，貿臣民之戴己而委惡於父也。

  擇子道而不知其至，觀天下以偽而賊其仁，良亦酷矣。天下未有不至而善者也，至善者，一而已矣。一者仁也。求仁而得仁，貞於一而守之約也。故君子以心盡道，以道立法，以法立名，以名定禮。孔子之於魯治叛人，治之以禮；於衛治逆子，治之以名。禮無二制，名無二稱。正名之曰「衛世子蒯瞶」。正蒯瞶為靈公之嗣也。父方為世子，子必不得為君，正輒之必不可立也。輒不可立，衛人必不可扳輒而立之。貞一以斷，復奚問輒之避與不避哉？

  惟不可立，故必避。既已當避，又奚立？曹丕、司馬炎以降，篡者未嘗不固辭也，而奸益不可掩，況父子之際哉！言天下之賾而不亂，無他，誠而已矣。誠斯一，不誠斯二。為此說者，吾知其誠之未至也。誠不至，仁不精，執不固，將欲言道，而導天下以淫，儒乃以偽為世笑。可不戒諸！

  九

  求仁而得仁，未聞求仁而得位者也。求仁而得仁，則無怨矣，未聞求仁得位而以安者也。求仁而得仁，無所貪也，未聞求仁而得位，不待貪而自獲也。

  蒯瞶之出，輒壓於王父而不得伸其孝養。靈公薨，輒可伸矣，奚但辭位而避之已哉？請於國人，迎父而嗣國。國人聽，是國人之為君子成孝子之美也；國人弗聽，是國人者皆輒不共戴天之仇也。誠壓於王父之命而不得報，死之可矣。輒必不肯立乎其位而仇國人，國人之賢者感以自悛，必不固裕先君之蠱，其黨南子而為譖人以亂國者，且心憚輒立之仇己，復奚輔哉？

  輒避，而國人能強之，輒之為子可知矣；必授之輒，而輔之以拒父，國人之為臣可知已。無他，歸於不仁而已矣。不仁之人而為之酌其可，何其謬也！

  《春秋》書衛世子，而《魯論》論夷、齊，大義炳如日星，乃猶懸立一國人輔輒之說，以疑天下。洵然，伯夷之去，孤竹之臣民亦可迎夷以歸，逐叔齊而立之乎？復奚辨！

  十

  為此說者曰：仁未嘗不利也。輒辭，而國人固可輔，則夫天下之為利計者，亦當於仁焉求之也。辭則得，不辭則失，人亦惡可不自勉於仁哉？嗚呼！嬰兒之爭餌也，以授之不爭者，而相勸於不爭，此老嫗之教也。君子納天下於大倫，而立說垂教，以嬰兒之知愚天下乎？輔之雲者何也？助之以終拒父也。人方避父而我輔之以拒，豈但嬰兒之哉？強人而禽之，先自禽矣。

  十一

  禮有可推而准者，有不可推而准者。可推而准者，雖異而貫；不可推而准者，雖同而殊。故曰近不必比，遠不必乖。一色之謂章，異色之謂文。知乎同異文章之情，而後可以言禮。

  喪不數閏，非言葬也；葬不廢閏，葬非喪也。喪非葬、葬非喪之際微矣。喪之不數閏，謂以年斷者也。三年之喪二十七月，閏之積率二十七月而得一閏，則雖有閏，亦二十七月中固有之日矣。天子之葬七月，諸侯之葬五月，大夫之葬三月，士之葬逾月。由逾月而極於七月，其為閏也微矣。閏積而要歸乎歲，閏微而受裁於月，天之紀也。

  喪者，哀死之情也；葬者，送死之事也。哀死者從情，情惡其不足；送死者從事，事惡其不虔，苟虔而事可舉。故從乎死者而為之制，是以自天子逮庶人，喪之期均，而葬之期不齊。故譏葬速之不虔者，允矣；譏葬速之不懷者，非也。自天子達於庶人，有異事，無異懷。信乎速之不懷與，是天子之懷長而庶人之懷短，豈情也哉！情惡其不足，則歸閏於歲以盡之；事惟其已虔，則數閏以月而仍之。葬有事焉，自天子降，煩簡以差，各得其日月而虔。物以庀，功以蕆，同軌同盟外姻以期必至，是已虔矣。已虔而又需之，懼執事者之虔弛矣。

  《春秋》書「閏月葬齊景公」。葬在閏，從其實而言閏，未嘗有譏於其臣子也。喪之與葬，同而異，近而不比，異以成文。嗚呼，微矣！審之於微，纖而辨，殊而歸一。是以善言禮者，不僅恃夫推也。

  十二

  成乎惡者，志為上，事為下，刑因之，而以施諸弒君之賊則不然。故滅宋馮而督罪當。馮不以分督之惡，陽生不以分陳乞之惡，其法一也，而乞為甚。

  奚以言乞之甚邪？督之弒君，為馮弒也；乞之弒君，名為陽生弒，而實非為陽生弒也。乞之惡不得以視督。傳者以為為法受惡，擬諸里克之列，是猶擬衛鱄於季路也。陳乞於齊景之父子，縱之斂之，迎之隨之，斗之以自斃，而己乃以有齊。途之人不可欺也，孰是君子而顧為之欺邪？立荼者乞也，逐陽生者乞也，入陽生者乞也，弒荼者乞也。陽生不得以有為其國，簡公不得以自保其死。陳氏之邪心，非一旦一夕之故矣。華督於馮與與夷之間，未嘗有是阱也，況里克之於夷吾哉？前乎荼之弒，而高國逐，以空齊也。空齊而後乞之弒成，弒成而後陳氏之威福獨伸以無耦。

  劉裕之於晉恭，蕭衍之於齊順，何恩焉而必刃一主以立之邪？裕、衍不以為恩於晉恭、齊順而操戈，則晉恭、齊順不以為裕、衍所立而分惡，天下後世無間辭焉。《春秋》之法，亦用人心之無間者而已矣。然則陽生勿立乎其位，不尤善乎？夫陽生者，雖欲勿立而不得者也，立之而乃以奪之，陽生不能禁其不奪，則不能制其不立。謂陽生之歆於立者，將必陽生之亦歆於奪邪？陽生愚而畏死，其立也，冀以貰餘生也，然亦未有不惴惴者矣。故陽生、晉恭、齊順立於弒君者之手，而不與宋馮等逆，陳乞、劉裕、蕭衍弒一君以立一君，而不但與華督均罪。弗獲已，而僅使視華督之刑，姑從其事而刑之焉耳。

  十三

  「叔還會吳於柤」，公志也；「仲孫何忌帥師伐邾」，季孫志也；「公會吳於鄫」，公志也；「公入邾，以邾子益來」，季孫志也。狂主亂臣，各攜其心而以國試，互相制而姑相從。吳不有越之難，齊不有陳氏之惡，魯亡矣。

  邾，公室之附庸也。邾存而季孫不得以為利；邾割而地蘊於魯，終季之有矣。公不能於臣，而蔭吳以自庇。鄫之會，吳責季孫曰：「國君道長，大夫不出門。」公與吳之情可知已。故意如逆，而魯始大有事於邾。定公有為於國，而邾、魯睦。哀公立，季亟兵邾，而公亟通吳。季朘邾以朘君，君懲邾而怙吳。邾非公之樂朘，吳非季之樂怙者也。乃季欲朘邾，公不得止，非徒勿止，以躬親之，公非為季靡也。公欲怙吳，季不得沮，吳人來伐，季受盟焉，季非為公順也。相妒以情，相制以阱。公雖可止季而弗止，季雖可沮公而弗沮。公淫逞於邾，而齊、吳交至，乃以委怨於季。公外怙吳，而季固困邾以激吳怒，示吳之弗可怙，而過在公。

  嗚呼！狂主不能戢其臣，陰謀之，陽徇之，試國於凶危，若將臨萬乘之敵而操其斂縱。逆臣測主志而交相制，姑聽之，終撓之，睥睨以為口實，若將挑仇讎之釁而陷之危亡。子貢巨賢也，子服何良大夫也，乘除於掩抑背憎之中，莫能挽而或因之。嗚呼！小人之術百變，將盈庭之士有不及盡億者與？抑億之已中，各有辭焉，雖欲沮之而不得邪？故陰鷙之謀，腹妒之術，貞人無所施其正，知人無所用其覺。敗亡未著，而盈庭束手以聽之，死君破國之相積，惟此而已矣。

  且微僅禍其國也。季以之而逞害於邾，遺禍於齊；公以之而投釁於齊，導爭於晉。天下釜沸，而皆魯之煬焉。越不起，吳不熸，邗溝開，中原潰，蚩尤之禍將遍天下，而魯其先矣。吳不亡，公不必更而恃越；吳不亡，公不肯改以平齊。齊敝於吳，而報在魯。齊噬之，吳腹之，魯之存百不得一也。吳亡，公且失怙而戚，亦孰知公之戚者乃其幸乎！

  哀公之於季，則不如昭公也。昭公弗忍，以身殉之；哀公弗忍，以國殉之。志愈狂，禍愈昌矣。季孫之於君，又不如趙鞅也。鞅下吳、楚以僅保晉，肥挑吳、齊以亟殘魯。保晉則猶有晉，殘魯則欲無魯。保晉而小人譽，君子不能詰；殘魯則國人怨，鄰國有詞。鞅終得晉，而季終失魯。雖均盜與，其成敗也亦因之乎得失也。競愈粗，情愈毒，志愈詭，跡愈廋，為謀愈下。施及戰國，田文、周最、韓朋、黃歇之徒，行賈詐於君，以內挑而外合，上害百而己利一，歆然以為奇秘之府。通人視之，蟲豸之營也。宵慮之，旦趨之，芒芒然相驅以即於斃，不亦哀夫！

  十四

  入其國，毀其廟社，絕其世，不有其國，目之曰「滅」，均之乎有其國也。有其國，其世不絕，亦目之曰「滅」，均之乎絕其世也。楚人潰蕭，蕭地入宋，《書》曰：「楚子滅蕭。」繼此而蕭遂絕矣。鄭已得許，許復見《經》，書曰：「鄭游速滅許。」許地已蘊於鄭，楚復封之他壤，非故許矣。齊、鄭入許，地蘊於鄭，猶游速也。僅書「入」者，許叔之返，返其故許也。宋公入曹，曹遂以亡，猶之蕭也，僅書「入」者，曹因而亡，宋未疆曹也。故《春秋》之立義精矣。精斯嚴，嚴斯辨，辨斯恕。嚴以恕，仁義在己，而以誅天下於仁義，無有銖累不施權衡，道乃建於天下而無窮。

  不得之仁，求之於義，義未戕者，猶冀其仁之動焉，不得於義，求之於仁，仁未椓者，猶留以待他日之為義者焉。宋不兼曹之地，鄭莊不殄許之嗣。恕以求之，聖人所以全天下於仁義也。至不仁者，義未戕而固非其義，勢不便也，勿使托於義以免；至不義者，苟免於不仁而固非其仁，力不逮也，勿使托於仁以免。楚不得越千里而有蕭，許胤在楚而鄭不敢問，推其心而無可免，聖人所以正仁義於天下也。全天下於仁義，而仁義不絕於天下；正仁義於天下，而天下不詭於仁義。雖已毀人之廟社，而仁義猶不絕者，性也。君子所謂性，善體天下而登之也。猶未有其國，絕其世，而不可使詭於仁義者，下愚之固於為惡，力窮而心不衰。不可使詭也，命也。受命有貞淫，而下愚不移，聖人弗假之以賊道也。聖人兼君子之大，君子未至於聖人之精。《春秋》有君子之辭焉，有聖人之辭焉。故曰：窮理盡性以至於命。

  十五

  春秋諸侯之不以利為兵好者鮮矣。疾以利怒，疾以利惴，疾以利遷，未有若是之甚者也。《春秋》所書者跡也。而倉遽卞躁墮謀喪志之情，並其隱而繪之。是以天下無不跡之心，無不心之跡。君子洗心以藏密，莫之藏也，而況於利人乎？利人者，無不遽也，無不躁也，謀無可沉而志無可守者也。跖之為跖，此而已矣。故望而知其為舜之徒者，無他，得之也思，失之也思，擬之而以言，議之而以動，知其為善之致矣；望而知其為跖之徒者，無他，得之也驚，失之也驚，俄然而長，俄然而消，知其為利之迷矣。善利或隱於心，靜躁必應於跡，豈難知哉！

  十六

  獲者，不善之辭也。公羊氏云：「西狩獲麟，孔子曰：『吾道窮矣！』」斯其得於傳者不妄也。子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」非惟仲尼之已也，堯、舜、文、武百王之道已也。道已而鳳不至，圖不出，麟見獲，聖人無征以興百王之道，聖人之所謂窮也。《春秋》之作，本魯史以明王道，必假乎魯史者，魯足征焉耳。明王道者必有徵，行王道者必有徵。子曰：「無為而治者，其舜也與！」言承堯也。子曰：「無憂者其惟文王乎！」言承太王、王季也。聖人無所承，欲行帝王之道而無所紹。無所紹而始有為，有為而尚或不信從，始有憂。夫子承魯史作《春秋》，所紹者已非堯之緒，太王、王季之基，則有為而有憂矣。有為有憂，聖人所不吝也。有為，故退時人之所譽，進時人之所毀，予時人之所詘，奪時人之所信；有憂，故先事而懼，已事而思，因其畏心而加之戒，因其慚心而為之諱，王道乃明。

  顧聖人之憂而有為也，必事之尚可憂而措之為也。五伯之事，魯史之文，得聖人而為之，即事而疾變於王道。韓起觀《春秋》而贊之，以其近乎王也。近王，則變之也易矣。道托文以傳，文不足以傳道，不可以為聖人之徵。文因事以著，事不能善其文，則聖人雖征之而不可以有為。是故哀公之中年，《春秋》之所可絕筆也久矣。魯之會楚，史猶為之諱也，楚之先晉，史猶內晉而長之也，是天下猶有恥也。齊桓之興，天下無特會，晉文之興，天下無特伐，是天下猶有統也。未有伯，天下之爭折中於齊、魯；既有伯，天下之爭折中於伯，是天下猶有與也。臣逆而弒，賊不逸討，國亂而大夫殺，猶假於法，是天下猶有名也。有恥則可勸，有統則可理，有與則可與，有名則可正。恥不競，統不壹，與不親，名不審，聖人之所憂，猶可為之憂也。

  衛盜殺君兄，蔡盜殺君，陳盜殺執政，天下移於盜而無名矣。宋、鄭相伐相取，俘殺無度，而鄰國無與折中，天下散於戰而無與矣。特相盟而背之無禁，特相伐而執私怨以為詞。晉食北，楚食南，秦食西，吳、越猝勝以相食於江東，天下析為五，分而無統矣。吳先晉，而魯不為存其名；魯會吳，而公不以為諱，天下甘於戴吳而無恥矣。天下師師不知其正，魯史無藉以善其文。魯史無善文，革之則疑，因之則妄，聖人無征以存其道。故夫子立乎獲麟之年，溯已往之事，因舊文，立新法，謂夫哀、定而上之天下，道猶可行也；得哀、定以上之魯史而征之，道猶可明也。斷之二百四十二年，勵其不競，收其不壹，洽其不親，定其不審，封建之宇宙可維，百王之常道不遠，聖人之道未窮，聖人不欲已也。事不足以善文，文不足以傳道，憂之則已傷，為之則無所承，人理殫於下，天道遷於上，東孛出，麟見於西郊而被獲，然後聖人信其已窮，而決謂百王道終於已矣。前乎百王之道窮，後乎中國之道不得而不息。故仲尼沒，聖人不復作。天固不憂，而無欲為於中國之心。夫子之泣，豈徒然哉！

  夫百王之道，中國之統，有三紀焉：人紀者，井田、封建之所准也；天紀者，鳳、麟、河《圖》之所詔也；地紀者，中國夷狄之所限也。獲麟，天紀之衰也。更四百餘年，而三代之天下亡，井田鏟，封建滅，人紀亂矣。更四百餘年，而胡氐、羌狄、鮮卑十有六族，更王天下，地紀裂矣。故夫聖人道窮之嘆，非獨謂一聖人之道也。先之前古之法，後之萬年之人，而無有不窮也。道不窮，聖人不置，故前乎獲麟，而聖人猶憂天下，猶欲有為焉。故《春秋》修，王道立，盡人以俟天。君子之學乎《春秋》，學是焉耳矣。

  《春秋家說》卷三下終

  《春秋家說》全書終