春秋家說卷二下 成公二十二論

  一

  受天下之歸者，太上得理，其次得情，其次得勢。「我遘之子，籩豆有踐。」得理者也；「芃芃黍苗，陰雨膏之。」得情者也；齊桓、晉文，非有受命，而諸侯景附，得勢者也。三者無得，間其無歸而爭為之受，虛內以競，人固不與，為亂人而已矣。鞌之戰，齊、晉之爭伯也。兩相爭，而《春秋》主晉以賓齊，不許齊之爭晉也。諸侯者，非晉之所得有，齊、晉迭伯，君子無適與焉，則何為主晉以賓齊邪？明乎此者，可以知時矣。

  晉自趙盾之不競，失諸侯而莫克受，所未相舍者，宋、衛而已。會不可征，伐不可服，強與盟而無能固，幾三十年於茲。齊之能為歸而受之也，亦詎不可？乃晉之失矣，齊未有天下之圖也，志欲妄動，而無道以受其歸也。平莒而莒不從，伐萊而萊不服，僅以援立篡逆之小惠，籠魯與俱，而索報無已，斂其君臣之怨。晉雖失之，齊固不能收之。故君子寧虛諸侯以因仍其四散，而不能以授之齊。非末授也，齊固不能受也。不能受，而忮晉以忮天下，南向授楚，冀逞其欲，以延楚之蚑行於中國。齊於是而得罪於天下也大矣。

  楚之渡河而於魯、衛，自齊始也；楚之大合諸侯於山東，自齊始也。則是齊之爭也，非能爭伯，而但為伯裂也。裂王而猶伯，裂伯而遂夷，夷不能有，而天下四戰。然且不主晉以與之爭也，將以聽天下之裂也，得乎？《春秋》書國佐如師受盟之事，屈齊以主晉，齊視楚矣。晉除狄難而始有事於齊，以為鞌之勝；平齊難而始有事於楚，以底鄢陵之捷。狄、齊、楚，之三國者，晉伯之成毀，天下之合離系焉。齊之視狄、楚也，夫何遠之有哉？

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  夫晉之得主諸侯者，勢得也。勢者，非君子之所榮，弗獲已而以勢為主賓，因乎時焉耳。諸侯之不足於自立也，勢有與歸，則相因以立，而後外不趨入於夷，內不成乎四戰以殄其民。故曰「其事則齊桓、晉文」，主伯事也。蔑伯以為之主，君子雖欲治之也不能。故勢合而後可以言情，情得而後可以言理。伯統裂，天下潰，三代之道法墜地而不復修。孟子繼聖人而處乎無伯之世，言井田而不及封建，知其不可復也。

  二

  惟君子為能懼而不亂，惟與君子交為可懼而不亂。小人無其不可亂，懼以仍之，彌不恤其亂，而以為善逃之智，雖可無亂，弗欲也。小人以意力操天下，而與交，故將亂之以成乎其可懼；與之交而欲無亂，不得也。

  為兵之言者曰：「禽之制在氣。」小人之言也。以氣制人，有所獎以助其氣，有所抑以張其氣。利一往之氣，物莫能自守，而耳目驚於所新。楚嬰齊以之升秦於諸侯之上，以昌秦而自昌，若曰：「吾所與者，諸侯莫敢上也。」抑齊於宋、陳、衛、鄭之下，以下齊於諸侯，而使結諸侯，若曰：「吾所為來者，諸侯能協我以相助，而皆可上之也。」惟然，諸侯固一驚其耳目，而不敢違矣。且諸侯之不敢違，非樂與而固恃之也。齊未幾而授玉於晉，宋、魯、衛未幾而合兵於鄭。方其懼之，即懼以謀，而謀即在是。故小人之言兵者曰：「禽之將擊也必伏。」魯以之而不惜以君盟大夫，衛以之而不惜下秦，齊以之而不惜為宋、陳、衛、鄭下。楚方為齊以討魯，魯免討而可以矜齊，君與大夫夷，不之辱也。楚固為齊討魯、衛以爭晉，齊得屈魯君而服衛，降班以夷乎小國，不之辱也。造次以終楚事而各有心，則惟其命焉可矣。惟然，故楚以得行其亂令，而諸侯姑聽其一往之為，後亦不可得而式從也。

  故小人之氣，生小人之機，小人之以制人，而小人即用以相制，觀乎盟蜀之序而見矣。言兵者兩有取於禽，小人用禽道者也。君子之安其身也，無苟伏；定其交也無為氣。取小人之道廢於己，則禽之制不足以逞，亦何至亂其所守哉！

  三

  奉大義者不可以無略。略者，取捨之遲速，名實之弛張。遲速之機，徙義之幾也；弛張之宜，措義之宜也。略裁於心，心制以義。故略之與義，均出而互用。《春秋》書五國之伐鄭，大其伐也。鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯，鄭於是不可不速伐，晉於是不可不速以伐鄭。魯、宋、衛、曹受嬰齊之盟於蜀而戴楚，晉於是不可不速連四國以伐鄭，魯、宋、衛、曹於是不可不速伐鄭以輔晉。

  冬十一月，楚人盟諸侯於蜀；春正月，晉、宋、魯、衛、曹會伐鄭。略之以速為利，義在速矣。晉乃以不忘諸侯而避楚，諸侯乃以不固親楚而悖晉，故敗於鄭而不書，以為無暇謀其不敗也。鄭合於楚以侵衛，導楚以大盟諸侯於蜀，鄭以是不可不伐，晉於是而不容已於伐鄭，實也。討邲之役，名也。不名其實，而名非其實者，晉知弛張之宜矣。

  楚師之北，晉罷於齊而不與敵，魯、衛、宋、曹歘然盡喪其守，以受楚盟而戴之。若此者，咸與鄭分惡，而晉不可執言於鄭矣。邲之戰，晉救鄭，而鄭合楚以陷其師，名之可執者也。弛其不可執，以張其可執，晉乃以無愧於名。

  楚師之北，齊實啟之，而鄭特與俱。首禍者齊也。齊已挫而請服，則不可咎楚兵之所自至而更以責齊。齊不可責，舍齊而專責之鄭，是舍首以誅從，固不若邲之咎為鄭所獨任矣。且鄭之合楚以病中夏，非自侵衛始也。戰邲以來，相承以黨楚者，十年於斯。而邲之戰為其禍始。

  張其獨，弛其同；張其源，弛其流。晉之名乃以無爽於實。名因於實，實成於名，名正而幾速。晉不內愧，宋、魯、衛、曹疾應而無嫌，鄭亦無以為口實而相抵，乃以坐困嬰齊而待其覆。略之有定，義之無回，君子獎而大之，其宜矣。

  四

  《易》曰：「比之匪人。」奚以知其為匪人？匪人者，殆非人與！與相近者，見可利焉，不圖遠也；與同病者，見可乘焉，不慮以益夫病我者也；弱於己者，見可攻焉，不推以己也。敝敝於齒舌錙銖之間，見可怨焉，不察其不足以為怨也。喜非人之喜，怒非人之怒，與非人之所欲與，攻非人之所忍攻，故曰：不亦傷乎！夫傷，非但己者也，傷夫所與比者，行自傷矣。故匪人之有國而敝其國，匪人之有家而毀其家，匪人之有身而危其身，無他，見己之喜怒而不見人之險易，見人之強弱而不見己之存亡也。春秋諸侯之可與比者，鮮矣。

  強於己者，不可與比，固比之。弱於己者，不與比，而更傷之。魯之於邾、莒也，宋之於曹也，衛之於邢也，皆比焉而見可利，以見可怨者也。雖然，之三國者，猶未嘗與彼而同病者。夫邾之於鄫也，莒之於郯也，均之為弱小，而更弱者傷矣。雖然，其病猶未甚也，至於鄭之於許而極矣。北不得於晉，於許焉償之；南不得於楚，於許焉償之。許亦日敝，敝以奔命於晉、楚，而鄭惟此之為怨，一伐再伐。許不訴楚以難鄭，弗姑釋也。一遷再遷以三遷，終導楚以滅之，而歸利於楚。嗚呼，鄭於是而不可以人理求矣！求之於人理而不得，抑不可以人情求矣。相乘相攻以相胥於亡，鄭殆不復有生人之心矣。匪人者，非人之類也，《春秋》絀之以狄，其存亡為不足恤矣。

  五

  是非之心，性之端也。性依道以有是非，是非仿道而或欺其性，因以各是其是，各非其非，於是而有非道之毀譽。居尊而給於才者，乃以伸其所為，而移天下之習。習是其是，習非其非，以成乎流俗，而亟名者騖之。故子曰：「鄉原，德之賊也。」一鄉之所習，一國漸之；一國之所習，天下漸之；天下之所習，後世漸之。是故君子之憂此甚亟也。

  魯之有臧辰，魯人之所聖也。繼辰而有行父，魯人之所忠也。忠者，人臣之極致，為臣而致其臣之極，殆乎聖矣。嗚呼！道降於上，教亂於下；居之似忠，行之似聖；求媚於國，而國人媚之，夫孰知二子者為奸之尤哉？辰之於聖也，行父之於忠也，如文繡加犧之終非人也。然而魯人奉辰於前，行父師辰於後，魯人復奉行父以繼辰。彼居不疑，而人言無間者，豈有他哉！辰之相魯也，作南門以擬營洛，登《魯頌》以伉《清廟》，躋僖公以肖明堂之嚴父，其以為似周公矣。仿於聖周公者以聖辰，辰稱聖矣。行父之相魯也，作武公之宮，配伯禽而不遷，以擬周文、武之廟，其以是似臧辰矣。習於聖辰者以忠行父，行父忠矣，雖有據典禮以事君者，不能與之爭是非也。是其所是，以成流俗之是；非其所非，以成流俗之非。其始也，臧季之私人，居尊而才給，以胥動於浮言，而一國習之，天下漸之，施及後世而成乎邪說。班固之言曰：「頌述功德，忠臣效也。」固習之以作《典引》，柳宗元習之以撰《貞符》，丁謂、王欽若漸之以矯作天書，蔡京、秦檜漸之以妄修禮樂。大奸巨慝，引其君以背忠孝而戕敗其宗社者，率此道也。奸為忠，誕為聖，是非移易以相化，所由來者久矣。

  《春秋》書躋僖公，立武宮，有特詞焉。惡鄉原，誅臧辰，討行父，見諸行事，深切著明，而後魯人稱聖頌忠之邪說不昌於後世。故千載之下，人知班固、宗元之邪，而謂欽若、京、檜之奸，識者辨之於早。聖教不明，鄉原之是非不折，其不以之數奸者為周公，鮮矣。

  六

  將欲亂人之國，必先亂之。亂之者，導以之亂。亂始於上，而後可得而亂也。故前有讒而不見，後有賊而不知，佞人在焉耳。佞而導人以亂，乃以克成其亂心。臧辰之竊位也，暮年而情益僭，於是乎而始竊魯。行父之竊國也，逐東門，敗齊師，而意始昌，於是乎而遂將有魯，顧有以先之矣。辰之將竊，南門以作，姜嫄以祠，《魯頌》以登。行父之將竊，文世室，武世室，並立不祧，而以擬周。惟使其君之禮樂一視天子，乃以使己之權祿一視諸侯，而僖、成兩君從其導以自首於亂，其愚亦可憫矣。

  魯侯之竊，竊其似者也。竊其似，而終不得以有天子之實，猶童子之以楮為冕而南面於塾耳。辰、行父之竊諸侯，竊其似，遂竊其實矣。辰以是要名於國，而世執其政；行父乃以要利於君，而中分其國。魯君以貿貿然歌天子之詩，臨天子之門，修天子之祀，而貧弱曾不逮其陪臣，寄命其手，逐之置之，惟命而莫違矣。上以狂擬諸天子，而下以自喪其諸侯。故夫之二君者，其愚為不可瘳也。有賊在側而不知，且曰戴我以尊者，忠臣效也。君歆之，國人艷之，孰與知其奸哉？

  《春秋》書作南門，立武宮，歸惡於二君從其導者為之首。大愚之弗瘳，君子之所不憫也。

  七

  王者益天下而不擊，伯者益之不可而後擊之，強國者授之以益而擊繼焉，蠻夷者無為人益而徒擊者也。擊之莫測其端，故天下乍震其威；擊之惟其所便，故天下無以相免。求益而莫益之，久與之習，而望之之情絕；求之益則反擊之，弗與之為緣，而毒亦不我施矣。不望其益而弗與為緣，則不我能擊。故其興也，乍如燎原；而其亡也，瓦解一旦而莫之或拯。先乎入州來而伐郯，故甫會於黃池，而越已入其都。晉恃吳而屈，吳無信而早亡不救，作《易》者先知之矣。

  八

  《書》曰：「罰弗及嗣。」及者，相累及也。故惡有大小，子孫族姓有與不與。惡大而與者，非累及之罰所正矣。趙盾躬弒其君，其子孫族姓怙盾之能乎弒，以舉族而貴於晉，惡大而與者也。在禮，臣弒其君，在官無赦。今法：謀反大逆，期功同居皆斬。盾逃其刑，同、括服辟。《春秋》書曰「殺其大夫」，何也？非夫罰之可弗及嗣而弗及也，非夫嗣之可弗及罰而弗及也。

  《書》稱「火之燎原，猶可撲滅」。前此者，已無及撲矣。行父、欒書之惡，方燎者也。禮遣歸父，以大夫之名，與同、括所為，不撲其灺，而撲其焰也。使黑獺無挾以討高歡，玄感無詞以誅楊廣，亂庶沮夫！

  九

  人自為爵，天子莫必其命，於是而知封建之必毀矣。封建者，以爵相維者也。爵，天秩也。天也者，凝於人之心而生其心者也。凝之而寧，生之而暢。故曲沃之詩曰：「不如子之衣，安且吉兮。」安者，心所凝也；吉者，心所生也。故曰：「天聰明，自我民聰明。」人之不必此而安，天去之矣；人之不必此而吉，天弗與應之矣。《春秋》紀魯十二公，歿而命者一，生而命者二，其九未嘗命也。以僖公之兩覲襄王，且自服其服，自爵其爵，施施王廷，曾不生其弗安弗吉之慚，況他公之偷主其國者乎？文、成受命而不加榮，余公無命而不自貶，天遺周而去之，諸侯遺天而背之，於此決矣。天遺周而去之，周必亡也；諸侯遺天而背之，侯度不靈，而封建必亡矣。

  商之亡也，其詩曰：「皇矣上帝，臨下有赫。鑒觀四方，求民之莫。」天遺商而去之，民之所莫猶在周也。商不足以宰命，王季、文王猶必聽命，而後為侯伯，聽命於商者，聽命於天之所為命也。周之亡也，諸侯無所聽矣。諸侯不以其心而凝天，天乃不生於諸侯之心，民乃不莫於無命之侯。大渙者必別有所萃，已反者必重有所復。故於是而封建之移於郡縣，匪郡縣而不安，匪郡縣而不吉矣。

  天子失天，諸侯不能得；諸侯失天，大夫固不能得。失者，必有得之者，命乃以凝於草澤之英雄。欲貴者，亦安草澤而吉之矣，以大渙者之必有所萃也。天之渙其群也，人自為命，而不必天子之命。天子不屍其命，而人心之欲貴也，終以不安於無命而吉之。龍戰於野，七日而不遠於復，乃以大斂瓦解之人心而聚之於一。欲貴者，安於其一，而奉之以為吉矣，此反者之重有所復也。天之反覆其道也，命不凝於天子，而周必亡；命不生於諸侯之心，而封建必廢。夏、商之季，未嘗有無命之侯也。王跡熄而後《春秋》作。無命之侯，其自桓王之世、魯隱之攝而始乎？

  十

  吳之通晉，兵未及楚，先加於郯。非晉不能保吳，吳固不可保也，於是而晉覺矣。

  夫郯，羸者。晉方下吳，郯受兵而惡得不下？晉其以何者為心而伐之？晉方下吳，郯事吳，而兵即加其國。方通而即與之爭，晉其以何者為謀而伐之？士燮，晉之良也，忍於羸郯，不戒於挑吳，勞諸侯之師，取必於魯，若將寧失魯而勿縱郯，胡為者也。於是而知晉之非為郯爭也。吳不可保，而晉覺矣。

  齊之南鄙，魯、邾之東郊，去吳率近，而郯介焉。郯猶戶也。郯事吳，吳且介於郯以北窺，則齊不保朐，魯不保沂，費、邾不保嶧。晉為東諸侯慮此也，乃糾三國以兵郯，張威震吳而塞其北徑。故通吳以還幾百年，而汶、泗之北無吳寇。非夫夫差之橫，齊景之憊，魯哀之自啟其鍵，艾陵城下之師弗能舉也。覺之早，震之先，士燮之決於爭郯，百年之利矣。

  魯賂燮以緩師，非靳郯也，畏吳焉耳矣。吳一兵郯，而魯即惴吳以逆晉令，猶莫之治，其可得乎？雖然，晉之為此已勞矣。方通之，旋震之。自以為闔辟之上，而不知其毀隄以塞隧也。用非其所用，保於其所不可保，夫乃爭於其所本無有爭。《易》曰：「得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。」言乎其所孚者非其所孚也，不容自已矣。

  十一

  古者夫婦視朋友，朋友以道，夫婦以義。以道者，合以道同，離以道異；以義者，合義在邇，離義在遠。受命於道義，有不輕離而無更合。夫子之喪朋友，曰：「生不於我館，死不於我殯。」生死之際，道義之所尤詳也。

  杞伯姬之出，三年而後卒，義已絕矣。杞伯逆其喪以歸，受而為喪主者，墮義；授之而使為喪主者，不仁也。受而為之喪主，杞之屈於魯也。屈以其勢，是弗克自強而奪其義也。藉曰為義屈焉，則義可為之主，而胡出邪？杞之淪於夷久矣，授之使為喪主，魯屈杞也。以勢屈之，是崇勢而墮人之義也，藉曰以義屈之，則義不可屈，而胡受其歸邪？

  雖然，魯之為此以屈杞者，獎伯姬也。何以言其不仁也？喪也者，如喪去聲。之也；喪去聲。之也者，弗忍其去而戚之也。葬也者，藏也；藏之也者，安之也。故夫子之喪友曰：「生於我乎館，死於我乎殯。」其所安者，而弗忍去之亦。婦之出者，生不為其故夫之親養，死不為其故夫之黨服。女之出而歸者，喪父以斬衰，喪母、喪昆弟以齊衰，猶未嫁也。不為其故夫之黨服，則故夫之黨不報以服。服所不報，而使之喪，是委其女於塗之人而道殣之也。為其父母昆弟之服如未嫁，不報之以未嫁之禮，而授之非所主者，是猶捐其為父母昆弟而弗之喪也。

  十二

  離義以言勢，不知義者也。其於勢也，抑猶乘回飆而欲濟也。春秋之季，列國之政在大夫，邦交之離合，亦惟大夫之意是從。然則欲取人之邦交者，寧君是犯，而勿傷其執政與？而固不然。陳誑齊，濤塗執；鄭貳齊，申侯死；衛干晉，孔達殺；魯親吳、楚，意如囚。國不怨，民不怒，終聽命焉。宋襄執滕子，終以是而失諸侯；晉文黜衛侯，再世而不能得衛；晉景囚鄭伯，鄭益堅南向而絕心於晉。大夫激，國人怨，汲求合而捷得離。然則孱君之執尤重於權臣，夫豈不即義以為勢哉？

  故善扼勢者，必有所避也。扼其輕，則重者制矣；扼其重，輕者不固從也。是以君子不為已甚。已甚者，義之所忌也。義之所忌，成乎勢之所必競，雖強有力，無固獲焉。所制在輕，以搖其重，重者搖矣；搖而圖安，弗恤於屈。所制在重，重者失重；已失其重，不更屈矣。將欲求伸，激而改圖，如支石之墜，而不顧其所庋，則必左右傾也。是故鄭不顧而為伐許之師，晉乃弗獲已而強歸鄭伯。於是鄭以知晉力之已盡，晉義之已折，死擁楚而不為晉用。晉其能更執其君以伐之與？自是以後，晉日爭鄭而鄭不與，非介宋以求合晉於楚，鄭固不北向而廷也。

  由是言之，大夫勢重，義固輕已；君雖勢輕，義固重已。義所固輕，勢雖重，輕已；義所固重，犯義以激乎勢之重，則趨於一往而不可復。均之為君，賴強大以為盟主耳。累之辱之，逮於無可如何而後謝之，不忠之臣不令之民，猶甘心致死而不忘，況率天下以共戴一王者乎！劉、石、苻、姚、耶律、完顏之無遺種也，激於天人者深矣。

  十三

  「滅」「入」者，國詞也。下陽之言滅，為虢震也。鄆之言入，為魯震也。

  鄆者，莒、魯之塞。入鄆，殆入魯矣。陳之去莒，殆乎千里。嬰齊自陳懸軍以入莒，震東方之國，奪吳、晉之道，旁午以墮兩都，馳驟乎魯塞，殆入魯矣。而嬰齊歘然而返，蓋嬰齊之為將也，善乘其所不備，以乍伸其威，而不能固也。昔者介鞌師之未返，一至魯矣。今固知晉之不給於東應而乘之，巫臣蓋已先知之也。夫懸軍千里，冞入以逞志，非秦之以僨於殽者與？晉即不給於東，齊、魯、郯、邾要其歸以擊之，嬰齊可使無返輪。乃魯固不能，而僅繕其中城，齊、郯、邾之固不能，而如無聞也。之數國者，欲免於危，得乎？

  《春秋》書莒潰入鄆，而魯城中城，震魯之兩受敝於吳、楚也。

  十四

  晉、楚之合，中原之大故也。晉以合楚告魯、衛，而後為西門之盟，非魯史之不得書矣。中原之大故，魯史承告而書，求其所以削，知《春秋》之略矣。《春秋》所書，志其得者嘉予之，志其失者憂而惡之。得不足當於予，失不足當於憂，因以無惡，君子之所不屑治也。晉合楚為西門之成，非果合楚也。權合楚以利有事於秦也。伐秦之詞曰：「楚人惡君之二三其德，亦來告我，諸侯備聞斯言，痛心疾首。」由是以知合楚之利有事於秦矣。

  且非獨其利有事也。權合楚，以間楚於秦，秦將惡楚，則楚亦將重惡秦。秦、楚交惡而不相救，故逾年而勝秦，又三年而勝楚。晉之為謀，陽得之秦，陰得之楚，其以是為已密矣。合楚以孤秦，離楚於秦以孤楚，非果合楚。故雖有合楚之嫌，而失不足以為惡也。合楚以孤楚而勝楚，則雖延楚於壇坫，而中國之防未毀，失亦不足以為憂也。然則其謀之已密，可嘉予之與，而抑不足嘉也。有君子之略，有策士之略。君子之略，策士之所淺，策士之略，君子之所棄。暫而不可久實，查德而名大去之，是以君子重棄之也。

  晉之合楚，非固合也。非固合者，必不敢顯其非固合之名。名著於合楚，而楚於是乎固可合矣。楚之不可合，非乍合，而即有大害隨之也，以合楚為忌而立之防焉耳。名固合楚，則晉因是而不忌；宋、許同之，害不隨焉，則宋、許因是而不忌；播告於魯、衛，稱說於伐秦之諸侯，則天下因是而不忌。宋、許不忌，故他日而有向戊之請；晉人不忌，故他日而有趙武之盟；天下不忌，故交相見而趨入於楚廷。楚乃以入主中國，而晉安讓之。僅以小勝秦，幸勝楚，而禍延於三十年之後，實查德而名大去。名去則實必隨之，尤君子之所棄也。

  十五

  合秦以攻楚，合楚以攻秦，孰愈？曰：城濮之戰，晉嘗合秦以攻楚矣，敗殽以後，秦不可得而合也。秦不可得而合，故狄之。以不可得合而狄秦，知合秦以攻楚之大，愈於合楚以攻秦也。秦不可固合者也，晉固與之合，則弱晉而乘之。弱伯主，乘中國，秦之所為狄也。乃其害也，孤中於晉，而未及夫齊、宋、魯、衛、鄭、蔡、陳、許，以迫周於東。合楚以攻秦，晉之禍紓矣。禍紓於晉，而害遂及於天下，此得失之樞，予奪之由也。

  秦之窺天下也，晉亢之。晉亢，蔽天下於秦，故《春秋》狄秦，而許晉之攻。雖然，能亢之，固不若其能服之也。且秦之去晉也近，楚之去晉也遠，晉西破秦，猶未有下楚之勢也，威秦而楚固不震；南破楚，而中國之勢壹於晉，則威楚而秦震矣。是故合楚以攻秦，固不若威楚以震秦之得也。秦以難晉，故趣入於狄，狄秦，以晉也。楚不以難晉，而後為狄。晉惟威楚而後得為霸，故舍楚弗威，則晉一秦矣。舍楚弗威，中國可以無晉。舍秦弗攻，秦即勝晉，東國之諸侯猶得擯之於河、山之表。故其後楚削秦張，中國持之，待之數百年，而後蔑周以並天下。浸令秦削楚張，天下之亡趣急矣。

  蓋秦、楚者，俱以蔑宗周，壞封建，毀文物，而為志者也。勢有難易，地有遠邇，惡有先後。故春秋之季年，雖或擯秦而進楚，而楚之不可合也固然。秦窺天下始於晉，其合於晉也，則其罪釋矣。楚之亂天下也不中於晉，雖合於晉，害固在天下，其罪不可釋也。楚合於晉，罪不可釋，則晉之合楚也弱不可療，而惡不可貰矣。惡不可貰，而姑於西門之歃貰之，惟鄢陵之功故也。晉敗楚於鄢陵，而秦不敢報其麻隧之怨；晉折楚於蕭魚，而秦不敢亢其濟涇之師。故知合楚以攻秦，不若威楚以震秦之得也。

  十六

  秦、晉之構怨，四十年矣，晉不能牽天下以向秦，天下亦無為晉恤。魯成之十三年，會於王都以西討，山東之國集焉，而秦始非晉敵，天下敵矣。《春秋》書公自京師會諸侯伐秦，顯命受於王，為天下之公伐也。牽天下之力，快晉之忿，君子不抑焉。

  蓋秦至是，非僅難晉也。且秦之難晉，亦非徒為晉故也。楚北向而爭天下，鄭蔽之；吳西向而爭天下，魯蔽之；秦東向而爭天下，晉蔽之。楚得鄭，而後及於宋、魯、齊、衛；吳得魯，而後及於齊、衛、晉、鄭。秦惟弗得晉，而不敢出關以爭。秦之出關，諸侯之禍，周之憂矣。秦既已有西周之地，憑山而東制諸侯，而思以逞者。惟晉蔽之爾。晉為天下蔽，天下之所宜助；為周蔽，周之所宜佑也。

  且秦之合楚也，楚不能用秦，而秦用楚。秦之用楚甚狡也。不韙之名，楚犯之；中國之怨，楚嬰之；勤師暴骨，楚任之。楚固不若是之願而安為之用者，晉失秦以授楚，秦不吝捐利以結楚也。城濮以還，楚折矣，商臣得秦而後振，是以有江、六；羋旅得秦而益張，是以收陳、鄭而殘蕭、宋，嬰齊得秦以尤逞，是以下魯、衛而蹂莒、鄆。楚恃秦之掣晉以無忌，而秦非為楚掣晉也。秦委爭於楚而敝晉也。

  秦之悍也，禍未中於天下，而天下忘之。故微秦而楚不足以張，微楚而秦自若也。是天下陰有其巨患，晉孤任之，而天下不恤，天下之昧也。乃晉之捍楚也有名，其捍秦也不知收秦，而又負不直之咎於秦，晉是以不能得之天下，四十年而後得之也。

  晉得天下以敵秦，秦乃懾於天下之威，而不敢顯為周慝。故先乎會伐秦之日，使問赴告旁午於中國。後此者，天下乃始絕秦忌秦，閉秦於關以不相及者，終春秋之世而天下亦以小安。故夫晉為周蔽而周聽之，周得矣，非夫惠王通楚難齊之愚也；晉為天下蔽而天下應之，天下得矣，非夫魯伐萊、鄭侵蔡之妄也。故秦者，晉之所宜合天下以有事者也。上者收秦以為天下用，而秦以綏；其次胥天下以絕秦，而秦以戢。惟不孤用其忿，而與天下共焉，則其事公矣。《春秋》張諸侯之伐而臨之以周，公之也。

  十七

  吳、楚、秦，皆《春秋》之所狄，尤有等也。

  諸侯之不安於侯，於是而有伯。成乎伯者，王之所自衰，君子賤之；近乎伯者，王之所未亡，則君子猶不絕之。蓋伯者，王之委，非王之敵也。伯之始興，類亦破王法，兼併以自強，然逮其強而足以伯矣，兼併之事於是而止。故齊兼紀、鄣，滅譚、遂，逮乎召陵之師，成伯而止；晉滅虞、虢，開南陽，逮乎踐土之會，成伯而止。非其後之不足於狡以啟疆也，蘄乎得伯止矣。

  秦之始，攘西周之地，吞梁、芮，並西戎，穆以伯矣，而狡以啟疆曾未止也。窺滑、鄭，向三川，冀駕晉以凌周室，是雖得伯而不為之止，伯而不止，則狄矣。故殽之戰，北征之師，《春秋》奪其伯而狄之。

  楚之起也，在齊桓之前。首僭王號，食申、息，爭蔡、鄭，意存代周，而不蘄乎伯。故《春秋》之始見，即使從狄。不蘄乎伯，固狄也。逮乎羋旅，有江、六，並群舒，脅陳下鄭以向宋，猶不蘄乎伯也。縣陳不有，平宋而歸，而楚之並中國也為之衰止。猶知止焉，則固近乎伯矣。不足於伯，而免之於狄，以其有所止者之近乎伯也。

  惟夫吳，貿然以起，貿然以來，不知有伯，固不託焉。始無蘄也，可爭則爭焉耳；終無止也，可犯則犯焉耳矣。不知伯，故不蘄伯。不蘄伯，則不近乎伯，而究無所止。其敗也，貿然以敗也。藉其成也，將貿然而無憚以不逞也。

  十八

  佞人之說不效，當言而熒，言已而敗，佞不仇矣。佞不仇，君子何惡於佞哉？德人之言也效，效以此，言以此，言直而效易見，或以易見而淺之。佞人之言也效，知效之在彼，而言之於此，效焉而疑若神，庸人之所為神之也，而惡知其避就之奸乎？士燮之言曰：「外寧必有內憂。」言已而效矣。嗚呼，此燮之所以為佞也！惑於其效之疑若神，中其佞而以亂義，於是以說《春秋》曰：「鄢陵之勝，幸也。」夫晉之圖楚，自盟蜀以來，十四年矣。合齊通吳，間之於秦，誦楚言以絕秦，以間秦也。大乞列國之師，樹齊、魯、衛之兵為後援，誓死以當楚而後勝，其何幸哉？彼雲幸者，直欲置楚焉耳。苟置楚，而晉又何以伯邪？

  外寧之有內憂，不幸而燮之言中爾。豈外不寧而後內果無憂乎？趙盾之世，三方交警，而夷皋以弒，又何說也？晉之內憂，厲公之不忘情於欒、郤，而書與偃側目其君也。效其有憂之在彼，而暴其憂之說於此，燮亦既明曙乎憂所自生，特匿其情以避，而駕其說於不測爾。故忠佞敵也，燮惟不忠，斯以善佞，迨他日之效於彼，而人且神之。君子之惡佞，惟惡其首不測而尾疑神也。湯歸於克桀而仲虺誥，武王通於蠻夷而召公訓，亦惟是修德令終之戒，未聞置寇於垣而以警室人之器者也。燮誠有內憂之戚以憂晉，燮胡不以死爭三郤之殺於前？燮胡不以義折書、偃之弒於後？置君父之大憂，含污以自免，乃於非有憂者，姑為若知若不知之辭，以衒前知之哲。嗚呼，燮之心，路人知之矣。路人知之，而傳《春秋》者弗察而師之，甚哉，遠佞之難也！

  十九

  叔牙逆而書「卒」，君討也。內有逆，君討之，諱以全恩也。公子偃未成乎逆，而書「刺」，非君討也。大夫之相殺，不足以為之諱。目言之曰「刺」，以全國法，章偃之亦有罪焉爾。公子偃其何知焉！介於亂而不能避，怙君母以立異於強宗，夫惡知季孫、行父之得刺公子以搖君哉？

  行父之執，叔執季也；僑如之崩，季逐叔也；苕邱之舍，晉聽叔也；郤犨之盟，晉聽季也。大夫自相攻，晉為大夫討，魯之君無事焉，惴乎立其上，睨叔季之興替，以役於晉而已矣。乃復歸罪於匍匐入阱之子偃，施以無上之刑，何公族之易於殺也？即如季氏之辭而鞠之，僑如首也，偃從也。僑如奔而豹嗣，偃刺而不錄於國。季之留餘地以居三桓者至矣，而奚但公族之果於殺也！

  以嬰齊之賢也，猶為之言曰：「夫二人者，朝亡之，魯必夕亡。」夫豈蔑與行父之不可亡哉，季孟之不可亡而已。季孟不可亡，叔亦不可亡。自相攻也，自相樹也，所假於先公之法果行而無靳者，成公之弟焉耳。大夫相攻殺以搖君，君不適主焉。君子之修《春秋》，惡足為之諱哉！

  二十

  百川學海而至於海，苟學焉而皆已至也。以其至而盡海於一川也，陋矣。知海之非一川，而謂川無所至也，亦陋矣。《春秋》，義海也。以義達之，而各有至焉。孫復曰：「稱國以弒，舉國之眾皆可誅。」亦一至之義。王回、常秩不審而駁之，陋矣。

  夫《春秋》之為義海也大，大故不可以一例求也。以一例求，是盡海於一川之說也。故莒、薛、吳之弒，不可以晉例。莒弒庶其，薛弒比，眾亂而弒，無適主也。吳弒僚，夷之甚者，不足與治也。晉弒州蒲，非莒薛之小弱而無權臣，吳之夷而等於化外，亦既有適主，而罪必坐。然無所坐而稱國者，知罪之加於舉國。惟孫復之說，至於《春秋》之一義矣。

  且夫「舉國」之雲，非下逮乎編氓也，聞國政者當之耳。蓋欒書、荀偃、士丐、韓厥無一而可從末減也。首弒者書，而非書能獨任之矣。偃之必得書，猶書之必得偃也，故書不可以偏釋也。韓厥之詞，一鄭歸生之詞也。老牛其君，而欲避其名，名沮之而實勸之。懷其心而嫁其名，是書偃愚而厥狡，厥愈不可釋也。士丐之詞，一韓厥之詞也。丐嫁之厥，而厥不受，厥師丐狡也。厥丐同情，而丐藏之益深，丐固不可釋也。然將以釋宋坐歸生之例，舉而坐之丐厥，則抑不可。宋無可弒之權，以聽之歸生，而書偃無可聽也。乃竟釋書偃而坐之丐厥，則書偃之奸仇，而君子為可罔矣。

  且夫歸生之弒，宋脅之，歸生欲已而不能。書偃之弒召丐厥，丐厥欲不與，而能立乎鋒刃之間，高臥以從容於事外，其力勁矣。立於事外而禍不及，其望重矣。厲弒周立，厥執政，丐繼之，欒、荀不相忌而相報，其情同矣。力競而不以免君於死，望重而不為止其惡，情同而巧避其名，丐厥之惡與書偃等。之四人者，無一而可減矣。無可減者，無首從之別也。故孫復曰「舉國之眾皆可誅」，盡乎執政之謂也。何疑乎三晉之半天下，等諸商鞅之赤渭水也乎！

  復之說，為晉言也，至乎聖人之旨矣。至者，一至者也。不期乎眾至，引而概夫薛、莒、勾吳之弒，則以一川為海矣。以概夫薛、莒、勾吳之不可通，遂並廢其義於晉，是謂川之終不至於海也。精義以各求其至，無為爾矣。

  二十一

  以梗概求義者，執一以齊之，一則泥。泥而不通，強為通之，則入於亂。故欲執一例者，未有不終於亂義者也。不知稱國以弒，薛、莒、吳、晉之有異，抑弗獲已而為之說曰：「厲公無道，欒書不得坐視，固將易位，而程滑遽弒焉，故沒書之名以貰書。」夫厲公之召弒，亦除惡之亟爾。曹髦之事不成而司馬終篡，厲公之誅未竟而三晉終分，天也。豈必如司馬德文欣然以宗社奉賊臣而後為有道哉？

  夫厲公之不若諸兒、平國、齊光、蔡固之鳥獸行，審也。抑不若齊商人之躬為大逆，審也。彼諸君者，或弒之，而無上之刑必正，則無道者固不足以藉賊之口。乃厲公以奉周治秦，亟中夏攘荊楚之大勛，曾不足以保首領於其臣，而弒之者無罪也，不亦慘與！

  諸侯危社稷則變置，非其臣之謂也。故曰得乎天子為諸侯。變置者，惟天子獨耳。以天子之權授諸大夫，廢置之不得，則無已而弒之。弒之而不足以為罪，覆加大有為之君以無道之名。率天下以禍義者，非此言其孰邪？故知書偃、丐厥之四賊者，情均逆，辜均重，刑均辟，殺均無赦。主名不可偏坐，而舉國之刑伸焉。孫復之以定晉案，得聖人之旨矣。惡有差等，則法有獨伸；罪無同異，則刑無偏置。獨伸之而非有縱，眾被之而非有酷，義精而宏，詞同而意異。故曰《春秋》者，義海也。

  二十二

  懲惡之法，已敗者戒，未敗者誅。已敗者天既治也，未敗者天所未治也。天所未治，為之行誅，故曰贊天。

  君而見弒，固有不善之積也。見弒於臣，天之治之，足矣。顯其所以然，而人知戒，無容更加誅也。臣弒其君而逸於討，天治之所窮也。於是舍其君召弒之罪，而專治弒者，不得分惡於君以從減也。臣之弒君，雖即於討，乃以賊臣之死償君之弒，而不相抵，亦天治之窮也。雖受討而惡名猶不可辭，而後天討蔑不伸也。故齊諸兒、宋與夷之暴，齊光、陳平國、蔡固之淫，衛剽之篡，齊商人之逆，至於見弒，不施貶詞，而況外樹大勛，內誅權逆，若晉厲公之固非無道者乎！

  故未弒，則責君以道，道先自治也。已弒則略君於法，法審其重也。方治臣之弒君，而復治君之見弒，則是以平恕處亂賊而以申商治君父，法之頗，不如其無法矣。明著其見弒，而人主固可以鑒矣。略其所以弒，而後賊窮於蔓辭。蔓辭窮則爰書簡，爰書簡則國法壹。故曰：「《春秋》成而亂臣賊子懼。」辭窮而法壹也。

  《春秋家說》卷二下終