周易內傳（附發例） 周易內傳卷一上·上經乾坤8

  象曰：六五之吉，有慶也。

  本非吉，以得二「來章」之吉而慶。

  上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

  上恃二、五之陰皆得中，而己又居於其上，驕盈而重蔽陽剛，其德凶矣。蔽人者先以自蔽，陽剛方「明以動」，安能蔽之？徒重屋厚障，不能見遠而已。明之所不照，處於幽暗之室，有人若無，而人亦終無欲見之者，見絕於有道而凶矣。占此者，遇如此暗傲之人，絕之可也。五可孚，而上不可化也。

  《象》曰「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。

  豐滿盈溢，充而自驕，高居而絕物，明者不施以照，終於自藏而已。其愚若此，不足以為日中之憂。

  

  旅。小亨，旅貞吉。

  相從而行曰「旅」。古者卿行旅從，故曰「行旅」。以二體之象言之，火在山上，野燒也，前焰後焰，相踵競進而不留，若行者之在途，相躡而遄征。以卦畫言之，三陽皆在陰上，往也；陽為客，陰為主，陽之旅也。自《否》變者，五陽去位而止於三，雖止而非其居；三固進爻也，則亦姑寓而欲行者也。旅者陽也，乃陽倡則陰必隨，陰無陽以立其不易之基於下，則雖得中而非其安居，陽旅而陰從之以旅矣。一陽往而一陰從之，二陽往而二陰從之，陰隨陽行，若卿行之有旅從，陰亦旅矣。六五居中，非其位也，雖有文明之德，而《艮》止阻之以不下，逮陽已往而明王不作，己亦不得安於上位，故先儒謂仲尼為旅人，「小享」，小者陰也，陰得二中，故亨。「旅貞吉」者，《旅》之貞，《旅》之吉也。上不當位而下止，本非正而不吉，乃時當其止，道不足以行，而文明不息，以明道為己任，隨所寓而安焉，為「旅」之正，而樂天安土，得其吉矣。

  《彖》曰「旅小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。

  「得中乎外」，不能得其正位，而在事之外也。陰下陽為「順乎剛」，雖柔而放道以行也。止矣，而必麗乎明以不息，故即此而志無不通，道無不正，居無不吉也。陽君陰臣，陽見陰隱，雖德備文明若仲尼，亦但謂之「小」，以位言也。夫子之志，於《彖傳》自道之。

  旅之時義大矣哉！

  非其人，則失正而不能亨。因其時，合其義，居不安而道不廢，隘與不恭，俱不足以當之，故極嘆其大。

  《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

  《離》火，明也。《艮》止，慎也。既明且慎，則速斷之，而不淹滯以滋擾，如山上之火，過而不居。君子之於民，教之治之，皆遲久而不迫，惟用刑則非君子之本心，不得已而寄焉耳，留之則證佐待理而久淹，枝葉旁生而蔓引，胥吏仇奸而迭為舞易，其殃民也大，而奸人得以規避，故以「不留」為貴。

  初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

  《彖傳》取六五立義，爻則各以其得失言之。《旅》之時義雖大，然非六五文明之德，則其得失亦微，所謂「苟非其人道不虛行」也。「瑣瑣」，細小貌。初六卑柔無遠志，而隨陽為「旅」，則鄙屑而為裹糧結屨之謀，災之至若出意外，而不知務小忘大，正其所自取也。

  《象》曰「旅瑣瑣」，志窮災也。

  「窮」者，自窘於微細之中也。

  六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。

  二柔得中位，旅得所安之次舍矣。陰為資糧。「童僕」謂初也。瑣瑣在旅人則取災，在童僕則為正，以柔懷童僕而使效其貞，小之亨也。《旅》初與二所取象占皆小節爾，而《易》猶為告之，苟非不義，亦日用之常，聖人詳著之以前民用，而學《易》者慎微之道在焉。

  《象》曰「得童僕貞」，終無尤也。

  「懷其資」，未免非尤，惟得「童僕貞」，則免於咎。懷資而失童僕之心，斯寡助而途窮矣。

  九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。

  陰爻之「旅」，皆從人以旅者也。陽爻之旅，則自欲旅者也。旅者行而不留，君子之仕止久速，因時制義，無悻悻窮日之心。九三以剛居剛，不中而為進爻，急於去而不留，無反顧之情。「焚其次」，誓不復返，徒眾解散，不可復收，雖使其去合於正，而亦危矣。

  《象》曰「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

  「傷」，謂傷於君子不輕絕人之義。「以旅與下」，謂既悻悻以去，使初，二之心解體，導之離散，不能複合，介然之義，其終必窮。好勇而不知所裁，將與鳥獸同群乎！

  九四，旅於處，得其資斧，我心不快。

  「處」，羈旅所處之國也。「斧」者，行而攜以備樵採椓杙之用者。三去而迫於去，四則剛失位而居退爻，義未可留而姑留者也。留則得其資斧，而四志本剛，非以資斧為念者也，故心不快。

  《象》曰「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

  四非陽剛宜居之位，故雖得資斧而不快，若孟子於齊、梁是也。

  六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

  「雉」，文明之禽。六五，《離》之主，欲麗乎陽以發其光輝，而得中於外，不能乘權以有為，則不得雉，而並其所以射者亡之，所謂「道之將喪」也。然雖為旅人，而道賴以明，則人之所與，天之所篤，又豈能去之哉！止而麗乎明，此爻當之。

  《象》曰「終以譽命」，上逮也。

  上無明王，則天人之所宗仰者在己也。周公心儀其人，而孔子自當之。

  上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，凶。易，與埸通。

  上九居《離》體之終，陽已亢極，火炎於山上而不息，鳥有巢而被焚之象。蓋時有災危，去以避害者也。免於禍則笑，而貪生悻免，為人所不禮，無可再棲之枝，將號咷而悲思其故處矣。「牛」，順物。「易」，疆場也。居其國，有其家，則無可去之理，順道也，子思所以遇寇而守也。喪其貞順於國，而越疆外出，道失而身必危，故凶。

  《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。聞，亡運反。

  「聞」，名譽也。既居高位，則義在同其災患，而以旅道自處，違其義矣。不終不順，人皆賤之，雖有陽剛之才，無德而稱焉。

  《周易內傳》卷四上終

  巽。小亨，利有攸往，利見大人。

  然則《震》之陽起而動陰，與《復》《臨》義略相通；《艮》之陽上以止陰，與《剝》《觀》道略相似。《震》恐以致福，「喪貝而七日得」，《復》之理也。《艮》敦而吉。「大觀在上」「君子得輿」之象也。而異於《巽》《兌》之別於《姤》《遁》《壯》《夬》，又何也？《震》初陽起而動地下之陰，四陽出地而動地上之陰，乃以出入無疾，而相感以《臨》。《艮》三止陰而不能止，二陰又乘其上，《剝》之所以「剝膚」，止之又止而後止焉，《觀》之所以必「觀我」「觀民」，而恐志之未平，天人體用之義均也。若夫《姤》《遁》，陰乾陽而逼之，陰皆進而陽皆退；《巽》則六四居陰以順乎陽，而陽未相率以之於外；《大壯》《夬》陽連類以擯陰，亢而且消，《兌》則陽納陰於三，相說而不相拒，《巽》《兌》之與《姤》《遁》《壯》《夬》，其象異，其德異，固不可以《震》《艮》例求也。此讀《易》者之當知變通也。

  《巽》者，選具而進之謂。能慎於進則相入，故為入也。柔順修謹，欲依陽而求相入以成化，《巽》之德也。陽且樂而受之，是以「小亨」。陰雖入，而剛不失其中，剛柔相濟，往斯利矣。「大人」，謂二五剛中，德位並隆者也。選慎以入而相見，見斯利矣，陰之亨利者也。程子曰：「《兌》柔在外，用柔也；《巽》柔在內，性柔也。」《兌》，陽之為也；《巽》，陰之為也。《兌》則亨，《巽》所以小亨也。然陰固兩儀自然之體而萬物資生之用，得其正而亨而且利，亦孰非天道之正，人事之善者乎！

  《彖》曰：重巽以申命。重，直龍反。

  《巽》有二義，自陰而言之，則自下而柔順以入合於陽，自陽而言之，則剛得中而以柔道下施，入物而相勸勉。此以九五剛中君德為主，而六四下入起義。六四非上入，而下施者也。「重巽」者，初以柔施，而四又申之也。承剛中之道，柔以下逮，愚賤不可卒喻，申命而後能入民之隱。

  剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

  「巽乎中正」者，不以當位得中，遂剛以臨下，而柔巽以入民，則志可喻於物，而物遵以行，故「利有攸往」：此以自上施下者言也。「柔皆順乎剛」者，慎以進而不敢幹，陰道得而就正於剛中者，其益大矣，故「小亨」而「利見大人」：此以自下順上者言也。內卦三爻皆取下順上之義，外三爻皆取上施下之義，《彖》錯言之，明其用異而道同也。

  《象》曰：隨風巽，君子以申命行事。

  《巽》之為風者，動氣者，陽氣也。陽氣聚於外，薄陰在內，陽不得入，而陰弱不相激，則陽乘動幾，往復飄聚，而鼓盪以行焉。聚而行於此，則彼虛，陰乃乘之以入，莊周所謂「厲風濟則為虛」也，虛而陰入矣。入而和，則晴雨平，物匯昌矣。「隨風」者，前風往而後風復興之謂。飄風則不相繼，故不能終朝。相隨以不息，風之柔和者也。故莊周曰「冷風則大和」。君子之將欲興民以有事，命之，又申命；其始不迫，其繼不厭，期於入民而事以集；如風之相隨，則草皆順偃，而寒暄以漸而成。取法於此，斯無不教，不戒，慢令之三惡矣。但言「行事」，為政言也。明非言教也，若教則不憤而啟，不悱而發，喋喋然徒勞而無益也。

  初六，進退利武人之貞。

  陰起而入陽，進也；在下而柔，退也。初六陰欲入而未果，故為進退不決之象。陽為文，陰為武，陰上臨陽而欲進，故此與《履》六三皆言「武人」。武人，勇於進者，「貞」則慎於進而不妄，故得進退之宜而利。

  《象》曰「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

  「志治」者，陰屈下以求入於陽，所以受陽之裁成而成化。武人不怙其勇而望治，慎於進以就正，故利，此所謂「利見大人」也。

  九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。

  「巽在床下」，謂初也。「史」，撰辭告神者。陰有鬼神之道焉，故用史巫。凡敵應之卦，既不相應，則以相比者為應求。陰陽相比而相求則和，遠則乖矣。故《巽》二、五吉，而三、上凶吝。初六進退維疑，在床下而不能起應乎剛。二以剛居柔。篤志下求，紛若不已，則陰可入而陰得其耦，故吉。不當位，疑有咎也，而不失其剛中之德，則無咎。

  《象》曰：紛若之吉，得中也。

  「用史巫紛若」，則疑於太屈，而剛固得中，雖求陰而不自失。

  九三，頻巽，吝。

  「頻」與顰通。三以剛居剛而不中，見陰之巽入而顰蹙以受之，不能止陰使不入，徒「吝」而已。

  《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

  不通之謂「窮」。異端以人倫物理為火宅，而欲絕之，終不能而只以自窮，蓋若此。

  六四，悔亡，田獲三品。

  此所謂「利有攸往」也。「三品」：干豆、賓客、充君之庖。上殺、中殺、下殺皆獲焉，是大獲也。四在上卦之下，乃施命以入下而使行事者也。國之大事，在祀與戎，而《巽》非征伐之卦，田獵以供賓祭，役民率作，故取象焉。柔以申命，下順聽之，故田而多獲。「悔亡」者，本無悔也。

  《象》曰「田獲三品」，有功也。

  申命以得人之情，則行事而有功。

  九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，息薦反。後，胡豆反。

  九五居尊，為申命之主。禮樂征伐自上出，其正也，吉道也。「悔亡」，蓋下「無初有終」之義。無初疑於悔，有終則悔亡矣。「無不利」者，於位為宜，於德為稱，四之功，蓋五之利也。民不可與慮始；五以剛中之道率民以有為，民將疑憚，故「無初」，而終於有功，則「有終」而無不利。「庚」者，更新行事之義。故外事用剛日，而以庚為吉。「先庚三日」而告之，初六始出令也。「後庚三日」而復警以其不逮，六四申命也。於是而命無不行，事無不立矣。故備諸美辭以贊其盛。

  《象》曰：九五之吉，位正中也。

  得其位，乃能行其命。

  上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。

  「巽在床下」，亦謂初也。「資斧」，所以行之具也。初求入而上與之絕遠，陰陽之情既已隔絕而不通，所恃以入民之隱而勸之行者，四之申命；而命自五出，非上所制，上又亢而無下逮之情，喪其所以行者。權失而益之以驕，《詩》所謂「上帝甚蹈，勿自瘵焉」者也。

  《象》曰「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。

  《巽》既在床下，而高處乎上，則不相通甚矣。又不比乎四，而無恃以行，則凶者其情理之應得，而非意外之變也。此言「貞凶」別為一義，然上九亦無不正之失，特以過恃其剛正而凶，遂為應得之禍爾。

  兌。亨，利貞。

  「兌」為「欣說」之說，又為「言說」之說，而義固相通。言說者，非徒言也，稱引詳婉，善為辭而使人樂聽之，以移其情。饋人千金之璧而辭不善，則反以致怒，故言說者所以說人，而人之有心，不能言則郁，稱引而詳言之則暢，故說者所以自說而說人也。此卦剛居內而得中，柔見於外。外者所以宣其中之藏使不郁，而交乎人以相得者也。柔見於外，憤盈之氣消，而為物之所喜，故從其用而言，謂之為《兌》。《兌》有三德，而特無元。元者，陽剛資始之德，外發以施化。《兌》卦陽德不著見而隱於中，未足以始也。說者，事成而居之安，乃以人己交暢。若以說始，則是務相隨順，而道先自枉。其為言說，則先以言者，事必不成，故《兌》於元德不足焉。其「亨利貞」者，說則物我之志咸通，說而物我胥勸以相益，說之以道，本無不正也。具此三德，自無不亨，而利者皆正，正自利矣。《兌》有二義，一為下順乎正，以事上而獲上，則下亨而上利，內卦以之。一為上得其正，以勸下而得民，則上亨而下利，外卦以之。要其以剛中之貞為本，則一也。

  《彖》曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞。

  「柔外」，故說。「剛中」，則合義以利物，而非以膏粱致人之疢疾；守正以永固，而非誘物邀歡而後遂渝。故《兌》卦之德，惟在剛中。非此，則小人之說，不利不貞，而不足以亨。不釋亨者，說自能亨也。

  是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！先，蘇佃反，難，奴案反。

  推廣說之為用，為王道之美利，而皆剛中柔外之德成之也。剛中則順乎天之正，柔外則應乎人之所利。天順而人應，則上以之先民，興事赴功，而民忘其勞，上說下而下自貞也。民之既說，則踴躍以從王，雖使之犯難以死而不恤，下說上而上自利也。惟其外雖柔而中固剛，則是秉元後父母之常經，以通四海之志，而非小惠之苟說以干譽；下亦率其親上死長之義，以合天下而同心，而非宵小之面諛以取容；所以為說之大，而民無不勸也。

  六子皆天地自然之化，而《艮》《兌》專以人事言者，山澤為陰陽已成之體，非摩盪之幾；《乾》道成男而為《艮》，《坤》道成女而為《兌》，成乎人，而性情功效皆惟人之自成，而天不復與也。

  《象》曰：麗澤兌，君子以朋友講習。

  「澤」者，川流之地體，所謂河身也。《兌》之卦畫，上虛下實，坎水塞其下流，堤而壅之，瀦水灌注以潤物，其象也。故上輸所積以惠下，謂之恩澤。澤雖曲折遷流，而固一澤，故重《兌》之卦，不可以上下言，而取象於兩澤之左右並行者，為麗澤焉。兩澤並流，有若將不及而相競以勸於行之象。然其歸也，則同注於大川以至於海。君子之道，學之者一以聖人為歸，而博約文質，本末先後之異趣，各以其質之所近而通焉。乃恐其專己而成乎私意，則取益於同門、同志之學者，相與講習，各盡其說以競相辨證。當其論難之時，若爭先求勝而不相讓，而辨之已通，則皆至於聖人之道，如麗澤之不相後而務相合也。游、夏、曾、有同游於孔子之門，而《禮記》所載，互相爭於得失，用此道也。君子之用《兌》，用之於此而已。苟非朋友講習，而務以口說相競，流而不反，則淳于髡、公孫龍之永為佞人，又奚取焉！

  初九，和兌，吉。

  《兌》體之成，雖以三上之陰為主，而剛中柔外，相因以說，則六爻皆有《兌》之德焉，異於《巽》之陰入陽而陽受其入，《震》《艮》之陽動止乎陰，而陰為其所動所止也。「和兌」者，以和而說也。初潛而在下，而陽剛得位，未嘗與天下相感，率其素履，與物無競，始有月到天心，風來水面，無求而自得之意焉，君子之吉也。

  《象》曰：和兌之吉，行未疑也。

  君子之行，素位而居易者也。富貴、貧賤、夷狄、患難，無入而不自得，自說其說，非待說於物，何疑之有！其不然者，處順則得非所據而疑其不安，處逆則妄有欣羨而疑其可徼，惟無剛正之德故也。

  九二，孚兌，吉，悔亡。

  下孚於初九，以合德於剛中，則不為妄說；以剛上承乎柔而不亢，抑可以獲上而吉，雖不當位，悔亦以亡。

  《象》曰：孚兌之吉，信志也。

  志正，則可以信友而獲上。

  六三，來兌，凶。

  「來」者，招致之謂。六三居四陽之中，而以不正之柔，上諂而下諛，待物之來說而相與說，小人之道也，故凶。《兌》之亨利，自三成之，而《爻》凶異於《彖》者，《兌》體已成，則剛中之德，外雖柔而自非容悅，三獨發動，則柔以躁進，而為小人之媚世。此類從筮者占其所動而言，別為一例，抑以《兌》本非君子之守，故非全體陰陽之和，則必流為邪佞也。

  《象》曰：來兌之凶，位不當也。

  宜剛而柔，無所不柔矣，而況雜乎四陽之中以躁進乎！

  九四，商兌未寧，介疾有喜。

  四與三比，而居上卦之下，近乎民者也。以剛居柔，不欲受小人之媚，而抑不欲咈人之欲，酌量於寬嚴之中，不能得咸宜之道，所以未寧。然說民之道，莫先於遠邪佞之小人。奸佞不仇，則雖未有惠澤及人之事，而天下已說服之。九四介於「來兌」之間，能以說己者為疾，三進而己退，靜以止躁，不期民之說而民自說矣。

  《象》曰：九四之喜，有慶也。

  己方以未寧為患，而天下說之，外至之喜也。

  九五，孚於剝，有厲。

  「剝」，喪亂也。「厲」，威嚴也，而有危意。九五剛中之德已至，而與九四剛靜疾邪之君子相孚，則雖喪亂卒起，而以之犯難，人心既說，且忘其死，履危地而德威自立，說之大者，不在呴呴之恩施於小人也。

  《象》曰「孚於剝」，位正當也。

  德位相稱，賢者說從，民為之用，雖處剝喪，不相離叛矣。

  上六，引兌。

  居高而以柔待物，所以引民之說者也；異於九五之民自勸而忘其死，故不言吉。然以上說下，柔當其位，異於三之屈節以招上而說之，故不言凶，殆霸者歡虞之治乎？

  《象》曰「上六引兌」，未光也。

  有干譽於民之心焉，則德不光。民之說，民自說也，非可引者也。

  渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

  「渙」，水散貌。風動水飄，水浮木泛，皆《渙》象也。卦自《否》變者，渙散其否也。《乾》下之陽，下而居二；《坤》中之陰，上而居四。陽為主於內，則陰不得怙黨以相亢；陰順承於外，則陽受其入而不驕。《否》《泰》之變屢矣，而獨此為得。陽之退，雖不當位而得中；陰之進，雖失其中而得位。物之固執而不解者，授之以所安，則樂於散，而懲相拒之迷。否塞之情改，而上下通，嘉會而亨矣，故六爻皆吉。

  蓋嘗論之，人之情有所凝滯而不達者，皆以己所懷安之土，為情之所便，因據為道之所宜。既執之以為道，則精力志慮一聚於此，此外雖有甚安之位，甚遠之圖，皆為志所不及，意所不願之境。一旦豁然悟其所據之非，風拂水流，盡破拘畫之藩籬，乃知昔所為崇高者，非崇高也，退抑乃以止物之忌，而中和可以宰物；昔之所為安處者，非安處也，上達而得其所通，而順理乃以達情；拓散其分據之心於俄頃之間，已如徹重圍而游曠宇。繇此而推行之，破一鄉之見，而善以天下，離一時之俗，而游於千古，則在下不吝，在上不驕，《渙》之為功於進德修業也。亦大矣哉！《詩》雲「泮奐爾游矣，優遊爾休矣」，言拘攣之日散也，是以《渙》之六爻皆吉也。

  「王假有廟」者，陽自四而下居於二，率三陰以事上也。當其在廟，則為臣、為子，而要不失其居中之位，二之以退為尊也，「利涉大川」者，陽來入險而不憂也。可以事鬼神，則天下無不可通之志；可以涉險阻，則天下無不可安之遇；斯以於物皆利，而變焉而不失其正也。

  《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

  剛聚於上，則且消而窮矣；來而居二，則以入險而得通，柔在二在四，皆得位也。不吝其中位之尊，出而之外，乃以上交而同乎陽。二者皆亨通，而柔之為功大矣，以其舍黨去尊而順上也。

  「王假有廟」，王乃在中也。

  「乃」雲者，謂雖離群退處，而乃得其中也。故修子臣之節，而不失其王之尊。

  「利涉大川」，乘木有功也。

  木浮水上，行舟之象。二以剛中能載，而涉險之功立矣。《巽》一為風，乘風而浮於水，亦利涉之象。古者舟未有帆，故《彖傳》不言乘風，後人以帆使風而行於水，蓋亦取法於《渙》。制器者尚其象，但精其義，皆可創製，古人所未盡，以俟後哲，若此類者眾矣。

  《象》曰：風行水上，渙先王以享於帝立廟。

  《渙》與《節》，相綜之卦，《節》儉而聚，《渙》散而豐。風行水上，無所吝止，極文章之觀。先王享帝立廟，以事天祖，於財無所惜，於力無所吝，於己不患其無餘，於民不惜其難給，乃至薪蒸芻稿，皆廣取而輕用之，與《節》之不以勞民傷財者異道，所謂「菲飲食而致孝乎鬼神」也，言「先王」者，郊廟之禮，開創者定之。

  初六，用拯馬壯，吉。

  「馬」，行地者，故《坤》之象。馬陰純在下，馬之壯也。馬壯，則有奔馳蹄齧之傷。二來主陰而制之，初承二而奉之為主，以制馬而使之馴，以免於咎。拯之者，二也；利用其拯者，初也，而吉在初矣。

  《象》曰：初六之吉，順也。

  順陽而下之也。

  九二，渙奔其機，悔亡。

  出疆外適曰「奔」。「機」，程傳謂即《左傳》「投之以機」之機，亦通，謂所憑以安也。或作「杌」者，伐木而留其本也。在險中而可以止奔，於義尤合。陽舍上位，越三而來二，以散陰之黨，若將不及，曰「奔」。來而得中以止，若奔者之遇杌而息焉。雖不當位，疑於有悔，而居中以主陰，使順而散，而悔亡矣。

  《象》曰「渙奔其機」，得願也。

  二陰樂奉之以為主，故散而不怙其群。

  六三，渙其躬，無悔。

  陰陽以類聚，則合而成體。三與初同類，而二來居間以散之，陰之體不純成矣，非徒二之能散之也。三為進爻而位剛，本欲上行以應乎剛，是能公爾忘私者，雖不當位，而遂其就陽之素心，固無悔矣。

  《象》曰「渙其躬」，志在外也。

  「外」，謂外卦，進從六四之陰，以順陽而應上九，不恤陰之同體，是以無悔。

  六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

  陰之自二而往四，既以散陰凝不解之群，抑以散陽亢不交之群；群散而大同，本然之吉，無所待也。二與四皆渙群者，而功歸於四。蓋舍內而出外，去中而居下，非情之所可願。使陰吝而不往，則陽亦無從得二以為機而止焉。虛中位以召陽為主，而己為陽下，非消釋其鄙吝之情者不能也。「渙有丘」，渙而至於丘也。丘卑於山而高於地，可依以止者，謂四渙而固高以安也。「夷」，等類也。陰方相聚於內，同類且相倚以為群，忽舍之而外適，非初與三思慮之所及。拔流俗以奮出，而巽入以依乎陽剛中正之主，惟豪傑之士能之，非凡民所測，而卒使皆免於晦蒙否塞之中，所謂非常之人成非常之功也。

  《象》曰「渙其群元吉」，光大也。

  阿私結黨，則卑暗而鄙陋。六四自我渙群，光明正大，何吉不臻乎！

  九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

  「汗」者，陽出而散陰者也。「號」，命令也。五，剛中得天位，而與《巽》為體，下同於四。四為《巽》主，申命以誥下者。五不怙陽之群，而資四以播教令於下，宣其大公無畛之德意，而險側皆順焉。雖王者之居，宜積盛大以為鞏固，一陽虧而失其聚，而天位自定，命令自行，固無咎也。古者天子之畿，剖邑以賜諸侯，為湯沐之邑，其「渙王居」之義乎？

  《象》曰「王居無咎」，正位也。

  雖渙而王者之居固無咎者，剛中正位，不以一陽之去就為損益也。

  上九，渙其血，去逖出，無咎。

  「血」者，戰爭之事。「逖」，遠也。陰凝於下，陽亢於上，《否》則必爭，而上當之，未免於傷，乃既渙散其群，則陰巽入乎陽，而陽為主於陰，爭息而血去矣，可以遠處事外矣。時平而志靜，故無咎。

  《象》曰「渙其血」，遠害也。遠，於願反。

  以《渙》，故能遠交爭之害，而超然逖出。

  節。亨，苦節不可貞。

  「節」，竹節也，有度以限之而不逾也。卦畫一陰間以一陽，二陰間以二陽，陽實陰虛，虛者在上，陽實在下，以為之節。下二陽，近根之促節也，陽之節陰也。陽有餘而陰不足，以不足節有餘而相通焉，陰之節陽也。以二體之象言之，兩間之水無窮，而澤之所容有準，不漏不溢，有節度也。二水相沓，而實其下以使不泄，故有慎密之象焉。《節》而亨矣，為陽之節陰者言也。陽亨，而復雲「苦節不可貞」者，為陰之節陽言也。有餘者，物之所甘；不足者，物之所苦。陽道方亨，而必裁之以不過，則自居約，而處物亦吝，固將自以為廉於用物而得貞。乃自居之約，可謂之貞；處物之吝，強人情以所不甘，則不順天理之正，不可以為貞矣。以其實，節其虛，則虛者恃以保固，忠謹之所以通天下之志。畏其有餘，節以不足，則儉而固，不給萬物之用，而無以成天下之務。《彖》兩設之，使學《易》者擇焉，而占者得之，雖以儉而不困於行，而終不合於道，非君子寡過永譽之宜也。

  《彖》曰「節亨」，剛柔分而剛得中。

  此明亨之為陽言也。「剛柔分」，言其相間，各成乎畛而不相亂。得中乃可以為陰之節，而陰恃以不傾，中有主，則通乎物，而不隨物以流也。

  「苦節不可貞」，其道窮也。

  此明陰之節陽為已過也。道不足以濟天下，則窮而非正矣。

  說以行險，當位以節，中正以通。說，戈雪反。

  「說以行險」，不以憂懼失度也。「當位以節」，謂九五以篤實之剛，為陰虛之節也。五以中正節乎二陰之中，上下皆可通矣。言能行險而說，節而甘者，惟九五當位中正，以為陰之節，則無過不及之差，而於物皆通；以見《節》之亨在剛中，而陰之過為裁抑者非貞，而抑未可亨也。

  天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

  天地之化，寒暑溫涼，莫之節而自中其節，惟無過也，亦無不及也。王道之裁成民物，非故為損抑以崇儉陋。制度立而財不傷，民不害，所以志說而用亨。如九五者，斯與天地四時合其節矣。

  象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

  多寡曰數，長短曰度，如《禮器》所謂「以多」「以寡」「以高」「以下」之類是也。「德行」，德之施於物者，厚薄剛柔之則也。澤之受水也有限，而水為澤之所有，自足給灌注之用。君子以此道通志成務，其節也，非無水而以自困困民也，道本有餘，而酌其施受之宜也。若陳仲子之流，以無水為節，則徒苦而人道廢矣。

  初九，不出戶庭，無咎。

  初居卦下，為澤之底，苟非堅實，必致下漏，《困》之所以無水而窮也。戶，室戶；庭，其外楹間也。時方在室內而未行，道宜縝密。陽剛下實，防陰之流，慎之於內而不使出，涌其有餘以待不足，雖過於慎，而自無咎。

  《象》曰「不出戶庭」，知通塞也。

  當藏於內而未見於外之始，必剛決慎持以防其放佚，塞之所以求通也。「知」者，知時宜也。若二，則知塞而不知通矣。

  九二，不出門庭，凶。

  門，大門；庭，其廡也。既審慎於內而出於外矣，則行焉可矣，又從而節之，慎而無禮者也。剛非其位，知塞而不知通，故凶。

  《象》曰「不出門庭凶」，失時極也。

  「極」，至也。時至事起而吝於出，則事敗而物怨之。

  六三，不節若則嗟若，無咎。

  二陽已積，則有堅光太過之憂。三當其上，急欲節之，而柔失其位，力有未逮，故不能節也，而憂之急。其迫切欲節之心，雖若已甚，而實不容已也，故無咎。

  《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？

  謂誰得而咎之也。剛過而折，通人所戒，楚父老之於龔生是已。是或一道也，不得謂之為非。

  六四，安節，亨。

  與三同道，以節陽之過，而柔當其位，且上承九五而受其節，在節而安，無所嗟嘆，剛柔均而通塞適其宜，故亨。

  《象》曰：安節之亨，承上道也。

  方以柔節剛，而上有九五剛中之主以節己；四能承之，則陰陽正均，而行之亨矣。

  九五，甘節，吉，往有尚。

  自四以下，剛柔既分而有節，九五以剛健中正之主，議道自己，而節陰之不足，以制為中道，合乎理，順乎情，物之所甘也。以此而往，宜為天下之所尊信矣。

  《象》曰：甘節之吉，居位中也。

  以中道而居天位，創製立法，而天下悅服。

  上六，苦節，貞凶，悔亡。

  五以中道為節，而物情甘之，不可損也。上猶以為過，而裁抑之以人情之所不堪，雖無淫泆之過，可謂貞矣，而違物以行其儉固之志，凶道也。然而「悔亡」者，天下之悔皆生於侈汰，自處約，則雖凶而無恥辱。

  《象》曰「苦節貞凶」，其道窮也。

  《節》之為道，惟賢者可就，不肖者可企及，則亨。儉過則吝，物所不順，故窮。

  中孚。豚魚吉。利涉大川，利貞。

  「中」，內也。「孚」，信也，感也。卦畫二陰在內，不得中，而三為躁爻，四為疑地，相聚而異志，既有不相信之勢，而失中無權，志且不平；然而安處於內，靜順以不與陽爭，則其信陽也至，而陽之感之者深也。三順乎二而說，四承乎五而相入，皆虛以聽命乎陽，而無疑無競，是二陰之孚於中。「孚」者，陰也；「孚」之者，得中之陽也。夫欲感異類者，必同類之相信。己志未定，同道不親，則無望異己者之相洽以化。二撫初，五承上，相與成純而不雜，邇說則遠安，是以至實之德，內感三、四，而起其敬信以說，故謂之《中孚》，言陽之能孚陰於中也，而陰之在中者孚矣。「豚魚」，陰物，謂三、四也。二、五以中正之德，施信於三、四，而三、四相感以和順於內，受其吉矣。「利涉大川」，《彖傳》之釋備矣。「利貞」者，施信以感物，物蒙其利，剛中以孚陰於內而不自失，則貞。有其利貞之德，故涉險能利，而所孚者皆受其吉也。

  《彖》曰「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，戈雪反。

  成乎《巽》者六三，成乎《兌》者六四，陰效說而順以入，陰化而和矣。惟二、五剛中，以道相孚，故陰樂受其化。陰為國土、為民，故曰「邦」。孚，信也，而謂之化者，朱子謂如鳥孚乳之象，誠篤以覆翼，則如期而化生。

  「豚魚吉」，信及豚魚也。

  「及」，相逮也，信足以及之，而豚魚皆信，感以實，則以實應。

  「利涉大川」，乘木舟虛也。

  「乘木」，澤載木也。「舟虛」者，外實中虛，有刳木為舟之象焉。舟之利於涉以中虛，而非外之實以為之閒，則不能成中虛之用。惟四陽在外，左右相均而無隙，故中得以有其虛而受物之載，以經險而利於行。二、五能函二陰，故二陰虛以受感而不窒，亦以明二、五剛中之德，足以致陰之孚也。

  中孚以利貞，乃應乎天也。

  「天」謂陽也。陽孚之以利物貞固之德，故陰應之。誠者天之道，至誠而不動者，未之有也。

  《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

  《兌》為言說，以詳論而酌其當；《巽》風和緩，以俟議之平允。《巽》命以施澤於下，寬道也。然緩之以詳議，使無冤而已，非縱有罪以虧法也。緩之，議之，信諸心而後殺之，則雖死不怨矣。《大象》之言刑獄者五，聖人慎罰之情至矣，學《易》者可不謹哉！

  初九，虞吉，有他不燕。

  「虞」，度也，安也。陰之連類以居於內，非初所可遽感者。初潛處於下，內度之己，惟守其剛正，以與二相孚而安，故吉。「他」，謂四。「燕」，亦安也。言雖有相應之四，亦非其所安，而獨與二合德也。《中孚》以純而不雜為美，然惟初靜處而無欲感之情，則吉；上已亢而不相感，則又過矣。初承二而上乘五，故初孚二，而上不能孚五。

  《象》曰「初九虞吉」，志未變也。

  雖無感陰之情，而亦無乖違之志，審度以求安，而聽二之來感；不求速合者，不至於離，故吉。

  九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡與縻通，忙皮反。好，去聲。

  「鶴」，高潔之鳥，陽之象也。「陰」，林蔭之下。二雖居中，而在下卦，故為陰。「子」，謂初九。兩俱陽，而初承二，故為「子」。「好爵」，相好之爵，謂六三與二相比，而奉二為主以尊貴之，「吾」，二自謂，「爾」，謂初也。「靡」，系屬之也。二剛中，而欲以誠感六三，聯為《兌》體，以相和好，得同道之初九與相倡和，乃勸之偕和於三，以縻系而聯屬之，使相孚化。蓋惟其為鶴之鳴，故能下合乎初而上感乎三，不然，初之不輕燕，三之無定情，豈易孚者乎！

  《象》曰「其子和之」，中心愿也。

  以誠感者，故以誠應。但釋初之和，不釋三之靡，三柔易感而初剛難燕也。

  六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

  陰之為性，雖同類而必疑。四與三比，本無相敵之情，而三為躁進之爻，與四異體而不親，見為敵也，甫相得而即相猜。「鼓」，進而攻之；四不與競，乃「罷」。既詘於四而不得進，則「泣」。已而為二、五之剛，以正相感，則抑洽比於四，而悅以「歌」。無恆之情不易孚，殆豚魚耳。而終為剛中所縻系而保其信，無恆者且孚焉。九二之德盛矣哉！

  《象》曰「或鼓或罷」，位不當也。

  柔居剛位，躁而不寧，無定情而不易感也。

  六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

  月以受日之施為明，陰陽相感之正者也。六四承五之孚而順受之，柔得其位，「月幾望」之象。陰為陽所孚，至矣。兩馬為「匹」，謂四匹三也。陰黨盛則與陽亢。四柔退而不與三同其躁忌，「馬匹亡」矣。陰孚於內，《中孚》之道也。與三異尚，疑於有咎，而正以消三之猜很，使久而自化，復何咎乎！

  《象》曰「馬匹亡」，絕類上也。

  「類」，謂三；「上」，謂上孚於五。絕三以孚於五，破小群而惇大信，感應之正，故無咎。

  九五，有孚攣如，無咎。

  五剛中居尊，可以為上之主，而孚於同，以感於異者也。雖上亢而不受其孚，而五之誠信已至，足以攣系乎四而使之安，故無咎。三、四非乘權之中位，陰之情豈能晏然處之而不爭哉？二靡之，五攣之，乃以感異類而說以巽。乃二得初之承，而五不能平上之亢，則二易而五難。孚異尚易，而孚同愈難。伊川不能得之於蘇氏，趙鼎不能得之於張浚，亦自處於無咎而可爾。

  《象》曰「有孚攣如」，位正當也。

  惟其位之正當，故上不能不與之孚，而四有「攣如」之固結也。

  上九，翰音登於天，貞凶。

  雞曰「翰音」，以其鳴有信也。上九剛德，非無信者。然亢而居高，自信而不下比於五，以孚於陰，則不自量其剛之不中，尚小信而抗志絕物。雞之高飛，能幾何哉？以其剛而不靡也，可謂之貞。然亦匹夫匹婦之諒爾，凶必及之。

  《象》曰「翰音登於天」，何可長也！

  飛甫起而即墜矣。遠於陰則不足以孚，又不能下順乎五，是絕物也。一試而顛越，所必然矣。

  小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。遺，唯季反。

  二、五者，中位而為卦之主也。《小過》之卦畫，陰皆據之，又得初，上二陰以為羽翼，而以三、四進退危疑之地，處陽而錮之於內，陰之逾其涯量者甚矣，故曰《小過》。乃過之為辭，非惡也，非罪也，則與《否》《剝》之消陽者異。蓋陽雖勢微失中，而猶處乎內，未嘗如《剝》之削而孤，《否》之擯而之外也。柔得中，未嘗溢也；自上覆之，自下承之，將謂護陽而保之，而勢極於盛，遂軼其常度，非其罪也，故可以亨。陽在內，而陰函之，以柔道行焉，亦可以利物而不失其正。然陰之為道，柔弱曲謹，而不能勝大任，故可小而不可大。

  乃聖人於此，寓扶陽抑陰之深意，故申之曰「飛鳥遺之音，不宜上」也，「宜下」則「大吉」也。鳥飛則翼竦上而軀垂下，翼憑虛而軀載實，翼載軀以飛，軀其本也。四陰，兩翼之象；三、四，其軀也。「遺之音」者，軀之能事也。陽體靈而用達於遠。「音」者，鳥之靈而以宣其意者也。音下則聲聞於人間，上則無聞焉。鳥翼竦而上，音與俱上，軀睥睨而視下，音與俱下。「不宜上」者，軀為翼用也，陰恃其過以挾陽而上也。「宜下」者，翼隨軀降也，陽雖不及，能斂陰以趨乎實也。三、四雖失中而處內，一止一動，皆其所主，陰雖過，可使戢其飛揚之志，以順剛而行，則大吉矣。夫失中之剛，豈能遽戢陰之拚飛哉！而聖人曰：「陽固有可借之資，猶有可為之時，小雖過，何嘗不可大吉乎！」人慾行，不足以害天，則好貨、好色而可以王。君子存，猶足以制小人，故汲黯在廷而淮南憚，裴度得用而承宗服。「大吉」者，終在陽而不在陰，陰之過未足以為陽憂也。嗚呼！此聖人扶抑陰陽之微權也。抑惟陰非固惡，陽猶足以大吉，而異於《否》《剝》之必凶也。

  《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。

  夫陰固不足以匹陽之德，然亦孰非造化必有之實，太和固有之撰，可以通萬物之志，與之利而得其定體之正哉！時而乘權，則秋冬有敷榮之草木，陰雨有中節之正候，不妨於過，而未嘗不亨以利貞也，惟其時而已矣。含陽於內，載之以行，則當過之時而道存焉，可有此三德，特不足者元爾。

  柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。

  柔可以勝小，而大事非剛不能任。失位不中，雖剛不能有為矣。

  有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉」，上逆而下順也。

  三、四象鳥軀，四陰在旁，其翼也。軀從翼以上，陽為陰所挾而從之往，陰亢而不順陽，逆也，初、上以之，翼從軀以下，陰不挾陽而從陽，陽居內以制外，順也，二、五比於三、四以之。然九三有「或戕之凶」，以九三妄動，不能居重以御輕也。

  《象》曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。行，下孟反。

  雷在山上，不能擊動地中，而上入乎空，則陰氣凝聚而盛矣。《小過》，陰之過也。陽亢陰恭，陽樂陰哀，陽豐陰儉。君子之道有過用夫陰者，惟此三者耳。不溺於怠惰，不靡於嗜欲，不流於慘殺，則皆陽以勝陰而不使過也。

  初六，飛鳥以凶。

  初、上在外，張翼欲飛之象。陰盛而偕二、五以翔，逆理而行，害及天下，故凶。「以」者，謂以飛，故凶。

  《象》曰「飛鳥以凶」，不可如何也。

  明非飛鳥之凶，而遇之者凶也。妻挾夫，臣挾君，夷狄挾中國，不可複製，示占者宜早為之防。

  六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。

  五、上以陰居天位，有鬼神之道焉，故為「祖」「妣」。上，祖也；五，妣也。「過其祖」，六二柔當位得中，較上為勝。與五同道，「遇其妣」也。陽為君，陰為臣。二非剛中，於君道為「不及」，而柔順當位，於臣道為得，「遇其臣」也。《小過》以陰過為咎，惟二以柔自靖，為可以無咎。

  《象》曰「不及其君」，臣不可過也。

  臣不可以君道自居，安於不及而柔順，則當過之世而無咎。

  九三，弗過防之，從或戕之，凶。

  陰過則陽不及矣，故曰「弗過」。以其不能過也，而為二陰所迫，乃欲防而止之，志大而力不足，陰受其止，從而戕之矣。萇弘之所以死於晉也。言「或」者，二柔順而初逆，禍自遠發也。

  《象》曰「從或戕之」，凶如何也！

  道不足而志可矜，故重為之嘆。

  九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒句，勿用句，永貞。

  當陰過於盛之世，陽宜盡處於內以待其定。三剛而躁進，以與陰相持，故或戕之。四以剛居柔，守正而不爭，故無咎。以其不能過也，而上承六五以與之遇，庶幾撫之使順。然五且居尊擁盛，而未即合，則往且危而不容不戒，能戒則免於危矣。戒而後免於危，抑豈可以輕試圖功乎！「勿用」焉，乃以永保其正。蓋求勝不能，求合不易，自守以免咎，處於不足之勢者，其道然也。

  《象》曰「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。

  陽失其位而屈於陰下，不得已而遇，非其情也。陰已過而不相下，雖與之遇，交終不固，故惟勿用為正。

  六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

  以陰暗居天位，凝而不散，四雖欲與遇，終不可得而和也。陰陽和則雨，陰亢而不受交於陽，雲雖密，不能雨也。四近尊位，其象為三公。六五據位深處，在穴之象。四欲遇五而不能得，如弋本以射飛鳥，而施之於穴，固不能入，蓋終無如之何也。陰邪盛而志士徒勞，故為四重嘆之。

  《象》曰「密雲不雨」，已上也。

  陰已據上位，任其蔽塞重昏而無如之何。

  上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。

  「離」，麗也，當也。水旱曰「災」，薄蝕曰「眚」。「弗遇」，終絕陽而不相下也。「過之」，勢已過而又自驕亢以求勝也。此則鳥飛而上，逆之極也。遇之者，其凶甚矣，「是謂災眚」，言其為害之遍，自天降災，無可避也。

  《象》曰「弗遇過之」，已亢也。

  翱翔天位之上，肆志以逞，故害及天下。

  既濟。亨，小利貞，初吉終亂。

  且夫一陰也而即授以一陽，一陽也而即授以一陰，志無定主，道無適從，執中而無權，賢奸各據其安，理欲交戰於內，生殺不適有常，以詭合於情事之苟安而謝其愆，以跡相倡和而情相乖忤，雜而不倫，主輔體用之不立，以斯為道，天可以人之智能限之，人可以己之成法處之，而惡能不終乎亂哉！無已，則陰之懷土而自私者，與陽分權而利得其所，以行焉而自遂，則「亨」者，「小」之亨焉爾，若陽則固不利，有此相參相伍之陰柔與之相應也。故雖當位以正應，而非陽剛保泰持盈之福。故《既濟》者，陰之濟也；《未濟》者，陰之未濟也。陽不以《既濟》居成功，不以《未濟》求必濟，《彖》與《爻》皆主陰而言。二卦皆小人之道，衰世之象也。

  陰乘陽而上，以踞於至高之位，則為《既濟》。陰處陽下，陽利其行而不安，則為《未濟》。剛居剛，柔居柔，任其情之所安而據以不遷，陽昵陰而陰感陽，以為交應，則為《既濟》。剛柔相劑，易位以求通，則相應而固相合之道，則為《未濟》。故曰：「濟者，成也。」成乎得者恆於斯；成乎失者恆於斯；其得也，失也；其未盡得也，猶未盡失也。故《未濟》之爻，賢於《既濟》也。

  《既濟》者，天無其化，人無其事，物無其理。天之化，人之事，物之理，雖雜而必有純也。至雜而不純，惟大亂之世，無恆之小人以仇其意欲，故所亨者惟小也，陰無不乘剛而出其上也，夫六位之分剛分柔，豈非義之必合而為陰陽之正哉？故可謂之「利貞」；而要未聞剛以居剛，柔以居柔，情不相得，勢不相下者之可久居也。「初吉」者，如涉者之乍登於涯，自幸其濟，而不恤前途之險阻。貞邪互相持以不相下，其為大亂之道，豈顧問哉！故曰：「亨小利貞，初吉終亂。」亂非待《既濟》之後，當其求濟，而亂已萌生矣。

  《彖》曰「既濟亨」，小者亨也。

  《本義》云：「濟下脫小字。」然不必言小，而下句申明之，自通。《既濟》之亨，惟小者亨耳。陰陽各當其位，貞邪各快其志，而相應不相制，則陰之得志可知。

  「利貞」，剛柔正而位當也。

  以常理言之，則利貞。

  「初吉」，柔得中也。

  六二柔當位得中，尚安於其分而不淫。

  終止則亂，其道窮也。

  剛柔各止其所，以相雜而不相治。剛已剛而剛道窮，柔已柔而柔道亦窮；惟其情之所安，勢之所便，各逞其志欲，而大亂成矣。非之無舉，刺之無刺，塗飾耳目，而執中無權，謂之亂德。

  《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

  水在火上，其中必有載水而間火者，所以防水之下注而滅火，君子有中道，以豫為調變之防，如火可上達其氣於水，以成燮熟之用，而止爭相軋滅之患，蓋以載之之道濟之也。

  初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

  二欲升，而初以陽剛靜鎮於下，制之不行，「曳其輪」也。初曳之，則二之尾濡而不得濟，故雖為柔所乘而無咎，此獎陽以制陰之辭也。言「濡尾」者，於《未濟》見之，謂狐也。取象於狐者；狐，陰邪之獸，性多疑，而妖媚以與人相亂。陰雜於陽之中則疑；與陽雜處而交應，故能媚，賤陰之辭也。

  《象》曰「曳其輪」，義無咎也。

  陰豈可使之濟哉！制之不行，君子之義也。

  六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。

  「茀」，車蔽也。二陰柔居中為「婦」。婦人之車有茀，所以蔽容貌而全其幽貞。六二雜於二陽之中，而欲上行以濟，無所敬忌，「喪其茀」，則近於亂矣。特以居中而為《離》明之主，志本光貞，故但戒以勿亟於馳逐，則七日自得，終足以知恥而遠嫌。言「七日」者，六位已窮之後，亂定而志白也。

  《象》曰「七日得」，以中道也。

  當位則居中而合乎道，故雖處雜亂，而可終保其貞。

  九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

  高宗當商道中衰，治亂相半，貞邪相干之時，而奮發中興，以嘉靖殷邦。九三處明之終，而介於險，以剛居剛，而為進爻，故取象焉。伐鬼方，《詩》所謂「奮伐荊楚」也。楚人尚鬼，故曰「鬼方」。陽之間於陰也，始而相制，制之不已則相攻。三處二陰之中，陰欲濟而陽制之不得，故有征伐之事。前臨《坎》險，《詩》所謂「冞入其阻」也。險不易擊，故三年而後克。「小人」謂上六，濡首之小人也，與三相應，嫌於相用。功成之後，息勞而驕，則小人易以仇其狐媚，故戒之以「勿用」。

  《象》曰「三年克之」，憊也。

  前阻於險，後復無陽剛以為之援，孤軍犯難，力已憊矣。水將下滲而息火，甚可畏也，尚可容小人之相惑亂乎！

  《象》曰「終日戒」，有所疑也。

  柔退而處二陽之間，進則恐五之不受，退則慮三之見攻，畏謹自持，以視無忌憚之小人，遠矣。

  九五介二陰之間，剛中得位，陰所求也。《坎》之位正北，北以東為上，西為下，上六其「東鄰」，六四其「西鄰」也。陰欲濟而憚於五之尊嚴，故皆仰求其相濟。四慎而居約，薄祭之象。上盈而僭，太牢之祀也。五擇於二者，當以下比乎四為宜。祭而神享之曰「福」。受四之享，於道斯得。東鄰汰而濡首，禮雖隆而誠不屬，絕之可爾。五雖剛中，而貞妄雜進，故戒之使知取捨焉。朱子謂此為文王與紂之事。文王方服侍殷而稱鄰，又以受福自矜，文王之至德，周公其忍重誣之乎！

  《象》曰「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

  上六，濡其首，厲。

  陰亢居上，恃得位得應而猛於濟，水淹其頂而不恤，危矣哉！陰之亨至此而極，陰之亂至此而不可弭矣。陰陽相雜，各安其所，而變化之道窮。過此而無可為者，則惟撓亂以成乎《未濟》；陰陽向背十二位，自然之理數也。

  《象》曰「濡其首厲」，何可久也。

  天下無有各據其所安之位，相雜相合而可久者。「濡其首」，則耳無所聞，目無所見，不知物變之至，陰且消，而陽亦失其位矣。

  未濟。亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

  「未濟」，陰未濟也。陰起於初，進於三，躋於五，俱失其位，為陽所覆，而不得達於上，故未濟也。以《離》《坎》言之，火炎上，而已上則散；水流下，而已下則涸，各遂其情而不相為用，則火與水皆不足以成化，亦未濟也。

  陰未濟而陽上達，陰不能掩，乃不言陽之濟，而言陰未濟；三陰失位，三陽亦失，抑不言陽未濟，而但言陰。蓋陽氣之流行，上窮碧霄，下徹黃壚，無往而非其體之所在，無往而非其用之所行，天包地外，亦入地中，升降出入，行焉而皆得，化焉而皆成，故曰：「時乘六龍以御天。」若陰之升而成功於兩間，非陽襲其內以震起之，則凝滯而不足以資變蕃之生。陽覆於上，不為鼓盪以升，而陰不濟矣。故《既濟》《未濟》，皆以陰道之成毀言，而陽不與焉。

  「亨」者，陰之亨也。陰得中，而麗乎剛以為明，故亨。既亨矣，而又雲「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」者，得位而居則亨，欲行焉則無利也。《未濟》三陽皆失位矣，陰陽相間而陽道窮，然而陽失位而陰亦不得，則陰之不利未足以為病。故擬之小狐之濡尾，若有幸辭焉。狐者，淫惑之獸也，雜處以交乎人，而更利於濟，則為人道之患。故於其麗於明也，則迪之以君子之道而許其亨，於其弱而無力，狂而妄逞，則明告以凶吝而止其慝。《易》之所以曲為裁成也。

  嗚乎！《既濟》《未濟》之世，難矣哉！非人事之有此也，理數然也。天下豈有旦善而夕惡，左君子而右小人者哉！亦豈有刑與賞相參以成治，欲與理相錯以成德者哉！《既濟》之世，已成乎雜糅之局，而據為得，《未濟》之世，未成其各得之利，而猶有所憂疑，則《未濟》愈矣。小狐濡尾而無攸利，未始非陽之利也。《易》以二卦終，則以見陰陽之交感以成乎雜亂，其變之極，且至於如此，險阻之極至，非《乾》《坤》之易簡，莫能知其變而定之以大常也。

  《彖》曰「未濟亨」，柔得中也。

  六五得中，柔道亨矣。虛中以受陽，乘剛而麗之以明，《未濟》之愈於《既濟》以此。故《既濟》言「亨小」，而《未濟》言「亨」。柔道得，則剛志亦行。

  「小狐汔濟」，未出中也。

  合三陰而謂之「小狐」，以其乘剛之間而居其位也。「未出中」者，欲上濟而止於五，未達乎上也。陽位極於五，陰位極於上。上者，陰之尊位也。「汔」者，將至未至之辭。陰不達上，僅至於五，故為「汔濟」。

  「濡其尾無攸利」，不續終也。

  三躁進，五居尊，初乃治於下，不能相繼以上，升陰之不利也。

  雖不當位，剛柔應也。

  《既濟》亦剛柔應，而獨於《未濟》言之者，《既濟》當位，則剛以居剛，柔以居柔，各擅其所利而恣其情之所安，則雖應而志不相下。《未濟》不當位，以剛居柔，以柔居剛，剛者不傲，可以受陰而不驕，柔者不靡，可以交陽而不吝，寬猛相劑，刑賞相資，溫厲相節，則以感焉而通，故五、上皆言「有孚」，以柔之有剛，剛之有柔也。在他卦則固以當位而應者為亨利，而此二卦異焉。陰陽雜而相間，各有時位之可據，則易以起疑，貌合而情不親，固異於他卦之純焉，而無互競之情也。不當位而應以無疑，故《未濟》六爻皆愈於《既濟》。

  《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

  「居方」者，隨物之性情功效，而處之以其所安，各居其分位，不相紊也。慎於辨，則知之明；慎於居，則處之當矣。火本上，水本下，不相濟也。置水火上，以成熟燮之功，而患亦隨之，《既濟》所以必防，辨之明，而使各居其所，雖未有功，自可無過。蓋天下之物，一物自為一物，貞淫美惡，自不相雜。知其異，乃可統其同，而水火之爭以息，不可不慎也。

  初六，濡其尾，吝。

  柔弱在下，欲濟而不能，故有此象。《彖》言「無攸利」者，統三陰而言也。此言「吝」者，為初六一爻言也。初無求利之心，利亦違之，為吝而已。

  《象》曰「濡其尾」，亦不知極也。

  「極」，如《詩》「誰因誰極」之極。初為上二陰所引而欲濟，以至於濡，所託非其人，柔而暗也。

  九二，曳其輪，貞吉。

  柔欲濟，而二以剛中止之，初是以有濡尾之吝。裁陰而不使得志，得正而吉矣。

  《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

  剛不當位，本非正也。居中而不過，以剛處柔，而善其閒勒，則中以得正矣。陰陽之相間，陰起乎下以上進，未易禁其淫溢，而初六卑柔，則猶可禁止。道宜剛斷以裁抑之，而又不欲過激。二惟剛柔相劑，而以中道行之，故處於二陰之間，而不為其所忌。奚必大正以相治，而後得為貞乎！

  六三，未濟征凶，利涉大川。

  三為進爻，乘險而上進，力弱而志剛，以之行焉，其凶必矣。然而「利涉大川」者，當險難之極，無必全之道。不顧利害而求上承乎剛，寧武子以之。至於此則吉凶非其所謀，無可避之患也。凶而雲「利」者，可益見《易》之言利，皆以合義利物為利，而非如《火珠林》之類，以快志而得財，為小人所喻之利也。

  《象》曰「未濟征凶」，位不當也。

  位不當而欲上進則必凶。《未濟》之位皆不當，獨於此言之，以其志可取而窮於時也。

  九四，貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。

  以剛居柔，當陰陽交持之世而不失其正者也，故不當位，本有「悔」而可以「亡」。「震」，動而不寧之謂。居二陰之間，不能寧處，則必有征伐之事。「伐鬼方」，下臨《坎》險而治之也。剛柔有節，興師而不暴，則克之雖難，而功成受賞矣。「大國」，謂主兵者非奉五之命，故賞非天子頒之。

  《象》曰「貞吉悔亡」，志行也。

  陰之未濟，陽志得行，剛柔得宜，不憂陰之憑險以相雜矣。

  六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。

  以柔居剛而履中，未出乎中而不求上進，安其位而知止，故得正以吉，而固無悔。處陰陽交雜之世，獨能虛中以麗乎二陽，而著其文明，雖非大人之造，而允為「君子之光」。「君子」者，以位言，則守成而不徼功之令主；以德言，則希聖而不躐等之純儒。以是而孚於陽，雖用異而志同，陰之以不求濟而得吉者也。凡言孚者，皆陰與陰遇，陽與陽合，此及上九獨別，以其位言也。《易》之不可為典要，辭亦有之，存乎人之善通耳。

  《象》曰「君子之光」，其暉吉也。

  「暉」，光之散於虛而遙被於物者。五之有光，二陽發之，故其吉在暉。資陽為德而不自求成，所謂「魯無君子，斯焉取斯」也。

  上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

  上九以剛居柔，故與三相得，而不拒其求濟之情，遂相信以交歡，固非咎也。乃陰之為性，不可與耽者也。處陰陽交雜之時，志易以淫。若以居高而無位之故，失其所守，不能如二之「曳輪」，四之下伐，以相裁抑，則將為六三所染而「濡其首」；其有孚也，正其所以失乎「是」也。「是」者，當其可之謂。