以人為中心

  從大約公元前四五〇年左右起，雅典成了希臘王國的文化中心。從此以後，哲學走上了一個新的方向。

  自然派的哲學家關切的主題是自然世界的本質，這使得他們在科學史上占了很重要的一席之地。而雅典的哲學家的興趣主要在個人本身與每個人在社會的地位。當時，一個擁有人民議會與法庭等機構的民主制度正在雅典逐漸成形。

  為了使民主能夠運作，人民必須接受足夠的教育以參與民主的進程。在現代，我們也看到新興的民主國家如何需要開啟民智，當時的雅典人認為，最重要的事就是要精通演說術，也就是說要能夠用令人信服的方式來表達自己的看法。

  這時，有一群四處遊歷的教師與哲學家從希臘各殖民地來到了雅典。他們自稱為哲士或智者(Sophists)。Sophist這個字原來指的是一個有智慧而且博學的人（按：一般貶稱為詭辯學家）。這些詭辯學家在雅典以教導市民為生。

  詭辯學家與自然派哲學家有一個共通點，那就是：他們都批評傳統的神話。但詭辯學家不屑於從事在他們眼中了無益處的哲學性思考。他們的看法是：雖然哲學問題或許有答案，但人類永遠不可能揭開大自然及宇宙之謎。在哲學上，類似這樣的看法被稱為「懷疑論」。

  詭辯學家認為，我們雖然無法知道所有自然之謎的答案，卻可以肯定人類必須學習如何共同生活。因此，他們寧願關心個人在社會中的地位的問題。

  詭辯學家普羅塔哥拉斯（約公元前四八五年～公元前四一〇年）曾說過：「人是衡量一切的尺度。」他的意思是：一件事情是對是錯、是好是壞，完全要看它與人類的需求有何關係而定。當有人問他是否相信希臘的諸神時，他答道：「這個問題太複雜，而生命又太短促了。」一個無法確定世上是否有神的人，我們稱他為「不可知論者」。

  這批詭辯學家多半都是一些游遍各地、見過不同政治制度的人。在他們到過的各個城邦中，無論傳統規範或地方法律可能都各不相同。這使得那些詭辯學家不禁質疑哪些事物是與生俱來，而哪些事物又是社會環境造成的。就這樣，他們播下了雅典城邦內社會批評的種子。

  例如，他們指出，像「天生害羞」這樣的說法並不一定成立，因為假使害羞是一種「天生」的性格，那一定是人一出生就有的，是一種出於內在的品格。但是，蘇菲，害羞的個性果真是天生的嗎？還是由社會環境造成的？對於某個已經游遍世界的人來說，答案應該很簡單：害怕展露自己赤裸的身體並非「自然」的，也不是天生的。害羞——或不害羞——最主要還是受到社會規範的制約所致。

  你應該想像得到，這批遊歷四方的詭辯學家宣稱，世間沒有絕對的是非標準，這種說法在雅典會造成多麼激烈的爭議。

  

  相反的，蘇格拉底則試圖證明此類的規範事實上不容置疑，而且是放諸四海皆準的。