（九）

  子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。

  喪者哀戚，於其旁不能飽食，此所謂惻隱之心。曰「未嘗」，則非偶然。哭指弔喪。一日之內，哭人之喪，余哀未息，故不歌。曰「則不歌」，斯日常之不廢弦歌可知。然非歌則不哭。余哀不歡，是其厚。餘歡不哀，則為無人心。顏淵不遷怒，孔子稱其好學。是哀可余，樂與怒不可余。此非禮制，乃人心之仁道。本章見聖人之心，即見聖人之仁。或分此為兩章，朱《注》合為一章，今從之。

  【白話試譯】

  先生在有喪者之側進食，從未飽過。哪天弔喪哭了，即不再歌昌。

  （一〇）

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  子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也。」

  用之則行，舍之則藏：有用我者，則行此道於世。不能有用我者，則藏此道在身。舍同舍，即不用義。

  唯我與爾有是夫：爾指顏淵。身無道，則用之無可行，舍之無可藏。用舍在外，行藏在我。孔子之許顏淵，正許其有此可行可藏之道在身。有是夫「是」字，即指此道。有此道，始有所謂行藏。

  子行三軍則誰與：凡從學於孔門者，莫不有用世之才，亦莫不有用世之志。子路自審不如顏淵，而行軍乃其所長，故以問。古制，大國三軍，則非粗勇之所勝任可知。

  暴虎馮河：暴虎，徒手搏之。馮河，徒身涉之。此皆粗勇無謀，孔子特設為譬喻，非謂子路實有此。

  臨事而懼，好謀而成：成，定義。臨事能懼，好謀始定。用舍不在我，我可以不問。行軍不能必勝而無敗，勝敗亦不盡在我，然我不可以不問。懼而好謀，是亦盡其在我而已。子路勇於行，謂行三軍，己所勝任。不知行三軍尤當慎，非曰「用之則行」而已。孔子非不許其能行三軍，然懼而好謀，子路或有所不逮，故復深一步教之。

  本章孔子論用行舍藏，有道亦復有命。如懷道不見用是命。行軍不能必勝無敗，亦有命。文中雖未提及「命」「道」二字，然不參入此二字作解，便不能得此章之深旨。讀《論語》，貴能逐章分讀，又貴能通體合讀，反覆沉潛，交互相發，而後各章之義旨，始可透悉無遺。

  【白話試譯】

  先生告顏淵說：「有用我的，則將此道行於世。不能有用我的，則將此道藏於身。只我與你能這樣了。」子路說：「先生儻有行三軍之事，將和誰同事呀？」先生說：「徒手搏虎，徒身涉河，死了也不追悔的人，我是不和他同事的。定要臨事能小心，好謀始作決定的人，我才和他同事吧。」

  （一一）

  子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」

  死生有命，富貴在天，此言不可求而必得。執鞭，賤職。《周禮》〈地官）

  、〈秋官）

  皆有此職。若屬可求，斯即是道，故雖賤職，亦不辭。若不可求，此則非道，故還從吾好。吾之所好當惟道。孔子又曰：

  「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」昔人教人「尋孔顏樂處」，樂從好來。尋其所好，斯得其所樂。

  上章重言道，兼亦有命。此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此兩章皆不言道命字，然當以此參之。

  【白話試譯】

  先生說：「富若可以求，就是執鞭賤職，吾亦願為。如不可求，還是從吾所好吧！」

  （一二）

  子之所慎，齊，戰，疾。

  慎：不輕視，不怯對。

  齊：讀齋。古人祭前之齋，變食遷坐，齊其思慮之不齊，將以交神明。子曰：「我不與祭，如不祭。」若於齋不慎，則亦祭如不祭矣。

  戰：眾之死生所關，故必慎。

  疾：吾身生死所關，故必慎。

  此章亦言道命。神明、戰爭、疾病三者，皆有不可知，則亦皆有命。慎處其所不可知，即是道。孔子未嘗屢臨戰事，則此章殆亦孔子平日之言。

  【白話試譯】

  先生平常謹慎的有三件事：一齋戒，二戰陣，三疾病。

  （一三）

  子在齊聞《韶》，三月不知肉味，日：「不圖為樂之至於斯也。」

  子在齊聞《韶）

  ）

  ：《韶》，舜樂名。或說：陳，舜後，陳敬仲奔齊，齊亦遂有《韶》樂。

  三月不知肉味：《史記》作「學之三月」，謂在學時不知肉味。

  或說：當以「聞《韶》三月」為句。此三月中常聞《韶》樂，故不知肉味。

  不圖為樂之至於斯：孔子本好樂，聞《韶》樂而深美之，至於三月不知肉味，則其好之至矣。於是而嘆曰：「不圖為樂之移人有至此。」或說：斯字指齊，謂不圖《韶》樂之至於齊。

  今按：本章多曲解。一謂一旦偶聞美樂，何至三月不知肉味。二謂《大學》云：「心不在焉，食而不知其味。」豈聖人亦不能正心？三謂聖人之心應能不凝滯於物，豈有三月常滯在樂之理。乃多生曲解。

  不知此乃聖人一種藝術心情。孔子曰：「發憤忘食，樂以忘憂。」此亦一種藝術心情。藝術心情與道德心情交流合一，乃是聖人境界之高。

  讀書當先就本文平直解之，再徐求其深義。不貴牽他說，逞曲解。

  【白話試譯】

  先生在齊國，聽到了《韶》樂，三月來不知道肉味。他說：「我想不到音樂之美有到如此境界的。」

  （一四）

  冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」

  曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」

  為衛君乎：為，贊助義。衛君，衛出公。靈公逐其太子蒯聵，靈公卒，衛人立蒯聵之子輒，是為出公。晉人納蒯聵，衛人拒之。

  時孔子居衛，其弟子不知孔子亦贊助衛君之以子拒父否？

  伯夷叔齊：已見前。其父孤竹君將死，遺命立叔齊，叔齊讓其兄伯夷，伯夷尊父命逃去，叔齊亦不立而逃之。子貢不欲直問衛君事，故借問伯夷叔齊是何等人。

  怨乎：孔子稱許伯夷叔齊為古之賢人，子貢又問得為國君而不為，其心亦有怨否？

  求仁而得仁：此「仁」字亦可作「心安」解。父命叔齊立為君，若伯夷違父命而立，在伯夷將心感不安，此伯夷之能孝。但伯夷是兄，叔齊是弟，兄逃而己立，叔齊亦心感不安，遂與其兄偕逃，此叔齊之能弟。孝弟之心，即仁心。孝弟之道，即仁道。夷齊在當時，逃國而去，只求心安，故曰求仁而得仁，何怨也。

  夫子不為也：夫子既許伯夷叔齊，可知其不贊成衛君之以子拒父。

  【白話試譯】

  冉有說：「我們先生是否贊助衛君呢？」子貢說：「對！吾將去試問。」子貢入到孔子之堂，問道：「伯夷叔齊可算何等人？」先生說：「是古代的賢人呀！」子貢說：「他們心下有怨恨嗎？」先生說：

  「他們只要求得心安，心已安了，又有什麼怨恨呀？」子貢走出，告訴他同學們說：「我們先生不會贊助衛君的。」

  （一五）

  子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

  飯疏食：飯，食義。食，音嗣。疏食，粗飯義。

  曲肱而枕之：肱，臂也。曲臂當枕小臥。

  樂亦在其中：樂在富貴貧賤之外，亦即在富貴貧賤之中。不謂樂貧賤。

  不義而富且貴，於我如浮云：《中庸》言：「素富貴，行乎富貴。

  素貧賤，行乎貧賤。君子無人而不自得。」然非言不義之富貴。孔子又言：「富與貴，人之所欲，不以其道得之不處。」不義而富且貴，是以不道得之，存心不義，營求而得。浮雲自在天，不行不義，則不義之富貴，無緣來相擾。

  本章風情高邈，可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會，不煩多生理解。然使無下半章之心情，恐難保上半章之樂趣，此仍不可不辨。

  《孟子》書中屢言此下半章之心情，學者可以參讀。

  【白話試譯】

  先生說：「吃著粗飯，喝著白水，曲著臂膊當枕頭用，樂趣亦可在這裡了。不義而來的富貴，對我只像天際浮雲般。」

  （一六）

  子曰：「加我數年，五十以學，亦可以無大過矣。」

  加我數年，五十以學：古者養老之禮以五十始，五十以前未老，尚可學，故曰：「四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」如孔子不知老之將至，如衛武公耄而好學，此非常例。加，或作假。孔子為此語，當在年未五十時。又孔子四十以後，陽貨欲強孔子仕，孔子拒之，因謂如能再假我數年，學至於五十，此後出仕，庶可無大過。

  或以五十作「卒」，今不從。

  亦可以無大過矣：此「亦」字《古文論語》作「易」，指《周易》，連上句讀。然何以讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？孔子常以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教，何以獨不以《易》教？此等皆當另作詳解。今從《魯論》作亦。

  【白話試譯】

  先生說：「再假我幾年，讓我學到五十歲，庶可不致有大過失了。」

  （一七）

  子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。

  雅言：古西周人語稱雅，故雅言又稱正言，猶今稱國語，或標準語。

  詩書：孔子常以《詩》《書》教，誦《詩》、讀《書》，必以雅音讀之。

  執禮：執，猶掌義。執禮，謂詔相禮事，亦必用雅言。孔子魯人，日常操魯語。惟於此三者必雅言。

  今按：孔子之重雅言，一則重視古代之文化傳統，一則抱天下一家之理想。孔子曰：「如有用我者，我其為東周乎！」此章亦征其一端。

  【白話試譯】

  先生平日用雅言的，如誦《詩》，讀《書》，及執行禮事，都必用雅言。

  （一八）

  葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』云爾。」

  葉公：葉，讀舒涉反。葉公，楚大夫沈諸梁，字子高。為葉縣尹，僭稱公。

  子路不對：葉公問孔子之為人，聖人道大難名，子路驟不知所以答。

  云爾：爾，如此義。云爾，猶如此說。

  此章乃孔子之自述。孔子生平，惟自言好學，而其好學之篤有如此。學有未得，憤而忘食。學有所得，樂以忘憂。學無止境，斯孔子之憤與樂亦無止境。如是孳孳，惟日不足，而不知年歲之已往，斯誠一片化境。今可稍加闡釋者，凡從事於學，必當從心上自知憤，又必從心上自感樂。從憤得樂，從樂起憤，如是往復，所謂「純亦不已」，亦即「一以貫之」。此種心境，實即孔子之所謂仁，此乃一種不厭不倦不息不已之生命精神。見於行，即孔子之所謂道。下學上達，畢生以之。然則孔子之學與仁與道，亦即與孔子之為人合一而化，斯其所以為聖。言之甚卑近，由之日高遠。聖人之學，人人所能學，而終非人人之所能及；而其所不能及者，則仍在好學之一端。此其所以為大聖歟！學者就此章，通之於《論語》全書，入聖之門，其在斯矣。

  【白話試譯】

  葉公問子路：「你們先生孔子，究是怎樣一個人呀？」子路一時答不上，回來告先生。先生說：「你何不答道：『這人呀！他心下發憤，連吃飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。』你何不這般說呀！」

  （一九）

  子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

  非生而知之：時人必有以孔子為生知，故孔子直言其非。

  好古：好學必好古。若世無古今，人生限在百年中，亦將無學可言。孔子之學，特重人文，尤必從古史經驗前言往行中得之，故以好古自述己學。

  敏以求之：敏，勤捷義，猶稱汲汲。此章兩「之」字，其義何指，尤須細玩。

  【白話試譯】

  先生說：「我不是生來便知的呀！我是喜好於古，勤快求來的呀！」

  （二〇）

  子不語怪、力、亂、神。

  此四者人所愛言。孔子語常不語怪，如木石之怪、水怪山精之類。

  語德不語力，如蕩舟、扛鼎之類。語治不語亂，如易內、蒸母之類。

  語人不語神，如神降於莘、神欲玉弁朱纓之類。力與亂，有其實；怪與神，生於惑。

  【白話試譯】

  先生平常不講的有四事。一怪異，二強力，三悖亂，四神道。

  （二一）

  子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」

  三人行，其中一人是我。不曰三人居，而曰三人行，居或日常相處，行則道途偶值。何以必於兩人而始得我師，因兩人始有彼善於此可擇；我縱不知善，兩人在我前，所善自見。古代善道未昌，師道未立，群德之進，胥由於此。孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。」《中庸》亦言：

  「舜善與人同，樂取於人以為善。」皆發揮此章義。

  孔子之學，以人道為重，斯必學於人以為道。道必通古今而成，斯必兼學於古今人以為道。道在人身，不學於古人，不見此道之遠有所自。不學於今人，不見此道之實有所在。不學於道途之人，則不見此道之大而無所不包。子貢曰：「夫子焉不學，而亦何常師之有。」可知道無不在，惟學則在己。能善學，則能自得師。本章似孔子就眼前教人，實則孔子乃觀於古今人道之實如此而舉以教人。孔子之教，非曰當如此，實本於人道之本如此而立以為教。孔子曰：「性相近，習相遠。」此後孟子道性善，皆本於此章所舉人道之實然而推闡說之。

  然則孔子之創師道，亦非曰人道當有師，乃就於人道之本有師。《中庸》曰：「「道不遠人」，其斯之謂矣。

  【白話試譯】

  先生說：「三人同行，其中必有我師了。擇其善的從之，不善的便改。」

  （二二）

  子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」

  天生德於予：德由修養，然非具此天性，則修養無所施。孔子具聖德，雖由修養，亦是天賦。不曰聖德由我，故曰天生。

  桓魋：宋司馬向魋，宋桓公之後，又稱桓魋。《史記》：「孔子過宋，與弟子習禮大樹下，桓魋伐其樹，孔子去。弟子曰：『可速矣。』」孔子作此章語。

  其如予何：猶雲無奈我何。桓魋縱能殺孔子之身，不能奪孔子之德；德由天生，斯不專在我。桓魋之所惡於孔子，惡孔子之德耳。

  桓魋不自知其無奈此德何。既無奈於此德，又何奈於孔子。弟子欲孔子速行，孔子告之以此，然亦即微服而去，是避害未嘗不深。然避害雖深，其心亦未嘗不閒。此乃孔子知命之學之實見於行事處，學者其深玩之。

  按：此章乃見聖人之處變，其不憂之仁，不惑之智，與不懼之勇。

  子貢所謂：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」蓋實有非言辭所能傳而達，知識所能求而得者。學者當與「文王既沒」章、「在陳絕糧」

  章參讀。

  【白話試譯】

  先生說：「天生下此德在我，桓魋能把我怎樣呀！」

  （二三）

  子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。」

  二三子以我為隱：二三子，指諸弟子。隱，匿義。諸弟子疑孔子或有所隱匿，未盡以教。

  無隱乎爾：爾指二三子。孔子言：我於諸君，無所隱匿。或云：

  乎爾，語助辭。孔子直言無隱。今不從。

  吾無行而不與二三子者，是丘也：此重申上句意。孔子謂我平日無所行而不與二三子以共見。諸君所共見者，即丘其人。學於其人，其人具在，復何隱？此處孔子特地提出一「行」字，可謂深切之教矣。蓋諸弟子疑孔子於言有隱。孔子嘗曰：「不憤不啟，不徘不發。」又曰：「天何言哉？」「予欲無言。」不知天雖無言，時行物生，天道已昭示在人，而更何隱？諸弟子不求之行而求之言，故孔子以「無行而不與」之道啟之。

  本章孔子提醒學者勿盡在言語上求高遠，當從行事上求真實。有真實，始有高遠。而孔子之身與道合，行與學化。其平日之一舉一動，篤實光輝，表里一體，既非言辨思議所能盡，而言辨思議亦無以超其外。此孔子之學所以為聖學。孔子曰：「默而識之」，其義可思矣。

  【白話試譯】

  先生說：「諸位以為我對你們有所隱匿嗎？吾對諸位，沒有什麼隱匿呀！我那一行為不是和諸位在一起？那就是我了呀！」

  （二四）

  子以四教，文、行、忠、信。

  文，謂先代之遺文。行，指德行。忠信，人之心性，為立行之本。

  文為前言往行所萃，非博文，亦無以約禮。然則四教以行為主。

  本章緊承上章，當合而參之。

  【白話試譯】

  先生以四項教人。一是典籍遺文，二是道德行事，三和四是我心之忠與信。．（二五）

  子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者斯可矣！」子曰：

  「善人，吾不得而見之矣！得見有恆者斯可矣！亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」

  聖人、君子以學言，善人、有恆以質言。亡，通無。時世澆漓，人尚夸浮，匿無為有，掩虛為盈，心困約而外示安泰，乃難有恆。人若有恆，三人行，必可有我師，積久為善人矣。善人不踐跡，若能博文好古，斯即為君子。君子學之不止，斯為聖人。有恆之與聖人，相去若遠，然非有恆，無以至聖。章末申言無恆之源，所以誡人，而開示其入德之門。

  本章兩子曰，或說當分兩章，或說下「子曰」二字衍文。今按：

  兩子曰以下，所指稍異，或所言非出一時，而意則相足。子曰字非衍，亦不必分章為是。

  又按：當孔子時，聖人固不易得見，豈遂無君子善人與有恆者？

  所以云然者，以其少而思見之切。及其既見，則悅而進之，如曰「「君子哉若人」是也。凡此類，當得意而忘言，不貴拘文而曲說。

  【白話試譯】

  先生說：「聖人，吾是看不到的了，得看到君子就好了。」先生又說：「善人，吾是看不到的了，得看到有恆的人就好了。沒有裝作有，空虛裝作滿足，困約裝作安泰，這所以難乎有恆了。」

  （二六）

  子釣而不綱，弋不射宿。

  釣而不綱：釣，一竿一鉤。綱，大索，懸掛多鉤，橫絕於流，可以一舉獲多魚。

  弋不射宿：古人以生絲系矢而射為弋。又系石於絲末，矢中鳥，石奮系脫，其絲纏繞鳥翼。故古之善射，有能一箭獲雙鳥者，雙鳥並飛，長絲兼纏之也。絲謂之繳，若不施繳，射雖中，鳥或帶矢而飛，墜於遠處。宿，止義。宿鳥，棲止於巢中之鳥。射宿鳥，有務獲掩不意之嫌，並宿鳥或伏卵育雛，故不射。

  本章舊說：孔子之釣射，乃求供祭品。然漁獵亦以娛心解勞，豈必臨祭然後有射釣。孔子有多方面之人生興趣，惟綱漁而射宿，其志專為求得，斯孔子不為耳。故此章乃游於藝之事，非依於仁之事。否則一魚之與多魚，飛鳥之與宿鳥，若所不忍，又何辨焉。

  【白話試譯】

  先生亦釣魚，但不用長繩系多鉤而釣。先生亦射鳥，但不射停止在巢中之鳥。

  （二七）

  子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」

  不知而作：此作字或解著作，然孔子時，尚無私家著作之風。

  或解作為，所指太泛，世之不知而作者多矣，不當用「蓋有」二字。

  此作字當同「述而不作」之作，蓋指創製立說言。

  多見而識之：識，記義。聞指遠。古人之嘉言懿行，良法美制，擇而從之，謂傳述。見指近。當身所見，是非善惡，默識在心，備參究。

  知之次也：作者之聖，必有創新，為古今人所未及。多聞多見，擇善默識，此皆世所已有，人所已知，非有新創，然亦知之次。知者謂知道。若夫不知妄作，自謂之道，則孔子無之。

  此章非孔子之自謙。孔子立言明道，但非不知而作。所謂：「我非生而知之，好古敏以求之。」是孔子已自承知之。又日：「溫故而知新，可以為師矣。」孔子以師道自居，則決非僅屬多聞多見之知可知。

  本章上半節，乃孔子之自述。下半節，則指示學者以從入之門。

  【白話試譯】

  先生說：「大概有並不知而妄自造作的吧！我則沒有這等事。

  能多聽聞，選擇其善的依從它，能多見識，把來記在心，這是次一級的知了。」

  （二八）

  互鄉難與言。童子見，門人惑。子日：「與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」

  互鄉難與言：互鄉，鄉名。其鄉風俗惡，難與言善。或說：不能謂一鄉之人皆難與言，章首八字當通為一句。然就其風俗而大略言之，亦何不可。若八字連為一句，於文法不順愜，今不從。

  門人惑：門人不解孔子何以見此互鄉童子。

  與其進也，不與其退也：與，贊可義。童子進請益，當予以同情，非即同情及其退後之如何。

  唯何甚：甚，過分義。謂如此有何過分。孟子曰：「仲尼不為已甚」，即此甚字義。

  人潔己以進：潔，清除污穢義。童子求見，當下必有一番潔身自好之心矣。

  不保其往也：保，保任義，猶今言擔保。往字有兩解。一說指已往。一說指往後。後說與「不與其退」重複，當依前說。或疑保字當指將來，然雲不保證其已往，今亦有此語。或又疑本章有錯簡，當雲「與其潔不保其往，與其進不與其退，始是。今按：與其進，不與其退，始為凡有求見者言。與其潔，不保其往，此為其人先有不潔者言。乃又進一層言之，似非錯簡。

  此章孔子對互鄉童子，不追問其已往，不逆揣其將來，只就其當前求見之心而許之以教誨，較之自行束修以上章，更見孔門教育精神之偉大。

  【白話試譯】

  互鄉的人，多難與言善。一童子來求見，先生見了他，門人多詫異。先生說：「我只同情他來見，並不是即同情他退下的一切呀！

  這有什麼過分呢？人家也是有一番潔身自好之心才來的，我只同情他這一番潔身自好之心，我並不保證他以前呀！」

  （二九）

  子曰：「仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」

  仁道出於人心，故反諸己而即得。仁心仁道皆不遠人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德，在世成道，則難。故孔子極言仁之易求，又極言仁之難達。此處「至」字，即「日月至焉」之至，當與彼章參讀。

  【白話試譯】

  先生說：「仁遠嗎？我想要仁，仁即來了。」

  （三o)陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子日：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，日：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。

  子日：「丘也幸，苟有過，人必知之。」

  陳司敗：陳，國名。司敗，官名，即司寇。

  昭公：魯君，名稠。

  巫馬期：名施，孔子弟子。

  黨：偏私義。

  君取於吳為同姓：取同娶。魯、吳皆姬姓。

  謂之吳孟子：禮同姓不婚，吳女當稱孟姬，昭公諱之，稱曰孟子，子乃宋女之姓。魯人謂之吳孟子，乃譏諷之辭。

  苟有過，人必知之：昭公習於威儀之節，有知禮稱。陳司敗先不顯舉其娶於吳之事，而僅問其知禮乎；魯乃孔子父母之邦，昭公乃魯之先君，孔子自無特援此事評昭公為不知禮之必要，故直對曰知禮；此本無所謂偏私。及巫馬期以陳司敗言告孔子，孔子不欲為昭公曲辨，亦不欲自白其為國君諱。且陳司敗之問，其存心已無禮，故孔子不論魯昭公而自承己過。然亦不正言，只說有人說他錯，這是他幸運。此種對答，微婉而嚴正，陳司敗聞之，亦當自愧其魯莽無禮。而孔子之心地光明，涵容廣大，亦可見。

  【白話試譯】

  陳司敗問孔子道：「昭公知禮嗎？」孔子說：「知禮。」及孔子退，陳司敗作揖請巫馬期進，對他說：「我聽說君子沒有偏私，君子也會偏私嗎？魯君娶於吳國，那是同姓之女，致於大家稱她吳孟子。

  若魯君算得知禮，誰不知禮呀！」巫馬期把陳司敗話告孔子。孔子說：「丘呀！也是幸運。只要有了錯，人家一定會知道。」

  （三一）

  子與人歌而善，必使反之，而後和之。

  反，復義。本章見孔子之愛好音樂，又見其「樂取於人以為善」

  之美德。遇人歌善，必使其重複再歌，細聽其妙處，再與之相和而歌。

  【白話試譯】

  先生與人同歌，遇人歌善，必請他再歌，然後再和他同歌。

  （三二）

  子曰：「文莫，吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」

  文莫：有兩義。一說乃忞之假借。《說文》：「忞，強也。」「慔，勉也。」忞讀若旻，旻莫雙聲，猶言黽勉，乃努力義。一說以「文」

  字斷句，「莫」作疑辭。謂文或猶人，行則不逮。兩說均通，但疑孔子決不如此自謙。今從前解。

  躬行君子：躬行者，從容中道，臻乎自然，已不待努力。

  本章乃孔子自謙之辭。然其黽勉終身自強不息之精神，實已超乎君子而優入聖域矣。

  【白話試譯】

  先生說：「努力，我是能及人的。做一個躬行君子，我還沒有能到此境界。」

  （三三）

  子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」

  聖與仁：聖智古通稱。此孔子自謙，謂聖智與仁德，吾不敢當。

  蓋當時有稱孔子聖且仁者，故為此謙辭。

  為之不厭，誨人不倦：此「之」字即指聖與仁之道言。為之不厭，謂求知與仁努力不懈。亦即以所求不倦誨人。

  可謂云爾：云爾，猶雲如此說，即指上文不厭不倦言。

  正唯弟子不能學也：正唯猶言正在這上，亦指不厭不倦。

  本章義與上章相發。為之不厭，誨人不倦，正是上章之文莫，黽勉終身，若望道而未至也。孔子不自當仁與知，然自謂終其身不厭不倦，黽勉求仁求知，則可謂能然矣。蓋道無止境，固當畢生以之。易言：「天行健，君子以自強不息。」人道與天行之合一，即在此不厭不倦上，是即仁知之極。四時行，百物生，此為天德。然行亦不已，生亦不已，行與生皆健而向前。故知聖與仁其名，為之不厭、誨人不倦是其實。孔子辭其名，居其實，雖屬謙辭，亦是教人最真實話。聖人心下所極謙者，同時即是其所最極自負者。此種最高心德，亦惟聖人始能之。讀者當就此兩章細參。

  【白話試譯】

  先生說：「若說聖與仁，那我豈敢？只是在此上不厭地學，不倦地教，那我可算得是如此了。」公西華說：「正在這點上，我們弟子不能學呀！」

  （三四）

  子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾於上下神祇。」，子曰：「丘之禱久矣。」

  疾病：疾甚曰病。

  請禱：請代禱於鬼神。

  有諸：諸，猶之乎。有之乎，問辭。或說：有此事否？病而禱於鬼神，古今禮俗皆然，孔子何為問此？或說：有此理否？孔子似亦不直斥禱神為非理。此語應是問有代禱之事是否。如周公《金滕》，即代禱也，然未嘗先告武王，又命祝史使不敢言。今子路以此為請，故孔子問之。

  誄曰：誄一本作讄，當從之。讄，施於生者，累其功德以求福。

  誄，施於死者，哀其死，述行以諡之。

  禱爾於上下神祇：子路引此讄辭也。上下謂天地，神屬天，只屬地。爾訓汝。「禱爾於」三字，即別人代禱之辭，故子路引此以答。

  丘之禱久矣：孔子謂我日常言行，無不如禱神求福，素行合於神明，故曰禱久矣，則無煩別人代禱。

  今按：子路之請禱，乃弟子對師一時迫切之至情，亦無可深非。

  今先以請於孔子，故孔子告之以無須禱之義。若孔子而同意子路之請，則為不安其死而諂媚於神以苟期須臾之生矣，孔子而為之哉？又按：

  孔子遇大事常言天，又常言命，獨於鬼神則少言。祭祀所以自盡我心，故曰：「吾不與祭，如不祭。」知命則不待禱，故曰：「獲罪於天，無所禱也。」然此章固未明言鬼神之無有，亦不直斥禱神之非，學者其細闡之。

  【白話試譯】

  先生病得很重，子路請代先生禱告。先生說：「有此事嗎？」子路說：「有的。從前的讄文上說：『禱告你於上下神祇！』」先生說：

  「我自己已禱告得久了。」

  （三五）

  子曰：「奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固。」

  奢者常欲勝於人。孫字又作遜，不遜，不讓不順義。固，固陋義。

  務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。

  【白話試譯】

  先生說：「奢了便不遜讓，儉了便固陋，但與其不遜讓，還是寧固陋。」

  （三六）

  子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

  坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。戚戚，蹙縮貌，亦憂懼義。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。本章分別君子小人，單指其心地與氣貌言。讀者常以此反省，可以進德。

  【白話試譯】

  先生說：「君子的心胸氣貌常是平坦寬大，小人的心胸氣貌常是迫促憂戚。」

  （三七）

  子溫而厲，威而不猛，恭而安。

  溫，和順義。厲，嚴肅貌。厲近有威，溫近不猛。恭常易近於不安。孔子修中和之德，即在氣貌之間，而可以窺其心地修養之所至。

  學者當內外交修，即從外面氣貌上，亦可驗自己之心德。

  【白話試譯】

  先生極溫和，而嚴厲。極有威，但不猛。極恭敬，但安舒。