（九）

  宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」

  宰予：宰我名。《論語》記諸弟子，例不直書名，此處當作宰我始合。或曰：宰我得罪於孔子，故書名以貶之。然如此則是記者之辭，未必孔子當時有此意。按：本章似尚有可疑，說在下。

  晝寢：此二字有數說。一謂當晝而眠，孔子責其志氣昏惰。一謂寢者寢室，入夜始居，宰我晝居寢，故責之。一謂晝當作畫，宰我畫其寢室，加以藻繪。一謂畫是劃義，寢是息義。宰我自劃時間精力，貪圖休息。今按：依第二解，當作晝居寢，不得雲晝寢。依第四解，增字太多。第三解只責其不畫便是，何來有「於予與何誅」

  之語。仍當從第一解。曰晝，非晏起。曰寢，亦非假寐。《韓詩外傳》：衛靈公晝寢而起，志氣益衰。宋玉《高唐賦》：楚王晝寢於高唐之台。知晝寢在古人不作佳事看。

  朽木不可雕：朽木，腐爛之木，不能再加以雕刻。

  糞土之牆不可污：糞土，猶穢土也。圬，飾牆之泥刀。穢土之牆不可復飾。

  於予與何誅：誅，責也。謂對宰我不必再責，猶言宰我不可再教誨。

  

  子曰：或說此「子曰」二字當誤復。或說此下語更端，故又以子曰起之。

  於予與改是：是字，指上文聽其言而信其行，孔子謂因於宰我而改變此態度。

  按：宰我預於孔門之四科，與子貢齊稱，亦孔門高第弟子。此章孔子責之已甚，甚為可疑。或因宰我負大志，居常好大言，而志大行疏，孔子故作嚴辭以戒。他日，宰我仕於齊，助齊君，排田氏，終為田氏所殺。然此非宰我之過。竊疑《齊論》除多《問王》、《知道》兩篇外，其二十篇中章句，亦頗多於《魯論》，自張禹始合而一之。或此章僅見於《齊論》，或《齊論》此章語句不同於《魯論》，而張禹依而采之；而宰我在田齊諸儒口碑中，則正如魏之何晏，唐之王叔文；則此章云云，或非當時實錄。姑識所疑，然亦無可參定矣。

  【白話試譯】

  宰我白日睡眠，先生說：「爛木不能再雕刻，骯髒的土牆不能再粉飾，我對宰予，還能有何責備呀！」先生又說：「以前我對人，聽了他說話，便信他的行為了。現在我對人，聽了他說話，再得看他的行為。這一態度，我是因對宰予而改變的。」

  （一〇）

  子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」

  剛者：剛，剛斷、剛烈義。人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子嘆其未見。

  申帳：亦孔子弟子。

  帳也欲，焉得剛：人多嗜欲，則屈意徇物，不得果烈。

  此章見孔子極重剛德。剛德之人，能伸乎事物之上，而無所屈撓。

  富貴貧賤，威武患難，乃及利害毀譽之變，皆不足以攝其氣，動其心。

  凡儒家所重之道義，皆賴有剛德以達成之。若其人而多欲，則世情繫戀，心存求乞，剛大之氣餒矣。但此章僅言多欲不得為剛，非謂無欲即是剛。如道家莊老皆主無欲而尚柔道，亦非剛德。

  【白話試譯】

  先生說：「我沒見過剛的人。」有人說：「申棖不是嗎？」先生說：

  「棖呀！他多欲，那得剛？」

  （一一）

  子貢日：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子日：

  「踢也！非爾所及也。」

  加諸我：加，陵義。謂以非義加人。

  非爾所及：及，猶能義。此句有兩解：一謂不加非義於人，此固能及，不欲人加非義於我，則不能及。重在承上一句。一謂施諸己而不願，亦勿施於人，此恕之事，子貢當能之。我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，此仁之事，孔子謂非子貢所及。所以辨於仁恕者，「勿」是禁止之辭，「無」則自然不待用力。重在承下一句。

  然孔子又曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」子貢欲無以非禮不義加人，即此一念亦是仁，所謂其心『日月至焉」，豈可謂「非爾所及」乎？今從第一解。蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人」，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰「此非爾所及」。

  今按：孔子教人，主反求諸己，主盡其在我。本章所以教子貢者，學者能細闡之，則心日廣，德日進矣。

  【白話試譯】

  子貢說：「我不要別人把這些加在我身上，吾亦不要把這些來加在別人身上。」先生說：「賜呀！這非你能力所及呀！」

  （一二）

  子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

  文章：指《詩》、《書》、《禮》、《樂》，孔子常舉以教人。

  性與天道：孔子言性，《論語》惟一見。天道猶雲天行，孔子有時稱之曰命。孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相系相合。

  子貢之嘆，乃嘆其精義之不可得聞。

  本章「不可得而聞也」下，或本有「已矣」兩字，是子貢之深嘆其不可聞。孔子之教，本於人心以達人道，然學者常欲由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。故其門人懷『「有隱」之疑，子貢發「不可得聞」之嘆。及孔子歿，墨翟、莊周昌言天，孟軻、荀卿昌言性，乃開此下思想界之爭辯，歷百世而終不可合。可知聖人之深遠。

  後之儒者，又每好以《孟子》說《論語》。《孟子》之書，誠為有功聖學，然學者仍當潛心《論語》，確乎有得，然後治《孟子》之書，乃可以無病。此義亦不可不知。

  【白話試譯】

  子貢說：「先生講《詩》、《書》、《禮》、《樂》，是可以聽到的。

  先生講性與天道，是難得聽到的了。」

  （一三）

  子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

  子路曾問：「聞斯行諸？」蓋子路乃能尊所聞而勇於行。前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給。此見子路之有聞而必行，非真恐復有聞。

  《論語》記孔子弟子行事，惟此一章。蓋子路之勇於行，門人相推莫及，故特記之。曰「惟恐」者，乃代述子路之用心，亦見孔門之善於形容人之賢德矣。

  【白話試譯】

  子路聽到一項道理，若未能即行，便像怕再聽到別一項。

  （一四）

  子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」

  孔文子：衛大夫，名圉。文，其溢。《左傳》載其人私德有穢，子貢疑其何以得諡為文，故問。

  敏而好學：敏，疾速義。孔子「好古敏以求之」是也。

  不恥下問：以能問於不能，以多問於寡，皆稱下問，不專指位與年之高下。敏而好學，不恥下問，則其進於善也不難矣。

  是以謂之文：孔子謂如此便可諡為文，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮。此亦道大德宏之一端。

  【白話試譯】

  子貢問道：「孔文子何以得諡為文呀！」先生說：「他做事勤敏，又好學，不以問及下於他的人為恥，這就得諡為文了。」

  （一五）

  子謂子產：「有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」

  子產：春秋時鄭大夫公孫僑。

  恭、敬、惠、義：恭，謙遜義。敬，謹恪義。惠，愛利人。義，使民以法度。

  子產在春秋時，事功著見，人盡知之。而孔子特表出其有君子之道四，所舉已盡修己治人敦倫篤行之大節，則孔子所稱美於子產者至矣。或謂列舉其美，見其猶有所未至。人非聖人，則孰能盡美而盡善。

  【白話試譯】

  先生說：「子產有君子之道四項，他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度。」

  （一六）

  子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」

  晏平仲：春秋齊大夫，名嬰。

  交：交友。

  敬之：此之字有兩解：一，人敬晏子。故一本作「久而人敬之」，謂是善交之驗。然人敬晏子，當因晏子之賢，不當謂因晏子之善交。一，指晏子敬人。交友久則敬意衰，晏子於人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。孔門論人，常重其德之內蘊，尤過於其功效之外見。如前子產章可見。今從第二解。

  【白話試譯】

  先生說：「晏平仲善於與人相交，他和人處久了，仍能對那人敬意不衰。」

  （一七）

  子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」

  臧文仲：春秋魯大夫臧孫辰。文，其諡。

  居蔡：蔡，大龜名。古人以龜卜問吉凶。相傳南方蔡地出善龜，因名龜為蔡。居，藏義。文仲寶藏一大龜。

  山節藻梲：節，屋中柱頭之斗拱。刻山於節，故曰山節。梲，樑上短柱。藻，水草名。畫藻於梲，故曰藻梲。山節藻梲，古者天子以飾廟。

  何如其知也：時人皆稱臧文仲為知，孔子因其諂龜邀福，故曰文仲之知究何如。

  【白話試譯】

  先生說：「臧文仲藏一大龜，在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水，梁的短柱上畫了藻草，裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀？」

  （一八）

  子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色。三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」

  曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」

  令尹子文：令尹，楚官名，乃上卿執政者。子文，斗氏，名谷於菟。

  三仕為令尹：三當令尹之官。《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》諸書，皆以其人為孫叔敖，恐是傳聞之訛。

  忠矣：子文三為令尹，三去職，人不見其喜、溫，是其不以私人得失縈心。並以舊政告新尹，宜可謂之忠。

  未知，焉得仁：此未知有兩解。一說，知讀為智。子文舉子玉為令尹，使楚敗於晉，未得為智。然未得為智，不當曰未智。且《論語》未言子文舉子玉事，不當逆揣為說。一說，子文之可知者僅其忠，其他未能詳知，不得遽許以仁。然下文焉得仁，猶如雲焉得儉，焉得剛，乃決絕辭。既曰未知，不當決然又斷其為不仁。蓋孔子即就子張之所問，論其事，則若可謂之忠矣。仁為全德，亦即完人之稱，而子文之不得為全德完人，則斷然也。然則孔子之所謂未知，亦婉辭。

  崔子弒齊君：齊大夫崔抒弒其君莊公。

  陳文子：齊大夫，名須無。

  有馬＋乘：當時貴族以四馬駕一車。十乘，有馬四十匹，蓋下大夫之祿，故無力討賊也。

  棄而違之：違，離去義。棄其祿位而去。

  猶吾大夫崔子：此處崔子，《魯論》作高子。或說：齊大夫高厚，乃有力討賊者，其人昏暗無識，崔抒先殺之，乃弒齊君。陳文子欲他國執政大臣為齊討賊而失望，乃謂他國執政大臣亦一如高厚。

  若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。

  清矣：陳文子棄其祿位如敝屣，洒然一身，三去亂邦，心無窒礙，宜若可稱為清。

  未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解：一說，文子所至言「猶吾大夫崔子」，其人似少涵養，或可因言遭禍，故是不智。此說之不當，亦如前辨。另一說，僅知其清，未知其仁，辨亦如前。蓋就三去之事言，若可謂之清，而其人之為成德完人與否，則未知也。

  蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？

  【白話試譯】

  子張問道：「令尹子文三次當令尹，不見他有喜色。三次罷免，不見他有慍色。他自己當令尹時的舊政，必然告訴接替他的新人，如何呀？」先生說：「可算是忠了。」子張說：「好算仁人了吧！」先生說：「那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀！但哪得為仁人呢？」子張又問道：「崔抒弒齊君，陳文子當時有馬四十匹，都拋棄了，離開齊國，到別國去。他說：『這裡的大臣，也像我們的大夫崔子般。』於是又離去，又到別一國。他又說：『這裡的大臣，還是像我們的大夫崔子般。』於是又離去了。這如何呀！」先生說：

  「可算是清了。」子張說：「好算仁人吧？」先生說：「那隻這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀！但哪得為仁人呢？」

  （一九）

  季文子三思而後行，子聞之，曰：「再，斯可矣。」

  季文子：魯大夫季孫行父。文，其諡。

  三思而後行：此乃時人稱誦季文子之語。

  再斯可矣：此語有兩解。一說：言季文子惡能三思，苟能再思，斯可。一說：譏其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思為無足貴。今按：季文子之為人，於禍福利害，計較過細，故其生平行事，美惡不相掩。若如前解，孟子曰：「思則得之，不思則不得。」乃指義理言。季文子之瞻顧周詳，並不得謂之思。若如後解，孔子曰：「由也果，於從政乎何有。」事有貴於剛決，多思轉多私，無足稱。今就《左傳》所載季文子行事與其為人，及以本章之文理辭氣參之，當從後解為是。

  【白話試譯】

  人家稱道季文子，說他臨事總要三次思考然後行。先生聽了說：

  「思考兩次也就夠了。」

  （二〇）

  子曰：「寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。其愚不可及也。」

  寧武子：衛大夫寧俞。武，其諡。

  邦有道則知，邦無道則愚：有道無道，指治亂安危言。或說：

  寧子仕於衛成公，成公在位三十餘年，其先國尚安定，寧武子輔政有建白，是其智。後衛受晉迫，寧武子不避艱險，立朝不去，人見為愚。然當危亂，能強立不回，是不可及。或說：此乃寧武子之忠。

  謂之愚者，乃其韜晦沉冥，不自曝其賢知，存身以求濟大事。此必別有事跡，惟《左傳》不多載。今按：以忠為愚，乃憤時之言。沉晦僅求免身，乃莊老之道。孔子之稱寧武子，當以後說為是。

  今按：上章論季文子，時人皆稱其智。本章論寧武子，時人或謂之愚。而孔子對此兩人，特另加品騭，其意大可玩味。

  又按：本篇皆論古今人物賢否得失，此兩章及前論臧文仲、令尹子文、陳文子，後論伯夷、叔齊及微生高，時人謂其如此，孔子定其不然。微顯闡幽，是非分明。此乃大學問所在，學者當潛心玩索。

  【白話試譯】

  先生說：「寧武子在國家安定時，顯得是一智者。到國家危亂時，像是一愚人。其表現智慧時尚可及，其表現愚昧時，更不可及了。」

  （二一）

  子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」

  子在陳：《史記》：「魯使使召冉求，求將行，孔子曰：『魯人召求，將大用之。』是日，孔子有歸與之嘆。」

  吾黨之小子：黨，鄉黨。吾黨之小子，指門人在魯者。《孟子》：

  「萬章問曰：『孔子在陳，何思魯之狂士？』」是也。孔子周流在外，其志本欲行道，今見道終不行，故欲歸而一意於教育後進。魯之召冉求，將大用之，然冉求未足當大用，故孔子亟欲歸而與其門人弟子益加講明之功，庶他日終有能大用於世者；否則亦以傳道於後。

  狂簡：或說：狂，志大。簡，疏略。有大志，而才學尚疏。一說：簡，大義。狂簡，謂進取有大志。《孟子》：「萬章問，孔子在陳，曰：『盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。」，是狂簡即謂有志進取。不忘其初者，孔子週遊在外，所如不合，而在魯之門人，初志不衰。時從孔子在外者，皆高第弟子，則孔子此語，亦不專指在魯之門人，特欲歸而益求教育講明之功耳。

  斐然成章，不知所以裁之：斐，文貌。章，文章。如樂章，五聲變成文，亦稱章。此乃喻辭，謂如布帛，已織成章而未裁剪，則仍無確切之用。不知，或說門人不知自裁，或說孔子不知所以裁之。

  此語緊承上文，當從前解。或說：斐然成章，謂作篇籍。古無私家著述，孔子作《春秋》，定《詩》《書》，亦在歸魯以後。此說不可從。

  【白話試譯】

  先生在陳，嘆道：「歸去吧！歸去吧！吾故鄉這一批青年人，抱著進取大志，像布匹般，已織得文采斐然，還不知怎樣裁剪呀！」

  （二二）

  子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」

  伯夷、叔齊：孤竹君之二子。孤竹，國名。

  舊惡：一說：人惡能改，即不念其舊。一說：此惡字即怨字，舊惡即夙怨。

  怨是用希：希，少義。舊說怨，指別人怨二子，則舊惡應如第二解。惟《論語》又雲伯夷叔齊：「求仁而得仁，又何怨」，則此處亦當解作二子自不怨。希，如老子聽之不聞曰希，謂未見二子有怨之跡。孟子曰：「伯夷聖之清者。」又稱其：「不立於惡人之朝，不與惡人言。」蓋二子惡惡嚴，武王伐紂，二子猶非之，則二子之於世，殆少可其意者。然二子能不念舊惡，所謂：「朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」其心清明無滯礙，故雖少所可，而亦無所怨。

  如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。

  今按：子貢明曰：「伯夷叔齊怨乎？」司馬遷又曰：「由此觀之，怨邪非邪？」人皆疑二子之怨，孔子獨明其不怨，此亦顯微闡幽之意。

  聖人之知人，即聖人之所以明道。

  【白話試譯】

  先生說：「伯夷叔齊能不記念外面一切已往的惡事，所以他們心上亦少有怨。」

  （二三）

  子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」

  微生高：魯人，名高。或謂即尾生高，乃與女子期橋下，水至不去，抱柱而死者。

  或乞醯焉：醯，即醋。乞，討義。人來乞醯，有則與之，無則辭之。今微生不直告以無，又轉乞諸鄰而與之，此似曲意徇物。微生素有直名，孔子從此微小處斷其非為直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝之名，乃終以與一女子約而自殉其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之稱譽者。孔子最不喜此類人，所謂「鄉愿難與人德」。此章亦觀人於微，品德之高下，行為之是非，固不論於事之大小。

  【白話試譯】

  先生說：「那人說微生高直呀？有人向他討些醋，他不直說沒有，向鄰人討來轉給他。」

  （二四）

  子曰：「巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」

  足恭：此二字有兩解：一說：足，過義。以為未足，添而足之，實已過份。一說：巧言，以言語悅人。令色，以顏色容貌悅人。足恭，從兩足行動上悅人。《小戴禮·表記篇》有云：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。」《大戴禮》亦以足恭、口聖相對為文。今從後說。

  左丘明：魯人，名明。或說即《左傳》作者。惟《左傳》稱左氏，此乃左丘氏，疑非一人。

  匿怨而友其人：匿，藏義。藏怨於心，詐親於外。

  【白話試譯】

  先生說：「說好話，裝出好面孔，搬動兩腳，扮成一副恭敬的好樣子，求取悅於人，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。心怨其人，藏匿不外露，仍與之為友，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。」

  （二五）

  顏淵季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬，衣輕裘，與朋友共敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」

  子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」

  侍：指立侍言。若坐而侍，必別以明文著之。

  盍：何不也。

  衣輕裘：此處誤多一輕字，當作車馬衣裘。

  共敝之而無憾：憾，恨義。或於共字斷句，下「敝之而無憾」

  五字為句。然曰「願與朋友共」，又曰「敝之而無憾」，敝之似專指朋友；雖曰無憾，其意若有憾矣。不如作「共敝之」為句，語意較顯。車馬衣裘，常所服用，物雖微，易較彼我；子路心體廓然，較之與朋友通財，更進一層。

  無伐善，無施勞：伐，誇張義。己有善，心不自誇。勞謂有功，施亦張大義。易曰「勞而不伐」是也。善存諸己，勞施於人，此其別。一說：勞謂勞苦事，非己所欲，故亦不欲施於人。無伐善以修己，無施勞以安人。顏子之志，不僅於成己，又求能及物。若在上位，則願無施勞於民。秦皇、隋焬，皆施勞以求禍民者。今按：「浴沂」章三子言志以出言，此章言志以處言。今從上一說。

  老者安之，朋友信之，少者懷之：此三「之」字，一說指人，老者我養之以安，朋友我交之以信，少者我懷之以恩也。另一說，三「之」字指己，即孔子自指。己必孝敬，故老者安之。己必無欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者懷之。《論語》多言盡己工夫，少言在外之效驗，則似第一說為是。然就如第一說，老者養之以安，此必老者安於我之養，而後可以謂之安。朋友交之以信，此必朋友信於我之交，而後可以謂之信。少者懷之以恩，亦必少者懷於我之恩，而後可以謂之懷。是從第一說，仍必進人第二說。蓋工夫即在效驗上，有此工夫，同時即有此效驗。人我皆入於化境，不僅在我心中有人我一體之仁，即在人心中，亦更與我無隔閡。同此仁道，同此化境，聖人仁德之化，至是而可無憾。然此老者朋友與少者，亦指孔子親所接對者言，非分此三類以該盡天下之人。如桓魋欲殺孔子，桓魋本不在朋友之列，何能交之以信？天地猶有憾，聖人之工夫與其效驗，亦必有限。

  今按：此章見孔門師弟子之所志所願，亦即孔門之所日常講求而學。子路、顏淵皆已有意於孔子之所謂仁，然子路徒有與人共之之意，而未見及物之功。顏淵有之，而未見物得其所之妙。孔子則內外一體，直如天地之化工，然其實則只是一仁境，只是人心之相感通，固亦無他奇可言。讀者最當於此等處體會，是即所謂志孔顏之志，學孔顏之學。

  又按：孔門之學，言即其所行，行即其所言，未嘗以空言為學。

  讀者細闡此等章可見。

  【白話試譯】

  顏淵子路侍立在旁，先生說：「你們何不各言己志？」子路說：

  「我願自己的車馬衣裘，和朋友們共同使用，直到破壞，我心亦沒有少微憾恨。」顏淵說：「我願己有善，己心不有誇張。對人有勞，論語新解己心不感有施予。」子路說：「我們也想聽先生的志願呀！」先生說：

  「我願對老者，能使他安。對朋友，能使他信。對少年，能使他於我有懷念。」

  （二六）

  子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」

  已矣乎：猶俗雲完了吧。下文孔子謂未見此等人，恐其終不得見而嘆之。

  見其過而內自訟：訟，咎責義。己過不易見，能自見己過，又多自諉自解，少能自責。

  今按：顏淵不遷怒，不貳過，孔子許其好學。然則孔子之所想見，即顏淵之所願學。孔門之學，斷當在此等處求之。或說，此章殆似顏子已死，孔子嘆好學之難遇。未知然否。

  【白話試譯】

  先生說：「完了吧！吾沒有見一個能自己看到自己過失而又能在心上責備他自己的人呀！」

  （二七）

  子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」

  十室，小邑。忠信，人之天質，與生俱有。丘，孔子自稱名。本章言美質易得，須學而成。所謂「玉不琢，不成器。人不學，不知道。」學可以至聖人，不學不免為鄉人。後人尊崇孔子，亦僅可謂聖學難企，不當謂聖人生知，非由學得。

  按：本篇歷論古今人物。孔子聖人，人倫之至，而自謂所異於人者惟在學。編者取本章為本篇之殿，其意深長矣。學者其細闡焉。

  又按：後之學孔子者，有孟軻、荀卿，最為大儒顯學。孟子道性善，似偏重於發揮本章上一語。荀子勸學，似偏重於發揮本章下一語。

  各有偏，斯不免於各有失。本章渾括，乃益見其閎深。

  【白話試譯】

  先．生說：「十家的小邑，其中必有像我般資質忠信的人，但不能像我般好學呀！」