二九、黃干

  黃干字直卿，閩縣人，學者稱勉齋先生。他是朱熹門下第一高足。初從熹，夜不設榻，不解帶，少倦則微坐一倚，或自達曙。後熹以女妻之。黃震說：

  乾、淳之盛，晦庵、南軒、東萊稱三先生。獨晦庵得年最高，講學最久，尤為集大成。門人號高弟者，遍於閩浙與江東西，獨勉齋強毅自立，足任負荷。同門有誤解，勉齋一一辯明不少恕。甚至晦庵謂《春秋》止是直書，勉齋則謂其間亦有曉然若出於微意者。晦庵論《近思》先《太極說》，勉齋則謂名《近思》反若遠思者。其於晦翁沒後，講學精審不苟如此。

  

  干嘗說：

  自先師夢奠以來，向日從游之士，識見之偏，義利之交戰，而又自以無聞為恥，言論紛然，誑惑斯世。又有後生好怪之徒，敢於立言，無復忌憚。蓋不待七十子盡沒，而大義已乖矣。由是私竊懼焉。

  這可以窺見當時朱門後學之一斑。袁桷嘗說：

  朱子門人，當寶慶、紹定間，不敢以師之所傳為別錄，以黃公勉齋在也。勉齋既歿，夸多務廣，《語錄》、《語類》爭出，而二家朱陸之矛盾始大行。

  這又可窺見干在朱門中地位，及其在當時之力量。所以後人論道統，推他為三先生後之一人。

  他曾說：

  道生一，一生二，二生三，三生萬物，老氏之所謂道，非吾儒之所謂道也。明道云：「天下之物，無獨必有對。」若只生一，則是獨也。一陰一陽之謂道，道何嘗在一之先？而又何嘗有一而後有道哉？易有太極，易即陰陽也。太極何嘗在陰陽之先？是生兩儀，何嘗生一而後生二？竊嘗謂太極不可名狀，因陰陽而後見。一動一靜，一晝一夜，以至於一生一死，一呼一吸，無在而非二也。因陰陽之二而反求之太極，所以為陰陽者，亦不出於二也。如是則二者，道之體也。非其本體之二，何以使末流無往不二哉？

  此說雖根據於程顥，但明白承認道之體是二，不在二上再添一個一，卻是大膽的創論。因此他又說：

  道之在天下，一體一用而已。體則一本，用則萬殊。一本者，天命之性。萬殊者，率性之道。天命之性，即大德之敦化。率性之道，即小德之川流。惟其大德之敦化，故語大莫能載。惟其小德之川流，故語小莫能破。語大莫能載，是萬物統體一太極也。語小莫能破，是一物各具一太極也。萬物統體一太極，此天下無性外之物也。一物各具一太極，此性無不在也。尊德性，所以存心，而極乎道體之大。道問學，所以致知，而盡乎道體之細。自性觀之，萬物只是一樣。自道觀之，一物各自一樣。惟其只是一樣，故但存此心，而萬事萬物之理，無不完具。惟其各自一樣，故須窮理致知，而萬事萬物之理，方始貫通。以此推之，聖賢言語，更相發明，只是一義，豈不自博而返約哉？

  他已然在調和朱、陸了。所以在他時，他的同門也不敢競門戶，必排陸以申朱。而依他意見，似乎也不必定要在理先氣後上爭持。他因此又申說他的鬼神論。他說：

  諸人講祭祀鬼神一段，蓋疑於祖考已亡，一祭祀之頃，雖是聚己之精神，如何便得祖考來格？雖是祖考之氣已散，而天地之間公共之氣尚在，亦如何便湊合得其為之祖考而祭之？蓋不知祖考之氣雖散，而所以為祖考之氣，則未嘗不流行於天地之間。祖考之精神雖亡，而吾所受之精神，即祖考之精神。以吾所受祖考之精神，而交於所以為祖考之氣，神氣交感，則洋洋然在其上在其左右者，蓋有必然而不能無者矣。學者但知世間可言可見之理，而稍幽冥難曉，則一切以為不可信。蓋嘗以琴觀之，南風之奏，今不復見矣，而絲桐則世常有也。撫之以指，則其聲鏗然矣。謂聲在絲桐邪？置絲桐而不撫之以指，則寂然而無聲。謂聲為在指邪？然非絲桐，則指雖屢動，不能以自鳴也。指自指也，絲桐自絲桐也，一搏拊而其聲自應。向使此心和平仁厚，真與天地同意，則南風之奏，亦何異於舜之樂哉？今乃以為但聚己之精神而祭之，便是祖考來格，則是舍絲桐而求聲於指也，可乎？

  這一番理論，遠從張載直到朱熹都講過，但他所講更詳明。宋儒的宇宙論，必然要轉落到鬼神論，這是中國自古相傳一種老信仰，而且和一切義理以及實際禮樂分不開。就他說，鬼神之存在，仍是自己精神和天地之氣相感召，不能撇除了任何一面。這仍證明了他「道體即二」的那主張。