一四、邵雍

  初期宋學，對宇宙問題未注意，對修養問題，也未精密地討論。周敦頤開始把此兩問題注意到，討論到。同時稍後有邵雍，也是能談宇宙問題的。二程和邵雍是好朋友：

  伊川程頤。見康節，邵雍。指食桌而問曰：「此桌安在地上，不知天地安在何處？」康節為之極論其理，以至六合之外。伊川嘆曰：「生平惟見周茂叔論至此。」

  宋儒都想排釋老，尊儒學，但釋老都有他們一套宇宙論。要復興儒學，不能不探討到宇宙問題上。而邵雍的宇宙論，又和周敦頤不同。

  邵雍字堯夫，學者稱康節先生。其先范陽人，宋初居衡漳，雍幼隨父遷共城。其先是一刻苦力學人。他幼即自雄其才，力慕高遠，居蘇門山百源之上，布裘蔬食，躬爨，堅苦刻礪，冬不壚，夏不扇，日不再食，夜不就席者有年。

  繼之是一豪放不羈人。因之

  嘆曰：「昔人尚友千古，吾獨未及四方。」於是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟而始還。

  又後成為一虛心折節人。

  時李之才攝共城令，叩門勞苦之，曰：「好學篤志如何？」曰：「簡策之外，未有適也。」挺之曰：「君非跡簡策者，其如物理之學何？」他日又曰：「不有性命之學乎？」先生再拜，願受業。挺之學圖數之學於穆伯長，修。伯長剛躁，多怒罵，挺之事之甚謹。先生之事挺之，亦猶挺之之事伯長，雖野店，飯必襴，衣與裳連曰襴。始唐代，為士服，表恭謹。坐必拜。

  學成則為一曠達和怡人。

  蓬篳瓮牖，不蔽風雨，而怡然有以自樂。富弼、司馬光、呂公著退居洛中，為市園宅，所居寢息處，名安樂窩，自號安樂先生。又為瓮牖，讀書燕居其下。旦則焚香獨坐，晡時飲酒三四甌，微醺便止，不使至醉。出則乘小車，一人挽之，任意所適。士大夫識其車音，爭相迎候。童孺廝隸皆曰：「吾家先生至也。」不復稱其姓字。遇人無貴賤賢不肖，一接以誠。群居燕飲，笑語終日，不甚取異於人。故賢者悅其德，不賢者喜其真，久而益信服之。

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  這在宋學中是別具風格的。

  雍精數學，當時傳其能預知，有先見明。他著有《皇極經世》，後世江湖星命之學，都托本於雍。他又著有《觀物篇》，《漁樵問答》。他說：

  物之大者無若天地，然而亦有所盡。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。

  他講宇宙物質，無盡而有盡。他所謂天地有盡者，並不像近代天文學家所論宇宙之有限抑無限。他只說天是氣，地是質，氣分陰陽，質分剛柔。於是，陰陽剛柔便盡了天地與萬物。若是天地復有外，依然還是氣與質，則依然還是陰陽與剛柔。天地指氣質言，陰陽剛柔則指德性言。我們只注意在德性，便可包括盡氣質。周敦頤從時間講天地何從始，他則從空間講天地何所盡。因而注重到天地之德性上，這卻是先秦儒家的舊傳統。

  他又說：

  性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以為性。動者性也，靜者體也。

  氣只是一個體，靜看便是陰，動看便是陽。靜者我們稱之為體，動者我們稱之為性。宇宙間沒有不動的氣和物，但習慣上，我們總愛說有一個氣或物在動。在於動之中，好像有一不動者是體。其能動及如何動者則是性。故說：

  性得體而靜，體隨性而動。陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為倡。

  陽指其能動，若無體，什麼在動呢？故說「陽以陰為基」。但體終不可見，可見者必然是其體之某種性。故曰「陰不能自見，必待陽而後見」。若使某體失去其一切性，則此體終於不可見，故曰「陰以陽為倡」。如此說來，吾人所見者均乃物之性，而非物之體。均系物之陽，而非物之陰。故他說：

  故陽性有，而陰性無也。陽有所不徧，而陰無所不徧也。陽有去，而陰常居也。

  有所不徧者是「有限」，無所不徧者是「無限」。西方哲學界討究宇宙形上學，總喜歡侵入到無限。其實無限不可見，所見只屬於有限。不可見者我們稱之曰「無」，可見者我們稱之曰「有」。換言之，有限者即是有，無限者即是無。此所謂無，卻是常在這裡的一種無。有則不能常在，來了會去；生了會滅。這是一種動。在那裡動呢？在常居不去的那個常在這裡的「無」之中動。但他又說：

  無不徧而常居者允實，故陽體虛而陰體實也。

  有限者要去要滅，不是一個「虛」嗎？無限者常在，不是一個「實」嗎？如是說來，有是虛，無是實。換言之，則性是有而虛，體是無而實。這一說，實在甚新鮮，以前未經人道過。但分析說來是如此，若綜合說，則本一氣也，生則為陽，消則為陰，二者一而已矣。

  所以他又說：

  氣則養性，性則乘氣，氣存則性存，性動則氣動。

  又說：

  氣，一而已，王之者神也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入於有無死生之間，無方而不測者也。

  此處所謂神，其實仍是性。但可微加分別。他說：神無方而性有質。譬如說犬之性，牛之性，這是有質的。神則只指天地宇宙而總言之，是無方的。他這一番陰陽論，性體論，神氣論，可說是蹊徑別闢的，但也確有他見地。

  從他的宇宙論轉到人生論，他說：

  天主用，地主體。聖人主用，百姓主體。

  這也可說體是陰，用是陽，是性，是神。他說：

  象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。

  用則是有限而變動不居的。所以說：

  物理之學，或有所不通，則不可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣。

  這因物理也總是有限，總是變動不居，物理因用而始見。若要強通萬理，要求物理之無所不通，則是有我之私見，如是將走入一種術，而失卻物之真理。

  他本此見解，才和周敦頤獲得異樣的意見。他說：

  君子之學，以潤身為本，其治人應物皆餘事也。

  這因他的宇宙論，本著他有限與無限之分別而建立，本著他變與不變之分別而建立，而他偏重在變與有限之一方。換言之，則是偏重在用的一方。故他要主張以潤身為本。

  這不是他之狹，而實是他之寬。他實為異時異地的別人多留著餘地。故他說：

  所行之路，不可不寬，寬則少礙。

  凡主張無限論，不變論，理無不可通論者，外貌像是寬，其實則是狹。主張有限論，變動論，理有不可通論者，外貌像是狹，其實則是寬。雍臨卒，

  伊川問：「從此永訣，更有見告乎？」先生舉兩手示之。伊川曰：「何謂也？」曰：「面前路徑須令寬，路窄則自無著身處，況能使人行也？」

  此見他心裡不喜歡程頤講學路徑太狹了，故臨死以此告之。程頤則便是主張格物窮理，一旦豁然貫通者。雍卻說物理不能強通，這正是他的路寬。他學問極博雜，極闊大，所得卻極謹嚴，有分寸，處處為異時異地別人留餘地。雍之學，實近於莊周。

  但他畢竟是儒門中的莊周呀！程顥曾稱讚他說：

  昨從堯夫先生游，聽其議論，振古之豪傑也。惜其無所用於世。或曰：「所言何如？」曰：「內聖外王之道也。」

  王道無不走寬路。大抵程顥能從這裡欣賞他，程頤卻不能。因此他臨終，還特地告訴程頤這一點。

  雍有《先天卦位圖》，當時說：陳摶以《易》傳种放，种放傳之穆修，穆修傳李之才，李之才傳雍。晁以道《傳易堂記》。雍兒子也說過：

  先君子《易》學，微妙玄深，其傳授本末，則受學於李之才挺之，挺之師穆修伯長，伯長師陳摶圖南。先君之學，雖有傳授，而微妙變通，則其所自得。邵伯溫《辨惑》。

  其實能有思想人，決然能創辟。如上所舉許多話，那裡是陳摶、穆修、李之才所能想見的？必謂宋儒理學淵源自方外，總還是誣說。

  雍又有《擊壤集》，這是一部道學家的詩，在詩集裡別開一新面。王應麟曾把他詩句來說明他的先天學。應麟說：

  張文饒曰：「處心不可著，著則偏。作事不可盡，盡則窮。先天之學止此二語，天之道也。」愚謂邵子詩「夏去休言暑，冬來始講寒」，則心不著矣。「美酒飲教微醉後，好花看到半開時」，則事不盡矣。《困學紀聞》。

  我們該細讀《擊壤集》，也可解消我們對於所謂宋代道學先生們一些想像的誤解。