朱子語類卷第一百一十六 朱子十三

  訓門人四

  問：「平時處事，當未接時，見得道理甚分明；及做著，又便錯了。不知如何恁地？」曰：「這是難事。但須是知得病痛處，便去著力。若是易為，則天下有無數聖賢了！」以下訓義剛。

  

  問：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之屬，他最說打坐不是。」又問：「而今學者去打坐後，坐得瞌睡時，心下也大故定。」曰：「瞌睡時，卻不好。」

  問：「氣質昏蒙，作事多悔：有當下便悔時，有過後思量得不是方悔時，或經久所為因事機觸得悔時。方悔之際，惘然自失，此身若無所容！有時恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔時，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未見能見其過而內自訟』底，便是不悔底。今若信意做去後，蕩然不知悔，固不得；若既知悔，後次改便了，何必常常恁地悔！」淳錄云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」

  世間只是這個道理，譬如晝日當空，一念之間合著這道理，則皎然明白，更無纖毫窒礙，故曰「天命之謂性」。不只是這處有，處處皆有。只是尋時先從自家身上尋起，所以說「性者，道之形體也」，此一句最好。蓋是天下道理尋討將去，那裡不可體驗？只是就自家身上體驗，一性之內，便是道之全體。千人萬人，一切萬物，無不是這道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。

  書有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。只是便去下工夫，不要放肆，不要戲慢，整齊嚴肅，便是主一，便是敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他個無形無狀，去何處證驗？只去切己理會，此等事久自會得。

  問：說「漆雕開章」云云，先生不應。又說「與點章」云云，先生又不應。久之，卻云：「公那江西人，只管要理會那漆雕開與曾點，而今且莫要理會。所謂道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理會『言忠信，行篤敬』；『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣』。須是步步理會。『坐如屍』，便須要常常如屍；『立如齋』，便須要常常如齋。而今卻只管去理會那流行底，不知是個甚麼物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」

  義剛啟曰：「向時請問平生多悔之病，蒙賜教，謂第二番莫為便了，也不必長長存在胸中。義剛固非欲悔，但作一事時，千思萬量，若思量不透處，又與朋友相度。合下做時，自謂做得圓密了；及事才過，又便猛省著，有欠缺處。才如此思著，則便被氣動了志，便是三兩日精神不定。不知此病生於何處？」曰：「便是難！便是難！不能得到恰好處。顏子『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後』，便是如此，便是不能得見這個物事定帖。這也無著力處。聖人教人，但不過是『博文約禮』。須是平時只管去講明，講明得熟時後，卻解漸漸不做差了。」

  又問：「格物工夫，至為浩大。如義剛氣昏，也不解泛然格得。欲且將書細讀，就上面研究義理，如何？」曰：「書上也便有面前道理在。」義剛又言：「古人為學，皆是自小得人教之有方，所以長大來易入於道。義剛目前只是習作舉業，好書皆不曾講究。而今驟收其放心，覺用力倍難。今欲將《小學》等書理會，從灑掃應對進退，禮樂書數射御，從頭再理會起，不知如何？」曰：「也只是事事致謹，常常持養，莫教放慢了，便是。若是自家有個操柄時，便自不解到得十分走作了。」

  義剛啟曰：「半年得侍灑掃，曲蒙提誨，自此得免小人之歸。但氣質昏蒙，自覺易為流俗所遷。今此之歸，且欲閉門不出，刻意讀書，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜門便是所向，別也無所向。只是就書上子細玩味，考究義理，便是。」義剛之初拜先生也，具述平日之非與所以遠來之意，力求陶鑄及所以為學之序。先生曰：「人不自訟，則沒奈何他。今公既自知其過，則講書窮理，便是為學，也無他陶鑄處。」問：「讀書以何者為先？」曰：「且將《論語》《大學》共看。」至是，又請曰：「《大學》已看了，先生解得分明，也無甚疑。《論語》已看九篇。今欲看畢此書，更看《孟子》，如何？」曰：「好。《孟子》也分明，甚易看。」

  「侍教半年，仰蒙提誨。自正月間看《論語》，覺得略得入頭處。先生所以教人，只要逐章逐句理會，不要揀擇，敬遵明訓。但此番歸去，恐未便得再到侍下。如《語》《孟》中設有大疑，則無可問處。今欲於此數月揀大頭段來請教，不知可否？」曰：「好。」

  「須是靜，方可為學。」謂亞夫曰：「公既歸，可且杜門潛心數年。」方子。蓋卿錄云：「亞夫稟辭，先生勉之曰：『歸後且杜門潛心二三年，仍須虛心以讀書。』」

  甲寅八月三日，蓋卿以書見先生於長沙郡齋，請隨諸生遇晚聽講，是晚請教者七十餘人。或問：「向蒙見教，讀書須要涵泳，須要浹洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當涵泳，只要子細尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之說，乃杜元凱『優而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂涵泳者，只是子細讀書之異名也。大率與人說話便是難。某隻說一個『涵泳』，一人硬來差排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閒說閒講，少間展轉，只是添得多，說得遠。如此講書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此：好理會處不理會，不當理會處卻支離去說，說得全無意思。」以下訓蓋卿。

  蓋卿因言：「致知、格物工夫既到，然後應事接物，始得其宜。若工夫未到，雖於應事接物之際，未盡合宜，亦只得隨時為應事接物之計也。」曰：「固是如此。若學力未到時，不成不去應事接物！且如某在長沙時，處之固有一個道理；今在路途，道理又別。人若學力未到，其於應事接物之間，且隨吾學力所至而處之。善乎明道之言曰：『學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應；但隨分限應之，雖不中不遠矣。』」

  蓋卿稟辭，且乞贈言。先生曰：「逐日所相與言者，宜著工夫，不用重說。」曰：「尚得為遠謁函丈之計。」曰：「人事不可預期。歸日，宜一面著實做工夫。」

  初見，先生云：「某自到此，與朋友亦無可說，古人學問只是為己而已。聖賢教人，具有倫理。學問是人合理會底事。學者須是切己，方有所得。今人知為學者，聽人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，聖賢言語雖散在諸書，自有個通貫道理。須實有見處，自然休歇不得。如人趁養家一般，一日不去趁，便受飢餓。今人事無小大，皆潦草過了。只如讀書一事，頭邊看得兩段，便揭過後面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細理會，如何會有益！」或問：「人講學不明，用處全差了。」曰：「不待酬酢應變時。若學不切己，自家一個渾身自無處著，雖三魂七魄，亦不知下落，何待用時方差？」坐間有言及傅子囦者。曰：「人雖見得他偏，見得他不是，此邊卻未有肯著力做自家工夫，如何不為他所謾？近世人大被人謾，可笑！見人胡亂一言一動，便被降下了。只緣自無工夫，所以如此。便又有不讀書之說，可以誘人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般說話，雖是說禪，卻能鞭逼得人緊。後生於此邊既無所得，一溺其說，便把做件事做，如何可回！終竟他底不是，愈傳愈壞了人。」或又云：「近世學者多躥等。」亦曰：「更有不及等人。」以下訓謙。

  問謙：「曾與戴肖望相處，如何？」曰：「亦只商量得舉子程文。」曰：「此是一厄。人過了此一厄，當理會學問。今人過了此一厄，又去理會應用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。」

  問：「為學工夫，以何為先？」曰：「亦不過如前所說，專在人自立志。既知這道理，辦得堅固心，一味向前，何患不進！只患立志不堅，只恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。」或云：「須是做工夫，方覺言語有益。」曰：「別人言語，亦當子細窮究。孟子說：『我知言；我善養吾浩然之氣。』知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事？被他謾過，理會不得，便有陷溺。所謂『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；蓋謂此也。」

  德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從此一路去。然為學讀書，寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩過，不加子細，便看書也不分曉。然人資質亦不同，有愛趨高者，亦有好務詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹洽。又言：「《大學》等書，向來人只說某說得詳，如何不略說，使人自致思？此事大不然。人之為學，只是爭個肯不肯耳。他若無得，不肯向這邊，略亦不解致思；他若肯向此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。」

  「生知之聖，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是致知。所知果致，自然透徹，不患不進。」謙請云：「知得，須要踐履。」曰：「不真知得，如何踐履得！若是真知，自住不得。不可似他們只把來說過了。」又問：「今之言學者滿天下，家誦《中庸》《大學》《語孟》之書，人習《中庸》《大學》《語孟》之說。究觀其實，不惟應事接物與所學不相似；而其為人舉足動步，全不類學者所為。或做作些小氣象，或專治一等議論，專一欺人。此豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此何足以言學？某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。某甚不滿於長沙士友。胡季隨特地來一見，卻只要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今只如此，是不切己之過。」

  廖兄請曰：「某遠來求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發省甚多。旅中只看得先生《大學章句》、《或問》一過，所以誨人者至矣。為學入德之方，無以加此，敢不加心！明日欲別誨席，更乞一言之賜。」曰：「他無說，只是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。」廖復對曰：「學者之病，多在悠悠，極荷提策。」曰：「見得分曉，便當下工夫。時難得而易失，不可只恁地過了。」蓋卿。

  先生問：「前此得書，甚要講學，今有可說否？」自修云：「適值先生去國匆匆，不及款承教誨。」曰：「自家莫匆匆便了。」訓自修。

  問平日工夫，泳對：「理會時文。」先生曰：「時文中亦自有工夫。」請讀何書。曰：「看《大學》。」以下訓泳。

  說《大學》首章不當意。先生說：「公讀書如騎馬，不會鞭策得馬行；撐船，不會使得船動。」

  「讀《大學》，必次《論》《孟》及《中庸》，兼看《近思錄》。」先生曰：「書讀到無可看處，恰好看。」

  先生與泳說：「看文字罷，常且靜坐。」

  問：「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」曰：「也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這個互相發。」以下訓夔孫。

  先生謂夔孫云：「公既久在此，可將一件文字與眾人共理會，立個程限，使敏者不得而先，鈍者不得而後。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義。」夔孫請所看底文字。曰：「且將《西銘》看。」及看畢，夔孫依先生解說過。先生曰：「而今解得分曉了，便易看，當初直是難說。」夔孫請再看底文字。索《近思錄》披數板，云：「也揀不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『無極而太極』，而今人都想像有個光明閃爍底物事在那裡。那不知本是說無這物事，只是有個理，解如此動靜而已。及至一動一靜，便是陰陽。一動一靜，循環無端。『太極動而生陽』，亦只是從動處說起。其實，動之前又有靜，靜之前又有動。推而上之，其始無端；推而下之，以至未來之際，其卒無終。自有天地，便只是這物事在這裡流轉，一日便有一日之運，一月便有一月之運，一歲便有一歲之運。都只是這個物事滾，滾將去，如水車相似：一個起，一個倒，一個上，一個下。其動也，便是中，是仁；其靜也，便是正，是義。不動則靜，不靜則動；如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡：不是善，便是惡；不是惡，便是善。『聖人定之以中正仁義』，便是主張這個物事。蓋聖人之動，便是元亨；其靜，便是利貞，都不是閒底動靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進退消息盈虛，與時偕行，小而言之，飢食渴飲，出作入息；大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。只是這個道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。這物事機關一下撥轉，便攔他不住，如水車相似，才踏發這機，更住不得。所以聖賢『兢兢業業，一日二日萬幾』，戰戰兢兢，至死而後知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心養性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。』這與《西銘》都相貫穿，只是一個物事。如云：『五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。』便只是『天地之塞吾其體，天地之帥吾其性』，只是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋冬時各自斂藏，便恁枯瘁；忽然一下春來，各自發生條暢，這只是一氣，一個消，一個息。那個滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發見。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在這裡，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此個物事。『繼之者善』，便似日日裝添模樣；『成之者性』，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關相似。到得『成之者性』，就那上流行出來，又依前是『繼之者善』。譬如谷，既有個穀子，裡面便有米，米又會生出來。如果子皮里便有核，核里便有仁，那仁又會發出來。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣，則是『繼之者善』。及其生出來，便自成一個性了，便自會長去，這後又是『繼之者善』，只管如此。仁者謂之仁，便是見那發生處；智者謂之智，便是見那收斂處。『百姓日用而不知』，便是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。周先生《太極》《通書》，便只是滾這幾句。易之為義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出，故曰：『《易》有太極』。這一個便生兩個，兩個便生四個，四個便生八個，八個便生十六個，十六個便生三十二個，三十二個便生六十四個。故『八卦定吉凶，吉凶生大業』。聖人所以說出時，只是使人不迷於利害之途耳。」少頃，又舉「誠幾德」一章，說云：「『誠無為』，只是自然有實理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢。『幾善惡』，便是心之所發處有個善有個惡了。『德』便只是善底，為聖為賢，只是這材料做。」又舉第三「大本達道章」說云：「未發時便是那靜，已發時便是那動。方其靜時，便是有個體在里了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉；動而不失其用，便是天下之達道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了；動而或失其用，則天下之達道便乖了。說來說去，只是這一個道理。」夔孫問云：「此個道理，孔子只說『一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性』，都不會分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又只是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附著。」先生曰：「孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，只是說『成之者性』，不曾從原頭推說來。然其界分，自孟子方說得分曉。」陳仲蔚因問：「龜山說：『知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。』仁便是體？義便是用否？」曰：「仁只是流出來底，義是合當做底。如水，流動處是仁；流為江河，匯為池沼，便是義。如惻隱之心便是仁；愛父母，愛兄弟，愛鄉黨，愛朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一個敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這個便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節文，義便是事之所宜處。呂與叔說『天命之謂性』云：『自斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這個物事分不得，流出來便是仁；仁打一動，義禮智便隨在這裡了。不是要仁使時，義卻留在後面，少間放出來。其實只是一個道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心；當這事感則這理應，當那事感則那理應，這便是性；出頭露面來底便是情，其實只是一個物事。而今這裡略略動，這三個便都在，子細看來，亦好則劇。」又舉邵子「性者道之形體」處，曰：「道雖無所不在，然如何地去尋討他？只是回頭來看，都在自家性分之內。自家有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說『道之形體』，便是說得好。」

  林子武初到時，先生問義剛云：「在何處安下？」曰：「未曾移入堂長房。」曰：「它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面，後有一人官在其上，卻挨得他花字向上面去；他遂終身悔其初無思量，不合押花字在下。」及包顯道等來，遂命子武作堂長，後竟不改。義剛。

  問：「承先生賜教讀書之法，如今看來，聖賢言行，本無相違。其間所以有可疑者，只是不逐處研究得通透，所以見得牴牾。若真箇逐處逐節逐段見得精切，少間卻自到貫通地位。」曰：「固是。如今若苟簡看過，只一處，便自未曾理會得了，卻要別生疑義，徒勞無益。」訓木之。

  慶元丁巳三月，見先生於考亭。先生曰：「甚荷遠來，然而不是時節。公初從何人講學？」曰：「少時從劉衡州問學。」曰：「見衡州如何？」曰：「衡州開明大體，使人知所嚮慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「卻是無下手處。」曰：「向來亦見廬陵諸公有問目之類，大綱竟緩，不是斬釘截鐵，真箇可疑可問，彼此只做一場話說休了。若如此悠悠，恐虛過歲月。某已前與朋友往來，亦是如此。後來欽夫說道：『凡肯向此者，吾二人只如此放過了，不特使人泛然來行一遭，便道我曾從某人處講論，一向胡說，反為人取笑，亦是壞了多少好氣質底。若只悠悠地去，可惜。今後須是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾輩事業。』自後相過者，這裡直是不放過也。」祖道又曰：「頃年亦嘗見陸象山。」先生笑曰：「這卻好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之學，祖道曉不得，更是不敢學。」曰：「如何不敢學？」曰：「象山與祖道言：『目能視，耳能聽，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能運動，如何更要甚存誠持敬，硬要將一物去治一物？須要如此做甚？詠歸舞雩，自是吾子家風。』祖道曰：『是則是有此理，恐非初學者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以為本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生見處。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『纏繞舊習，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陸子靜所學，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人點化，是多少明快！蓋有不得不任其責者。然今黨事方起，能無所畏乎！忽然被他來理會，礙公進取時如何？」曰：「此是自家身己上，進取何足議？」曰：「可便遷入精舍。」以下訓祖道。

  先生謂祖道曰：「讀書，且去鑽研求索。及反覆認得時，且蒙頭去做，久久須有功效。吾友看文字忒快了，卻不沉潛，見得他子細意思。莫要一領他大意，便去摶摸，此最害事！且熟讀，就他註解為他說一番。說得行時，卻又為他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實。恐他時無把捉，虛費心力。」

  問進德之方。曰：「大率要修身窮理。若修身上未有工夫，亦無窮理處。」問：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，無下手處。要去體察你平昔用心，是為己為人？若讀書計較利祿，便是為人。」

  「資稟純厚者，須要就上面做工夫。」問：「如何？」曰：「人生與天地一般，無些欠缺處。且去子細看秉彝常性是如何，將孟子言性善處看是如何善，須精細看來。」

  一日拜別，先生曰：「歸去各做工夫，他時相見，卻好商量也。某所解《語》《孟》和訓詁注在下面，要人精粗本末，字字為咀嚼過。此書，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者，且歸子細。」

  曾兄問：「讀《大學》，已知綱目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內』矣，亦須『義以方外』。能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。」又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及應物之時，顛倒錯謬，全是私意，亦不知。聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？今釋老能立個門戶恁地，亦是它從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有個『笠影』之喻。」

  某嘗喜那鈍底人，他若是做得工夫透徹時，極好；卻煩惱那敏底，只是略綽看過，不曾深去思量。當下說，也理會得，只是無滋味，工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩惱這樣底，少間不濟事。敏底人，又卻要做那鈍底工夫，方得。以下訓僩。

  問：「尋常遇事時，也知此為天理，彼為人慾。及到做時，乃為人慾引去，事已卻悔，如何？」曰：「此便是無克己工夫。這樣處，極要與他掃除打疊，方得。如一條大路，又有一條小路。明知合行大路，然小路面前有個物引著，自家不知不覺行從小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人慾交戰之機。須是遇事之時，便與克下，不得苟且放過。此須明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，不用著力，自然存天理而行，不流於人慾。若賢人資質次於聖人者，到遇事時固不會錯，只是先也用分別教是而後行之。若是中人之資質，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』又曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」

  問每日做工夫處。曰：「每日做工夫，只是常常喚醒，如程子所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。然這裡便有致知底工夫。程子曰：『涵養須用敬，進學則在致知。』須居敬以窮理。若不能敬，則講學又無安頓處。」

  問：「『色容莊』，持久甚難。」曰：「非用功於外也，心肅而容莊。」問：「若非聖人說下許多道理，則此身四支耳目更無安頓處。」曰：「然。古人固嘗言之：『非禮則耳目手足無所措。』」

  道理極是細膩。公們心都粗大，入那細底不得。

  公而今只是說他人短長，都不自反己看。如公適間說學者來此不講誦，蚤來莫去，是理會甚事？自初來至去，是有何所得？聽得某說話，有何警發？每日靠甚麼做本？從那裡做去？公卻會說得個頭勢如此大。及至末梢，又卻只是檢點他人某事某事，元未有緊要，那人亦如何服公說？且去理會自己身心，煞有事在！

  今公掀然有飛揚之心，以為治國平天下如指諸掌。不知自家一個身心都安頓未有下落，如何說功名事業？怎生治人？古時英雄豪傑不如此。張子房，不問著他不說。諸葛孔明甚麼樣端嚴！公浙中一般學，是學為英雄之學，務為跅弛豪縱，全不點檢身心。某這裡須是事事從心上理會起，舉止動步，事事有個道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事無不當理會，只是有先後緩急之序；須先立其本，方以次推及其餘。今公們學都倒了，緩其所急，先其所後，少間使得這身心飛揚悠遠，全無收拾處。而今人不知學底，他心雖放，然猶放得近。今公雖曰知為學，然卻放得遠；少間會失心去，不可不覺！

  讀書之法，既先識得他外面一個皮殼了，又須識得他裡面骨髓方好。如公看《詩》，只是識得個模像如此，他裡面好處，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝而無水，如此讀得何益！未論讀古人書，且如一近世名公詩，也須知得他好處在那裡。如何知得他好處？亦須吟哦諷詠而後得之。今人都不曾識：好處也不識，不好處也不識；不好處以為好者有之矣，好者亦未必以為好也。其有知得某人詩好，某人詩不好者，亦只是見已前人如此說，便承虛接響說取去。如矮子看戲相似，見人道好，他也道好。及至問著他那裡是好處？元不曾識。舉世皆然，只是不曾讀。熟讀後自然見得。「人而不為《周南召南》，其猶正牆面而立也與！」今公讀《二南》了，還能不正牆面而立否？意思都不曾相黏，濟得甚事！前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處，他都是下這般工夫，實見得那好處，方做出這般文章。他都是將三代以前文字熟讀後，故能如此。如向者呂子約書來，說近來看《詩》甚有味，錄得一冊來，儘是寫他讀《詩》有得處。及觀之，儘是說《詩序》！如《關雎》只是說一個「后妃之德也」，《葛覃》只是說得個「后妃之本」與「化天下以婦道也」。自「關關雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不說著。如此讀《詩》，是讀個其麼？呂伯恭《大事紀》亦是如此，儘是編排《詩序》《書序》在上面。他們讀書，儘是如此草草。以言事，則不實；以立辭，則害意。

  問：「『鳶飛魚躍』，南軒云：『「鳶飛魚躍」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此說，便是不曾理會得了。莫依傍他底說，只問取自家是真實見得不曾？自家信，是信得個甚麼？這個道理，精粗小大，上下四方，一齊要著到，四邊合圍起理會，莫令有些子走透。少間方從一邊理會得，些小有個見處，有個入頭處。若只靠一邊去理會，少間便偏枯了，尋捉那物事不得。若是如此悠悠，只從一路去攻擊他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「覺得已前都是如此悠悠過了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是覺意思都不曾痛切。每日看文字，只是輕輕地拂過，寸進尺退，都不曾依傍築磕著那物事來。此間說時，旋扭掜湊合，說得些小，才過了，又便忘了。或他日被人問起，又遂旋扭掜說得些小，過了又忘記了。如此濟得甚事！早間說如負痛相似。」因言：「持敬，如《書》所云『若有疾』，如此方謂之持敬。如人負一個大痛，念念在此，日夜求所以去之之術。理會這一件物，須是徹頭徹尾，全文記得，始是如此，末是如此，中間是如此；如此謂之是，如此謂之非。須是理會教透徹，無些子疑滯，方得。若只是如此輕輕拂過，是濟甚事！如兩軍廝殺，兩邊擂起鼓了，只得拌命進前，有死無二，方有個生路，更不容放慢。若才攻慢，便被他殺了！」

  友仁初參拜畢，出疑問一冊，皆《大學》《語》《孟》《中庸》平日所疑者。先生略顧之，謂友仁曰：「公今須是逐一些子細理會，始得，不可如此鹵莽。公之意，自道此是不曉者，故問。然其他不問者，恐亦未必是。豈能便與聖賢之意合？須是理會得底也來整理過，方可。」以下訓友仁。

  問「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之處。且如公，其心雖止得是，其跡則未在。心跡須令為一，方可。豈有學聖人之道，服非法之服，享非禮之祀者！程先生謂『文中子言心跡之判，便是亂說』者，此也。」友仁曰：「舍此則無資身之策。」曰：「『君子謀道不謀食』，豈有為人而憂此者！」

  先生曰：「公向道甚切，也曾學禪來。」曰：「非惟學禪，如老莊及釋氏教典，亦曾涉獵。自說法華經至要處乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我這裡正要思量分別。能思量分別，方有豁然貫通之理。如公之學也不易。」因以手指書院曰：「如此屋相似，只中間潔淨，四邊也未在。未能博學，便要約禮。窮理處不曾用工，守約處豈免有差！若差之毫忽，便有不可勝言之弊。」又顧同舍曰：「德元卻於此理見得彷彿，惜乎不曾多讀得書。」卻謂友仁曰：「更須痛下工夫讀書始得。公今所看《大學或問》《格物致知傳》，程子所說許多說話，都一一記得，方有可思索玩味。」

  張問：「先生《論語或問》甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字盡多，學者愈不將做事了，只看得《集注》盡得。公還盡記得《集注》說話否？非唯《集注》，恐正文亦記不全，此皆是不曾仔細用工夫。且如邵康節始學於百原，堅苦刻厲，冬不爐，夏不扇，夜不就席者有年，公們曾如此否？《論語》且莫說別處，只如說仁處，這裡是如此說，那裡是如此說，還會合得否？」友仁曰：「先生有一處解『仁』字甚曉然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身體而力行之，可謂「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可謂「遠」矣！』」先生不應。次日，卻問：「公昨夜所舉解仁說在何處？」曰：「在曾子言『仁以為己任』章。」先生曰：「德元看文字，卻能記其緊要處。有萬千人看文字者，卻不能於緊要處理會，只於瑣細處用工。前日他問《中庸或問》：『不一其內，無以制其外；不齊其外，無以養其中；靜而不存，無以立其本；動而不察，無以勝其私。』此皆是切要處。學者若能於切要處做工夫，又於細微處不遺闕了，久之自然有得。」

  拜辭，先生曰：「公識性明，精力短，每日文字不可多看。又，記性鈍，但用工不輟，自有長進矣。」

  因誨郭兄云：「讀書者當將此身葬在此書中，行住坐臥，念念在此，誓以必曉徹為期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在書上，方謂之善讀書。若但欲來人面前說得去，不求自熟，如此濟得甚事！須是著起精神，字字與他看過。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗語解得，方是。如今自家精神都不曾與書相入，念本文注字猶記不得，如何曉得！」卓。僩同。

  「讀書，須立下硬寨，定要通得這一書，方看第二書。若此書既曉未得，我寧死也不看那個！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「記書不得。」曰：「公不可欲速，且讀一小段。若今日讀不得，明日又讀；明日讀不得，後日又讀，須被自家讀得。若只記得字義訓釋，或其中有一兩字漏落，便是那腔子不曾填得滿，如一個物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說，只是字義有所欠缺，下得不是。這個便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷《史記》用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處云：『太子少長知妃色，則入於學。』這下面承接，便用解說此義；忽然掉了，卻說上學去云：『學者所學之官也。』又說『帝入東學，上親而貴仁』一段了，卻方說上太子事，雲『及太子既冠成人，免於保傅之嚴』云云，都不成文義，更無段落。他只是乘才快，胡亂寫去，這般文字也不可學。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒匡衡劉向諸人文字，皆善弱無氣焰。司馬遷賈生文字雄豪可愛，只是逞快，下字時有不穩處，段落不分明。匡衡文字卻細密，他看得經書極子細，能向里做工夫，只是做人不好，無氣節。仲舒讀書不如衡子細，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也。」又曰：「荀子云：『誦數以貫之，思索以通之。』誦數，即今人讀書記遍數也，古人讀書亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。」僩。

  郭德元告行，先生曰：「人若於日間閒言語省得一兩句，閒人客省見得一兩人，也濟事。若渾身都在鬧場中，如何讀得書！人若逐日無事，有見成飯吃，用半日靜坐，半日讀書，如此一二年，何患不進！」僩。