賁

  伊川說：「《乾》《坤》變為六子」，非是。卦不是逐一卦畫了，旋變去，這話難說。伊川說兩儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛柔、來往、上下。淵。

  先儒云：「『天文也』上有『剛柔相錯』四字。」恐有之，方與下文相似，且得分曉。礪。

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  問：「君子『明庶政，無敢折獄』，《本義》雲，『明庶政』是明之小者，無折獄是明之大者，此專是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備否？」曰：「『明庶政』是就《離》上說。無折獄是就《艮》上說。《離》明在內，《艮》止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。」學履。

  「『山下有火，《賁》』，內明外止。雖然內明，是個止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與《旅》相似而相反，《賁》內明外止，《旅》外明內止，其象不同如此。」問：「苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？」曰：「是他自有個象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結證而後了底。《書》曰：『要囚，服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。』《周禮?秋官》亦有此數句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂『敢折獄』也；若獄已具而留之不決，是所謂『留獄』也。『不留獄』者，謂囚訊結證已畢，而即決之也。」僩。

  問「明庶政，無敢折獄」。曰：「此與旅卦都說刑獄事，但爭《艮》與《離》之在內外，故其說相反。止在外，明在內，故明政而不敢折獄；止在內，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。」又曰：「麄言之：如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。《尚書》要囚至於旬時，他須有許多時日。此一段與《周禮?秋官》同意。」礪。

  六四「白馬翰如」，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。學履。

  問「賁於丘園，束帛戔戔」。曰：「此兩句只是當來卦辭，非主事而言。看如何用，皆是這個道理。」或曰：「『賁於丘園』，安定作『敦本』說。」曰：「某之意正要如此。」或以「戔戔」為盛多之貌。曰：「非也。『戔戔』者，淺小之意。凡『淺』字、『箋』字皆從『戔』。」或問：「淺小是儉之義否？」曰：「然。所以下文云：『吝，終吉。』吝者雖不好看，然終卻吉。」去偽。

  問：「『賁於丘園』，是在《艮》體，故安止於丘園，而不復有外賁之象。」曰：「雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。」問：「敦本務實，莫是反樸還淳之義否？」曰：「《賁》取賁飾之義，他今卻來賁田園為農圃之事。當《賁》之時，似若鄙吝。然儉約終得吉，吉則有喜，故《象》雲『有喜』也。」礪。

  問「賁於丘園」。曰：「當賁飾華盛之時，而安於丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。」問：「『六五之吉』，何以有喜？」曰：「終吉，所以有喜。」又問「白賁無咎」。曰：「賁飾之事太盛，則有咎。所以處太盛之終，則歸於白賁，勢當然也。」僩。

  「賁於丘園」是個務實底。學履作「務農尚本之義」。「束帛戔戔」是賁得不甚大，所以說「吝」。兩句是兩意。淵。

  問：「伊川解『賁於丘園』，指上九而言，看來似好。蓋《賁》三陰皆受賁於陽，不應此又獨異，而作敦本務實說也。」曰：「如何丘園便能賁人？『束帛戔戔』，他解作裁剪之象，尤艱曲說不出。這八字只平白在這裡，若如所說，則曲折多，意思遠。舊說指上九作高尚隱於丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說，則此說似近。他將丘園作上九之象，『束帛戔戔』作裁剪紛裂之象，則與《象》意大故相遠也。」學履。

  問：「六五是柔中居尊，敦本尚實，故有『賁於丘園』之象。然陰性吝嗇，故有『束帛戔戔』之象。戔戔，淺小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。此與程《傳》指丘園為上九者如何？」曰：「舊說多作以束帛聘在外之賢。但若如此說，則與『吝終吉』文義不協。今程《傳》所指亦然。蓋『戔戔』自是淺小之意，如從『水』則為『淺』，從『人』則為『俴』，從『貝』則為賤，皆淺小意。程《傳》作剪裁，已是迂迴；又說丘園，更覺牽強。如《本義》所說，卻似與『吝終吉』文義稍協。」又問：「『白賁無咎，上得志也』，何謂『得志』？」曰：「居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優遊自得也。」銖曰：「如《本義》說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。」曰：「六五已有反本之漸，故曰『丘園』，又曰『束帛戔戔』。至上九『白賁』，則反本而復於無飾矣，蓋皆賁極之象也。」銖。

  伊川此卦傳大有牽強處。「束帛」解作「剪裁」，恐無此理。且如今將「束帛」之說教人解，人決不思量從剪裁上去。義剛。

  「白賁無咎」，據「剛上文柔」，是不當說自然。而卦之取象。不恁地拘，各自說一義。淵。