觀

  盥，非灌之義。盥本為薦而不薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之義。「有孚顒若」，便是那下觀而化，卻不是說人君身上事。「聖人以神道設教」，是聖人不犯手做底，即是「盥而不薦」之義。「順而巽，中正以觀天下」，謂以此觀示之也。淵。

  問：「『盥而不薦』，是取未薦之時誠意渾全而未散否？」曰：「祭祀無不薦者，此是假設來說。薦，是用事了；盥，是未用事之初。雲『不薦』者，言常持得這誠敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則才畢便過了，無復有初意矣。詩云：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之！』楚辭云：『思公子兮未敢言。』正是此意。說出這愛了，則都無事可把持矣。惟其不說，但藏在中心，所以常見其不忘也。」學履。

  問「盥而不薦」。曰：「這猶譬喻相似，蓋無這事。且如祭祀，才盥便必薦，那有不薦底！但取其潔之義耳。」燾。

  用之問：「『盥而不薦』，伊川以為灌鬯之初，誠敬猶存；至薦羞之後，精意懈怠。本義以為『致其潔清而不輕自用』。其義不同。」曰：「盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若雲薦羞之後誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠意，及薦羞之後，皆不成禮矣。」問：「若爾，則是聖人在上，視聽言動，皆當為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？」曰：「然。」問：「『有孚顒若』，先生以為孚信在中而尊嚴，故下觀而化之。伊川以為天下之人孚信顒然而仰之。恐須是孚信尊嚴，方得下觀而化。」曰：「然。」又問「觀、觀」之義。曰：「自上示下曰『觀』，去聲。自下觀上曰『觀』。平聲。故卦名之『觀』去聲，而六爻之『觀』皆平聲。」問「觀我生」、「觀其生」之別。曰：「我者，彼我對待之言，是以彼觀此。『觀其生』，是以此自觀。六三之『觀我生進退』者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否而為進退。九五之『觀我生』，如觀風俗之美惡，臣民之從違，可以見自家所施之善惡。上九之『觀其生』，則是就自家視聽言動應事接物處自觀。九五、上九『君子無咎』，蓋為君子有剛陽之德，故無咎；小人無此德，自當不得此爻。如初六『童觀』，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無咎。此二爻，君子小人正相對說。」僩。

  問：「『有孚顒若』承上文『盥而不薦』，蓋『致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰』。一說下之人信而仰之。二說孰長？」曰：「從後說，則合得彖辭『下觀而化』之義。」或曰：「前說似好。」曰：「當以彖辭為定。」又問：「六三『觀我生進退』，不觀九五，而觀己所行通塞以為進退否？」曰：「看來合是觀九五。大率觀卦二陽在上，四陰仰之。九五為主，六三『觀我生進退』者，觀九五如何而為進退也。初六、六二以去五之遠，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當觀九五以為進退也。」子善遂問：「如此，則『我』字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰『舍爾靈龜，觀我朵頤』，是也。」曰：「此『我』乃是假外而言耳。」又問：「觀卦四陰長而二陽消，正八月之卦，而名卦係辭，不取此義，何也？」曰：「只為九五中正以觀示天下，事都別了。以此見易不可執一看，所謂『不可為典要，惟變所適』也。」此說「我」字，與本義不同，當考。銖。

  

  「觀天之神道」，只是自然運行底道理，四時自然不忒。「聖人神道」，亦是說他有教人自然觀感處。淵。

  問：「觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據之位愈高，則所見愈大邪？」曰：「上二爻意自別。下四爻是所據之位愈近，則所見愈親切底意思。」學履。

  問「觀卦陰盛，而不言凶咎」。曰：「此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。」時舉。

  「觀我」是自觀，如「視履考祥」底語勢。「觀其」亦是自觀，卻從別人說。易中「其」字不說別人，只是自家，如「乘其墉」之類。淵。

  「觀我生」，如月受日光；「觀其生」，只是日光。礪。