否

  「否之匪人」，言沒了這人道。淵。

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  問：「否『之匪人』三字，說者多牽強。本義云：『與泰相反，故曰

  「匪人」，言非人道也。』程易卻雲『天地不交而萬物不生，故無人道』，如何？」曰：「說者雲，此三字衍，蓋與『比之匪人』語同而字異，遂錯誤於此，今強解不通也。」又問：「『初六拔茅茹，以其匯，貞吉亨。』蓋三陰在下，各以類進。然惡未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變為君子矣。程易作君子在下說，雲『當否之時，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象說，某覺得牽強，不是此意。」又問：「九四『有命無咎，疇離祉』。三陰已過而陽得亨，則否過中而將濟之時，與泰九三『無平不陂，無往不復』相類。」曰：「泰九三時，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有『有命疇離祉』之象占也。」又問：「九五『其亡其亡，繫於苞桑』，如何？」曰：「有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫於苞桑，堅固不拔矣。如此說，則象占乃有收殺，非是『其亡其亡』，而又『繫於苞桑』也。」銖。

  「拔茅茹」，「貞吉亨」，這是吉凶未判時。若能於此改變時，小人便是做君子。君子小人只是個正、不正。初六，是那小人慾為惡而未發露之時；到六二「包承」，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩當，此便是「包羞」之說。淵。

  「包承」，龜山以「包承小人」為一句，言否之世，當包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。淵。

  「包承」，也是包得許多承順底意思。學履。

  「包羞」之說，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。淵。

  否九四雖是陽爻，猶未離乎否體。只緣他是陽，故可以有為，然須有命方做得。又曰：「『有命』，是有個機會，方可以做。占者便須是有個築著磕著時節，方做得事成，方無咎。」礪。

  否九四「有命無咎，疇離祉」，這裡是吉凶未判，須是有命方得無咎。故須得一個幸會，方能轉禍為福。否本是陰長之卦。九五「休否」，上九「傾否」，又自大故好。蓋陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。學履錄作「助陽之意」。某於坤卦曾略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯舉皋陶伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀處，亦不敢發出來，豈必剿滅之乎！文蔚。學履錄略。

  九四則否已過中。上三爻是說君子，言君子有天命而無咎。大抵易為君子謀。且如否內三爻是小人得志時，然不大段會做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些個，也不濟事。到四，則聖人便說他那君子得時，否漸次反泰底道理。五之「苞桑」，繫辭中說得條暢，盡之矣。上九之「傾否」，到這裡便傾了否，做泰。淵。

  九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰只管說「包」字如何，須是象上如何取其義。今曉他不得，只得說堅固。嘗見林謙之與張欽夫講易林，以為有象。欽夫云：「看孔子說『公用射隼於高墉之上』，只是以道理解了，便是無用乎象，遂著書說此。」看來不如此。蓋當時人皆識得象，卻有未曉得道理處。故聖人不說象，卻就上發出道理說，初不是懸空說出道理。凡天下之物須是就實事上說，方有著落。又曰：「聖人分明是見有這象，方就上面說出來。今只是曉他底不得，未說得也未要緊，不可說道他無此象。呂大臨以『酬爵不舉』解『不盡人之歡』。酬爵不舉是實事如此，『不盡人之歡』，便是就上說出這話來。」礪。