朱子語類卷第三十四 論語十六 述而篇002

  「好古敏以求之」，聖人是生知而學者。然其所謂學，豈若常人之學也！「聞一知十」，不足以盡之。義剛。

  子不語怪力亂神章

  三人行章

  聖人之學，異夫常人之學。才略舉其端，這裡便無不昭徹。然畢竟是學。人若以自修為心，則舉天下萬物，凡有感乎前者，無非足以發吾義理之正。善者固可師，不善者這裡便恐懼修省，恐落在裡面去，是皆吾師也。夔孫。

  

  天生德於予章

  讀「天生德於予」一章，曰：「才做聖人自反無愧說時，便小了聖人。須知道天生德於聖人，桓魋如何害得！故必其不能違天害己也。」時舉。

  恭父問：「『必不能違天害己』，不知當時聖人見其事勢不可害己，還以理度其不能害耶？」曰：「若以勢論，則害聖人甚易，唯聖人自知其理有終不能害者。」賀孫。

  問：「『天生德於予，桓魋其如予何！』孔子既如此說了，卻又微服而過宋者，乃是天理、人事之交盡否？」曰：「然。所謂『知命者不立乎岩牆之下』。若知命者，便立乎岩牆之下，也何害！卻又不立。而今所謂知命者，只是捨命。」燾。

  魏問：「謝氏云：『聖人不敢必其不我害也。使其能為我害，亦天也。』是如何？」曰：「這說是聖人必其不能害己，如：『匡人其如予何！』皆是斷然害聖人不得。聖人說出，自恁地直截。如說：『道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！』這是未定之辭。如孟子說：『吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！』遇不遇，看天如何，亦是未定之辭。」賀孫。

  二三子以我為隱乎章

  子善說：「『吾無隱乎爾』。此在弟子自見得如何。如顏子只見得『所立卓爾』，冉子自見得『力不足，中道而廢』。聖人以學者不能自去用力，故以此警之。」曰：「要緊意思，都在『吾無行而不與三三子』處，須去仔細認聖人無不與三三子處在那裡。時舉錄云：「須要看聖人如何是『無行不與二三子』處。」凡日用飲食居處之間，認得聖人是如何，自家今當如何。」或問：「《鄉黨》所得，亦足以見聖人之動靜。」曰：「『與上大夫言，誾誾如也』之類，這亦可見。但夫子所以與二三子又不止此，須是實認得意思是如何。」賀孫。

  夫子嘗言：「中人以下，不可以語上也」；而「言性與天道，則不可得而聞」。想是不曾得聞者疑其有隱。不知夫子之坐作語默，無不是這個道理。「風霆流形，庶物露生，無非教也」。聖人雖教人灑掃應對，這道理也在裡面。義剛。

  問：「伊川言：『聖人教人常俯就。若是掠下一著教人，是聖人有隱乎爾。』何也？」曰：「道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。觀《中庸》言『大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天』，此言道之大處；『優優大哉！禮儀三百，威儀三千』，是言道之小處。聖人教人，就其小者近者教人，便是俯就。然所謂大者精者，亦只在此，初無二致。要在學者下學上達，自見得耳，在我則初無所隱也。」銖。

  子以四教章

  教人之道，自外約入向里去，故先文後行。而忠信者，又立行之方也。謨。

  子善說：「『文行忠信』，恐是教人之序，當先博以文，使之躬行，方教之忠信。」曰：「此是表里互說在這裡，不是當學文修行時，不教之存忠信。在教人，當從外說入。」又云：「學者初來，須是先與他講說。不然，是行個甚麼？忠是甚物事？信是甚物事？到得為忠為信時，自是說不得。若平日講說到忠信，且只是文。到得盡此忠信二節，全在學者自去做。如講說如何是孝，如何是弟，這都只是文。去行其所謂孝，所謂弟，方始是實事。」賀孫。

  「文行忠信」，如說事親是如此，事兄是如此，雖是行之事，也只是說話在。須是自家體此而行之，方是行；蘊之於心無一毫不實處，方是忠信。可傳者只是這文。若『行、忠、信』，乃是在人自用力始得。雖然，若不理會得這個道理，不知是行個甚麼，忠信個甚麼，所以文為先。如『入孝，出弟，謹信，泛愛，親仁』，非謂以前不可讀書。以前亦教他讀書，理會許多道理。但必盡得這個，恰好讀書。」又曰：「到這裡，卻好讀書。」

  讀「子以四教」，曰：「其初須是講學。講學既明，而後修於行。所行雖善，然更須反之於心，無一毫不實處，乃是忠信。」時舉。

  「文行忠信」。教不以文，無由入。說與事理之類，便是文。小學六藝，皆文也。

  「子以四教」。且如小學，子能食食，教以右手；能言，教之男唯女俞。是先教他做個伎倆，這都是行底事。而後教他識義理。夔孫。

  問：「『文行忠信』，恐是『博文約禮』之意？」曰：「然。忠信只是約禮之實。」燾。

  問：「行是就身上說，忠信是就心上說否？」曰：「是。」義剛。

  問：「『文行為先，忠信為次』之說如何？」曰：「世上也自有初間難曉底人，便把忠信與說，又教如何理會！也須且教讀書，漸漸壓伏這個身心教定，方可與說。」問：「『行有餘力，則以學文』，是如何？」曰：「讀書最不要如此比並。如上說怕人卒急難理會，須先將文開發他，如《詩?書》禮樂，射御書數，都是文，這自與說務本意不同。」賀孫。

  先生因或者講「子以四教」，問何以有四者之序。或者既對，先生曰：「文便是窮理，豈可不見之於行。然既行矣，又恐行之有未誠實，故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信為本，蓋非忠信，則所行不成故耳。」因問：「『行有餘力，則以學文』，何也？」曰：「彼將教子弟，而使之知大概也，此則教學者深切用工也。」問：「然則彼正合小學之事歟？」曰：「然。」壯祖。

  或問：「此章是先文而後行。『行有餘力，則以學文』，是先行而後文。何以不同？」曰：「『文行忠信』，是從外做向內；『則以學文』，是從內做向外。聖人言此類者，多要人逐處自識得。」銖因問：「《中庸》末章自『衣錦』說至『無聲無臭』，是從外做向內；首章自『天命之性』說至『萬物育』，是從內做向外。」曰：「不特此也。『惟天下聰明睿知』，說到『溥博淵泉』，是從內說向外；『惟天下至誠，經綸天下之大經』，至『肫肫其仁』，『聰明聖智達天德』，是從外說向內。聖人發明內外本末，小大巨細，無不周遍，學者當隨事用力也。」銖。

  聖人吾不得而見之章

  聖人也只是這個道理。但是他理會得爛熟後，似較聖樣，其實只是這道理。君子是事事做得去，所謂「君子不器」。善人則又不及君子，只是知得有善有惡，肯為善而不肯為惡耳。有常者又不及善人，只是較依本分。義剛。

  問：「善人是資質大故粹美，其心常在於善道，所以自不至於有惡。有常者，則是個確實底人否？」曰：「是。有常底也不到事事做得是；只是有志於善，而不肯為惡耳。善人則從來恁地好，事事依本分。但人多等級。善人雖是資質好，雖是無惡，然『不踐跡，亦不入於室』。緣不甚曉得道理，不可以到聖人，只是恁地便住了。」義剛。

  善人是資質自好底人，要做好事，而自然無惡者也。有恆，則只是把捉得定，又未到善人自然好處在。善人，正如上文所謂聖人；有恆，正如所謂君子。然而善人、有恆者，皆未知學問者也。僩。

  問善人、有恆者之別。曰：「善人已無惡，但不入道。有恆者惟守恆分而已。《論語》中此等皆泛問，非切於日用之急者。此等皆置之後面，前面自有緊切處。若緊切處通，余處自理會得。」賀孫。

  竇問：「『善人有恆』一章，有恆者之去聖人，高下固懸絕矣。然未有不自有恆而能至於聖人者。天下事大概既是有恆，方做得成。嘗觀分水嶺之水，其初甚微；行一兩日，流漸大；至到建陽，遂成大溪。看來為學亦是有恆方可至於聖人。」曰：「最是古人斷機，譬喻最切。緣是斷時易，接時難，一斷了，便不可接。」泳。

  吳伯英解「亡而為有」章。曰：「正謂此皆虛誇之事，不可以久，是以不能常，非謂此便是無常也。」壯祖。

  「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」，此是說無恆以前事。若是以亡為有，以虛為盈，以約為泰，則不能常。謂如我窮約，卻欲作富底舉止，縱然時暫做得，將來無時又做不要，如此便是無常。亡對有而言，是全無。虛是有，但少。約是就用度上說。」義剛。

  問「難乎有恆矣」。曰：「這不是說他無常。只是這人恁地有頭無尾了，是難乎有常矣，是不會有常。卓錄云：「此等人不可謂有常之人矣。」言此三病皆受於無常之前。」又曰：「如說『居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉』！不是不去觀他，又不是不足觀。只為他根源都不是了，更把甚麼去觀他！重在『以』字上。」又云：「將甚底物事去看他居上寬，為禮敬，臨喪哀？就裡面方可看他個深淺過不及。卓錄云：「如有其寬，有其敬，有其哀時，即觀其深淺當否如何。今既無此，則吾復以何者而觀之！言更不可觀之矣。」他都無這個了，更將何以觀之！如考試一般，若文字平平，尚可就中看好惡。若文理紕繆，更將甚麼去考得。《論語》如此處多。今人都只粗淺滾說過，也自說得，只是聖人本意不如此。只是看得熟了，少間自分別得出。」賀孫。卓錄少異。

  蓋有不知而作之者章

  或問此章之義。曰：「聞是聞前言往行，見是見目今所為。聞之，須要擇其善者而從之，必有得於己。不是聞詳見略，亦不是聞淺見深，不須如此分『聞、見』字。」蓋卿。

  問多聞多見之別。曰：「聞，是都聞得好說話了。從之，是又擇其尤善者而從之。見，只是泛泛見得，雖未必便都從他，然也著記他終始首尾得失。」燾。

  多聞，已聞得好話了，故從中又揀擇。多見，只是平日見底事，都且記放這裡。燾。

  「多見而識之」。見，又較切實。

  多見，姑且識之。如沒要緊底語言文字，謾與他識在，不識也沒要緊。要緊卻在「多聞，擇善而從之」。如今人卻只要多識，卻無擇善一著。賀孫。因坐客雜記而言。

  讀「多聞擇其善者而從之」章，云：「聞、見亦是互相發明。」此下見「干祿」章。時舉。

  問「多聞」。曰：「聞，只是聞人說底，己亦未理會得。」問：「知，有聞見之知否？」曰：「知，只是一樣知，但有真不真，爭這些子，不是後來又別有一項知。所知亦只是這個事，如君止於仁，臣止於敬之類。人都知得此，只後來便是真知。」淳。

  問：「『擇善而從之』，是已知否？」曰：「未擇時則未辨善惡，擇了則善惡別矣。譬如一般物，好惡夾雜在此，須是擇出那好底，擇去那惡底。擇來擇去，則自見得好惡矣。」燾。

  「知之次也」，知以心言。得於聞見者次之。謨。

  問：「多聞多見，不同如何？」曰：「聞是耳聞，見是目見。」問：「『多聞，擇其善者而從之』，多見如何不擇？呂氏說『聞愈於見，從愈於識，知愈於從』，如何？」曰：「多聞，便有所當行，故擇而行之。多見雖切，然未必當行，姑識在。」賀孫。

  仁遠乎哉章

  人之為學也是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，而不於身心上著切體認，則又無所益。且如說：「我欲仁，斯仁至矣！」何故孔門許多弟子，聖人竟不曾以仁許之？雖以顏子之賢，而尚或違於三月之後，而聖人乃曰：「我欲斯至！」盍亦於日用體驗我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如說非禮勿視聽言動，盍亦每事省察，何者為禮？何者為非禮？而吾又何以能勿視勿聽？若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。壯祖。

  或問「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「凡人讀書，只去究一兩字，學所以不進。若要除卻這個道理，又空讀書。須把自身來體取，做得去，方是無疑。若做不去，須要講論。且如欲仁斯仁至，如何恁地易？至於顏子『三月不違仁』，又如何其餘更不及此？又怎生得恁地難？《論語》似此有三四處。讀《論語》，須是恁地看，方得。」銖。

  吳伯英講「我欲仁，斯仁至矣」。因引「有能一日用其力於仁矣乎」以證之。且曰：「如先生固嘗注曰：『仁本固有，欲之則至。志之所至，氣亦至焉。』」先生曰：「固是。但是解『一日用力』而引此言，則是說進數步。今公言『欲仁仁至』，而引前言，則是放退數步地也。」以此觀先生說經，大率如此。

  問「我欲仁」。曰：「才欲，便是仁在這裡。《鬍子知言》上或問『放心如何求』，鬍子說一大段，某說都不消恁地。如孟子以雞犬知求為喻，固是。但雞犬有時出去，被人打殺煮吃了，也求不得。又其求時，也須遣人去求。這個心，則所系至大，而不可不求，求之易得，而又必得。蓋人心只是有個出入，不出則入，出乎此，則入乎彼。只是出去時，人都不知不覺。才覺得此心放，便是歸在這裡了。如戒慎恐懼，才恁地，便是心在這裡了。」又問：「程子『以心使心』，如何？」曰：「只是一個心，被他說得來卻似有兩個。子細看來，只是這一個心。」夔孫。

  陳司敗問昭公章

  問：「昭公娶同姓之事，若天王舉法，則如何斷？」曰：「此非昭公故為之也。當時吳盛強，中國無伯主。以齊景公，猶云：『既不能令，又不受命！』『涕出而女於吳。』若昭公亦是藉其勢，不得已之故，非貪其色而然也。天子舉法，則罪固不免，亦須原情自有處置。況不曰『孟姬』，而曰『吳孟子』，則昭公亦已自知其非矣。」

  子與人歌而善章

  「子與人歌而善，必使反之，而後和之」。今世間人與那人說話，那人正說得好，自家便從中截斷，如雲已自理會得，不消說之類。以此類看，聖人是甚氣象！與人歌，且教他自歌一終了，方令再歌而後和之。不於其初歌便和，恐混雜他，不盡其意。此見聖人與人為善。賀孫。

  若不待其反而後和，則他有善亦不得而知。今必使之反之而後和之，便是聖人不掩人善處。義剛。

  《集注》說「子與人歌」，「不掩人善」，蓋他歌既善，使他復歌，聖人未遽和以攙雜之。如今人見人說得一話好，未待人了，便將話來攙他底，則是掩善。植。

  文莫吾猶人也章

  「文，莫吾猶人也」。莫是疑辭，猶今人云：「莫是如此否？」言文則吾與人一般，如雲「聽訟，吾猶人也」。若「躬行君子，則吾未之有得」，此與「君子之道四，丘未能一焉」之意同。謨。

  若聖與仁章

  夫子固多謙辭，到得說「抑為之不厭，誨人不倦」，公西華便識得。所以有「正唯弟子不能學也」之說，便說道聖人有不讓處。泳。

  其他人為之，誨人不能無厭倦時；惟聖人則不厭、不倦。「正唯弟子不能學也」，言正是弟子不能學處。這若不是公西華親曾去做來，親見是恁地，如何解恁地說！義剛。

  「為之不厭，誨人不倦」，他也不曾說是仁聖。但為之，畢竟是為個甚麼？誨人，畢竟是以甚麼物事誨人？這便知得是：為之是為仁聖之道，誨之是以仁聖之道誨人。義剛。

  仁之與聖所以異者：「大而化之之謂聖」；若大而未化之，只可謂之仁。此其所以異。明作。

  子疾病章

  讀此章，曰：「在臣子則可，在我則不可。聖人也知有此理，故但言我不用禱，而亦不責子路之非也。」時舉。

  「『子路請禱。子曰：「有諸？」』要知子路所以請禱之意是如何，審一審，看他意思著落，再說來，卻轉動不得，方好說與他。」或問：「有禱之理否？」曰：「子路說『禱爾於上下神祇』，便是有此理。子路若要禱，但在我不用禱耳。」

  或問子路請禱處。曰：「子路若不當請，聖人何不直拒之，乃問『有諸』，何也？」立之對云：「聖人不直拒子路，故必問之，而後以為無所事禱。」曰：「不然。蓋夫子疑子路禱之非正，故以『有諸』叩之。及子路舉《誄》，聖人知非淫祀，乃雲，我無所事禱。」時舉。

  「子路請禱。子曰：『有諸？』」聖人不直截截他，待子路說了，然後從容和緩答他。今人才到請禱處便截了，聖人皆不如此。「必使反之，而後和之」，亦然。

  病而禱，古亦有此理，但子路不當請之於夫子。其曰：「丘之禱久矣！」《注》云：「孔子素行合於神明。」是也。伊川云：「無過可悔，無善可遷。」此是解「素行合於神明」一句。謨。

  叔器問：「『子路請禱』，《注》下是兩個意思模樣。」曰：「是。但《士喪禮》那意卻只是個小意思。」良久，云：「聖人便是仔細。若其他人，便須叫喚罵詈，聖人卻問『有諸』，待他更說，卻雲是『禱久矣』。這如『與人歌而善，必反之而後和之』樣。卻不是他心裡要恁仔細，聖人自是恁地仔細，不恁地失枝落節，大步跳過去說。」義剛。

  問：「疾病而禱，古人固行之矣。然自典禮之亡，世既莫知所當致禱之所，緇黃巫覡始以其說誣民惑眾，而淫祀日繁。今欲一切屏絕，則於君父之疾，無所用力之際，不一致禱，在臣子之心必有慊然不足者。欲姑隨世俗而勉焉為之，然吾心既不以為然，亦必不能於此自致其誠，況於以所賤事君親歟！然則如之何而可？」曰：「今自是無所可禱。如《儀禮》五祀，今人尋常皆不曾祀。又尋常動是越祭，於小小神物，必以為祭之無益。某向為郡禱旱時，如舊例醮祭之類，皆嘗至誠為之。但才見張天師，心下便不信了。」必大。

  奢則不孫章

  或問「奢則不孫」。曰：「才奢，便是不孫，他自是不戢斂也。公且看奢底人意思，儉底人意思。那奢底人便有驕敖底意思，須必至於過度僭上而後已。然卻又是一節在。」燾。

  問：「奢非止謂僭禮犯上之事，只是有誇張侈大之意，便是否？」曰：「是。」義剛。

  君子坦蕩蕩章

  「君子坦蕩蕩」，只是意誠，「心廣體胖」耳。

  子溫而厲章

  「『子溫而厲，威而不猛，恭而安』。須看厲，便自有威底意思；不猛，便自有溫底意思。大抵曰『溫』，曰『威』，曰『恭』，三字是主；曰『厲』，曰『不猛』，曰『安』，是帶說。上下二句易理會。諸公且看聖人威底氣象是如何。」久之，云：「聖人德盛，自然尊嚴。」又云：「謝氏以此說夷、惠過處，頗是。」賀孫。

  叔器說「子溫而厲」章。曰：「此雖是說聖人之德容自然如此，然學者也當如此舉偏而補弊。蓋自舜之命夔已如此，而皋陶陳九德亦然，不可不知。」義剛。

  問：「『子溫而厲』一章，是總言聖人容貌，《鄉黨》是逐事上說否？」曰：「然。此是就大體上看聖人。」燾。

  問：「張子云：『十五年學個「恭而安」不成。』」曰：「『恭而安』，如何學得成？安便不恭，恭便不安，這個使力不得，是聖人養成底事。顏子若是延得幾年，便是聖人。不是到此更用著力，只是養底工夫了。顏子工夫至到，只是少養。如煉丹火氣已足，更不添火，只以暖氣養教成就耳。」明作。

  魏問：「橫渠言：『十五年學「恭而安」不成。』明道曰：『可知是學不成，有多少病在。』莫是如伊川說：「若不知得，只是覷卻堯學他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得似他動容周旋中禮？』」曰：「也是如此，更有多少病在。」良久，曰：「人便是被氣質局定。變得些子了，又更有些子；變得些子了，又更有些子。」又云：「聖人發憤便忘食，樂便忘憂，直是一刀兩段，千了百當！聖人固不在說。但顏子得聖人說一句，直是傾腸倒肚，便都了，更無許多廉纖纏擾，絲來線去。」問：「橫渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「他只是學個恭，自驗見不曾熟。不是學個恭，又學個安。」賀孫。