傳五章釋格物致知

  劉圻父說：「『人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。』恐明明德便是性。」曰：「不是如此。心與性自有分別。靈底是心，實底是性。靈便是那知覺底。如向父母則有那孝出來，向君則有那忠出來，這便是性。如知道事親要孝，事君要忠，這便是心。張子曰：『心，統性情者也。』此說得最精密。」次日，圻父復說過。先生曰：「性便是那理，心便是盛貯該載、敷施發用底。」問：「表里精粗無不到。」曰：「表便是外面理會得底，里便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。今人處事多是自說道：『且恁地也不妨。』這個便不是。這便只是理會不曾到那貼底處。若是知得那貼底時，自是決然不肯恁地了。」義剛。子寰同。

  問：「『因其已知之理推而致之，以求至乎其極』，是因定省之孝以至於色難養志，因事君之忠以至於陳善閉邪之類否？」曰：「此只說得外面底，須是表里皆如此。若是做得大者而小者未盡，亦不可；做得小者而大者未盡，尤不可。須是無分毫欠闕，方是。且如陸子靜說『良知良能，四端根心』，只是他弄這物事。其他有合理會者，渠理會不得，卻禁人理會。鵝湖之會，渠作詩云：『易簡工夫終久大。』彼所謂易簡者，苟簡容易爾，全看得不子細。『乾以易知』者，乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易；坤是至順之物，順理而為，無所不能，故曰簡。此言造化之理。至於『可久則賢人之德』，可久者，日新而不已；『可大則賢人之業』，可大者，富有而無疆。易簡有幾多事在，豈容易苟簡之云乎！」人傑。

  任道弟問：「『致知』章，前說窮理處云：『因其已知之理而益窮之。』且經文『物格，而後知至』，卻是知至在後。今乃雲『因其已知而益窮之』，則又在格物前。」曰：「知先自有。才要去理會，便是這些知萌露。若懵然全不向著，便是知之端未曾通。才思量著，便這個骨子透出來。且如做些事錯，才知道錯，便是向好門路，卻不是方始去理會個知。只是如今須著因其端而推致之，使四方八面，千頭萬緒，無有些不知，無有毫髮窒礙。孟子所謂：『知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達。』『擴而充之』，便是『致』字意思。」賀孫。

  致知，則理在物，而推吾之知以知之也；知至，則理在物，而吾心之知已得其極也。或問：「『理之表里精粗無不盡，而吾心之分別取捨無不切。』既有個定理，如何又有表里精粗？」曰：「理固自有表里精粗，人見得亦自有高低淺深。有人只理會得下面許多，都不見得上面一截，這喚做知得表，知得粗。又有人合下便看得大體，都不就中間細下工夫，這喚做知得里，知得精。二者都是偏，故《大學》必欲格物、致知。到物格、知至，則表里精粗無不盡。」賀孫。

  問表里精粗。曰：「須是表里精粗無不到。有一種人只就皮殼上做工夫，卻於理之所以然者全無是處。又有一種人思慮向里去，又嫌眼前道理粗，於事物上都不理會。此乃談玄說妙之病，其流必入於異端。」銖。

  問表里。曰：「表者，人物之所共由；里者，吾心之所獨得。表者，如父慈子孝，雖九夷八蠻，也出這道理不得。里者，乃是至隱至微，至親至切，切要處。」因舉子思云：「語大，天下莫能載；語小，天下莫能破。」又說「里」字云：「『莫見乎隱，莫顯乎微。』此個道理，不惟一日間離不得，雖一時間亦離不得，以至終食之頃亦離不得。」夔孫。

  傅問表里之說。曰：「所說『博我以文，約我以禮』，便是。『博我以文』，是要四方八面都見得周匝無遺，是之謂表。至於『約我以禮』，又要逼向身己上來，無一毫之不盡，是之謂里。」子升云：「自古學問亦不過此二端。」曰：「是。但須見得通透。」木之。

  問精粗。曰：「如管仲之仁，亦謂之仁，此是粗處。至精處，則顏子三月之後或違之。又如『充無欲害人之心，則仁不可勝用；充無欲穿窬之心，則義不可勝用』。害人與穿窬固為不仁不義，此是粗底。然其實一念不當，則為不仁不義處。」夔孫。

  周問《大學補亡》「心之分別取捨無不切」。曰：「只是理徹了，見善，端的如不及；見不善，端的如探湯。好善，便端的『如好好色』；惡不善，便端的『如惡惡臭』。此下須連接誠意看。此未是誠意，是醞釀誠意來。」淳。謨錄云：「此只是連著誠意說。知之者切，則見善真如不及，見不善真如探湯，而無纖毫不實故爾。」

  李問「吾之所知無不切」。曰：「某向說得較寬，又覺不切；今說較切，又少些寬舒意；所以又說道『表里精粗無不盡』也。自見得『切』字，卻約向裡面。」賀孫。

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  安卿問「全體大用」。曰：「體用元不相離。如人行坐：坐則此身全坐，便是體；行則此體全行，便是用。」道夫。

  問：「所補『致知』章何不效其文體？」曰：「亦曾效而為之，竟不能成。劉原父卻會效古人為文，其集中有數篇論，全似《禮記》。」必大。