卷三十一 書說類七
2024-10-09 08:23:13
作者: (清)姚鼐
與尹師魯書
歐陽永叔
某頓首師魯十二兄書記:前在京師相別時,約使人如河上。既受命,便遣白頭奴出城,而還言不見舟矣。其夕又得師魯手簡,乃知留船以待,怪不如約,方悟此奴懶去而見紿。臨行,台吏催苛百端,不比催師魯人長者有禮,使人惶迫不知所為,是以又不留下書在京師,但深托君貺因書道修意以西。始謀陸赴夷陵,以大暑,又無馬,乃作此行。沿汴絕淮,泛大江,凡五千里,用一百一十程,才至荊南。在路無附書處,不知君貺曾作書道修意否?及來此問荊人,雲去郢止兩程,方喜得作書以奉問。又見家兄,言有人見師魯過襄州,計今在郢久矣。師魯欣戚,不問可知。所渴欲問者,別來安否?及家人處之如何?莫苦相尤否?六郎舊疾平否?
又常與安道言:每見前世有名人,當論事時,感激不避誅死,真若知義者;及到貶所,則戚戚怨嗟,有不堪之窮愁,形於文字,其心歡戚,無異庸人,雖韓文公不免此累。用此戒安道,慎勿作戚戚之文。師魯察修此語,則處之之心又可知矣。近世人因言事,亦有被貶者,然或傲逸狂醉,自言我為大不為小,故師魯相別,自言益慎職無飲酒,此事修今亦遵此語。咽喉自出京愈矣,至今不曾飲酒,到縣後勤官,以懲洛中時懶慢矣。夷陵有一路,只數日可至郢,白頭奴足以往來。秋寒矣,千萬保重!不宣。
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寄歐陽舍人書
曾子固
鞏頓首載拜舍人先生:去秋人還,蒙賜書,及所撰先大父墓碑銘,反覆觀誦,感與慚並。
夫銘志之著於世,義近於史,而亦有與史異者。蓋史之於善惡,無所不書。而銘者,蓋古之人有功德、材行、志義之美者,懼後世之不知,則必銘而見之;或納於廟,或存於墓,一也。苟其人之惡,則於銘乎何有?此其所以與史異也。其辭之作,所以使死者無有所憾,生者得致其嚴。而善人喜於見傳,則勇於自立;惡人無有所紀,則以愧而懼。至於通材達識,義烈節士,嘉言善狀,皆見於篇,則足為後法。警勸之道,非近乎史,其將安近?
及世之衰,人之子孫者,一欲褒揚其親,而不本乎理,故雖惡人,皆務勒銘,以夸後世。立言者既莫之拒而不為,又以其子孫之所請也,書其惡焉,則人情之所不得,於是乎銘始不實。後之作銘者,常觀其人。苟托之非人,則書之非公與是,則不足以行世而傳後。故千百年來,公卿大夫至於里巷之士,莫不有銘,而傳者蓋少;其故非他,托之非人,書之非公與是故也。
然則孰為其人,而能盡公與是與?非畜道德而能文章者無以為也。蓋有道德者之於惡人,則不受而銘之,於眾人則能辨焉。而人之行,有情善而跡非,有意奸而外淑,有善惡相懸而不可以實指,有實大於名,有名侈於實。猶之用人,非畜道德者,惡能辨之不惑,議之不徇?不惑、不徇,則公且是矣。而其辭之不工,則世猶不傳,於是又在其文章兼勝焉。故曰非畜道德而能文章者無以為也,豈非然哉!
然畜道德而能文章者,雖或並世而有,亦或數十年或一二百年而有之。其傳之難如此,其遇之難又如此。若先生之道德文章,固所謂數百年而有者也。先祖之言行卓卓,幸遇而得銘其公與是,其傳世行後無疑也。而世之學者,每觀傳記所書古人之事,至其所可感,則往往衋然不知涕之流落也,況其子孫也哉!況鞏也哉!其追晞祖德,而思所以傳之之由,則知先生推一賜於鞏,而及其三世;其感與報,宜若何而圖之?
抑又思若鞏之淺薄滯拙,而先生進之;先祖之屯蹶否塞以死,而先生顯之,則世之魁閎豪傑不世出之土,其誰不願進於門?潛遁幽抑之士,其誰不有望於世?善誰不為,而惡誰不愧以懼?為人之父祖者,孰不欲教其子孫?為人之子孫者,孰不欲寵榮其父祖?此數美者,一歸於先生。既拜賜之辱,且敢進其所以然。所諭世族之次,敢不承教而加詳焉。愧甚!不宣。
謝杜相公書
曾子固
伏念昔者,方鞏之得禍罰於河濱,去其家四千里之遠,南向而望,迅河大淮,埭堰湖江,天下之險,為其阻阨。而以孤獨之身,抱不測之疾,煢煢路隅,無攀緣之親,一見之舊以為之託,又無至行上之可以感人,利勢下之可以動俗,惟先人之醫藥與凡喪之所急,不知所以為賴;而旅櫬之重,大懼無以歸者。明公獨於此時,閔閔勤勤,營救護視,親屈車騎,臨於河上,使其方先人之病,得一意於左右,而醫藥之有與謀。至其既孤,無外事之奪其哀,而毫髮之私,無有不如其欲,莫大之喪,得以卒致而南。其為存全之恩、過越之義如此。
竊惟明公相天下之道,吟頌推說者窮萬世,非如曲士汲汲一節之善,而位之極,年之高,天子不敢煩以政;豈鄉閭新學,危苦之情,叢細之事,宜以徹於視聽,而蒙省察?然明公存先人之故,而所以盡於鞏之德如此。蓋明公雖不可起而寄天下之政,而愛育天下之人才,不忍一夫失其所之道,出於自然,推而行之,不以進退,而鞏獨幸遇明公於此時也。
在喪之日,不敢以世俗淺意,越禮進謝;喪除,又惟大恩之不可名,空言之不足陳,徘徊迄今,一書之未進,顧其慚生於心,無須臾廢也,伏惟明公終賜亮察。夫明公存天下之義而無有所私,則鞏之所以報於明公者,亦為天下之義而已。誓心則然,未敢謂能也。王明清《揮塵錄》云:曾密公諱易占,字不疑。為信州玉山令。有過客楊南仲,公厚贐其行。郡將錢仙芝捃摭,以客所受賄。公不自辨,除名徙英州,以赦自便。將訴其事於朝,行次南都而卒。適公子南豐先生在京師,而杜祁公以故相居宋,自來逆旅,為辦後事。鼐按:如書所云,「方先人之病,一意於左右」,是密公卒時,子固在側,王語亦小異也。
上韓樞密書
蘇明允
太尉執事;洵著書夫他長,及言兵事,論古今形勢,至自比賈誼。所獻《權書》,雖古人已往成敗之跡,苟深曉其義,施之於今,無所不可。昨因請見,求進末議,太尉許諾,謹撰其說,言語樸直,非有驚世絕俗之談,甚高難行之論。太尉取其大綱,而無責其纖悉。
蓋古者非用兵決勝之為難,而養兵不用之可畏。今夫水,激之山,放之海,決之為溝塍,壅之為沼址,是天下之人能之;委江、河,注淮、泗,匯為洪波,瀦為太湖,萬世而不溢者,自禹之後未之見也。夫兵者,聚天下不義之徒,授之以不仁之器,而教之以殺人之事。夫惟天下之未安,盜賊之未殄,然後有以施其不義之心,用其不仁之器,而試其殺人之事。當是之時,勇者無餘力,智者無餘謀,巧者無餘技。故其不義之心變而為忠,不仁之器加之於不仁,而殺人之事施之於當殺。及夫天下既平,盜賊既殄,不義之徒聚而不散,勇者有餘力,則思以為亂;智者有餘謀,則思以為奸;巧者有餘技,則思以為詐。於是天下之患,雜然出矣。此段文字,子瞻兄弟策論常擬之,然精爽勁悍,終不逮此。蓋虎豹終日而不殺,則跳踉大叫以發其怒;蝮蠍終日而不螫,則噬齧草木以致其毒。其理固然,無足怪者。昔者劉、項奮臂於草莽之間,秦、楚無賴子弟,千百為輩爭起而應者,不可勝數。轉斗五六年,天下厭兵,項籍死,而高祖亦已老矣。方是時,分王諸將,改定律令,與天下休息。而韓信、黥布之徒,相繼而起者七國,高祖死於介冑之間,而莫能止也,連延及於呂氏之禍,訖孝文而後定。是何起之易而收之難也?劉、項之勢,初若決河順流而下,誠有可喜;及其崩潰四出,放乎數百里之間,拱手而莫能救也。嗚呼!不有聖人,何以善其後?
太祖、太宗,躬擐甲冑,跋涉險阻,以斬刈四方之蓬蒿,用兵數十年,謀臣猛將滿天下。一旦卷甲而休之,傳四世而天下無變。此何術也?荊、楚、九江之地,不分於諸將,而韓信、黥布之徒,無以啟其心也。雖然,天下無變,而兵久不用,則其不義之心,蓄而無所發,飽食優遊,求逞於良民。觀其平居無事,出怨言以邀其上,一日有急,是非人得千金不可使也。往年詔天下繕完城池,西川之事,洵實親見。凡郡縣之富民,舉而籍其名,得錢數百萬,以為酒食饋餉之費,杵聲未絕,城輒隨壞,如此者數年而後定。卒事,官吏相賀,卒徒相矜,若戰勝凱旋而待賞者。比來京師,游阡陌間,其曹往往偶語,無所諱忌,聞之土人,方春時尤不忍聞,蓋時五六月矣。會京師憂大水,鋤耰畚築,列於兩河之壖,縣官日費千萬,傳呼勞問之聲不絕者數十里,猶且睊睊狼顧,莫肯效用。且夫內之如京師之所聞,外之如西川之所親見,天下之勢今何如也?
御將者,天子之事也;御兵者,將之職也。天子者,養尊而處優,樹恩而收名,與天下為喜樂者也,故其道不可以御兵。人臣執法而不求情,盡心而不求名,出死力以捍社稷,使天下之心繫於一人,而己不與焉。故御兵者人臣之事,不可以累天子也。今之所患,大臣好名而懼謗,好名則多樹私恩,懼謗則執法不堅,是以天下之兵,豪縱至此,而莫之或制也。
頃者狄公在樞府,號為寬厚愛人,狎昵士卒,得其歡心,而太尉適承其後。彼狄公者,知御外之術,而不知治內之道,此邊將材也。古者兵在外,愛將軍而忘天子;在內,愛天子而忘將軍。愛將軍所以戰,愛天子所以守。狄公以其御外之心而施諸其內,太尉不反其道,而何以為治?或者以為兵久驕不治,一旦繩以法,恐因以生亂。昔者郭子儀去河南,李光弼實代之,將至之日,張用濟斬於轅門,三軍股慄。夫以臨淮之悍,而代汾陽之長者,三軍之士,竦然如赤子之脫慈母之懷,而立乎嚴師之側,何亂之敢生?且夫天子者,天下之父母也;將相者,天下之師也。師雖嚴,赤子不敢以怨其父母;將相雖厲,天下不敢以咎其君。其勢然也。天子者,可以生人,可以殺人,故天下望其生;及其殺之也,天下曰是天子殺之,故天子不可以多殺。人臣奉天子之法,雖多殺,天下無所歸怨。此先王所以威懷天下之術也。
伏惟太尉思天下所以長久之道,而無幸一時之名;盡至公之心,而無恤三軍之多言。夫天子推深仁以結其心,太尉厲威武以振其惰。彼其思天子之深仁,則畏而不至於怨;思太尉之威武,則愛而不至於驕。君臣之體順,而畏、愛之道立。非太尉吾誰望邪?
上歐陽內翰書
蘇明允
洵布衣窮居,常竊自嘆,以為天下之人,不能皆賢,不能皆不肖。故賢人君子之處於世,合必離,離必合。往者天子方有意於治,而范公在相府,富公為樞密副使,執事與余公、蔡公為諫官,尹公馳騁上下,用力於兵革之地。方是之時,天下之人,毛髮絲粟之才,紛紛然而起,合而為一。而洵也自度其愚魯無用之身,不足以自奮於其間,退而養其心,幸其道之將成,而可以復見於當世之賢人君子。不幸道未成,而范公西,富公北,執事與余公、蔡公分散四出,而尹公亦失勢,奔走於小官。洵時在京師,親見其事,忽忽仰天嘆息,以為斯人之去,而道雖成,不復足以為榮也。既復自思念:往者眾君子之進於朝,其始也必有善犬焉推之,今也亦必有小人焉間之。今之世無復有善人也則已矣,如其不然也,吾何憂焉!姑養其心,使其道大有成而待之何傷!退而處十年,雖未敢自謂其道有成矣,然浩浩乎其胸中若與曩者異。而余公適亦有成功於南方,執事與蔡公復相繼登於朝,富公復自外入為宰相,其勢將複合為一。喜且自賀,以為道既已粗成,而果將有以發之也。既又反而思其向之所慕望愛悅之而不得見之者,蓋有六人焉。今將往見之矣。而六人者,已有范公、尹公二人亡焉,則又為之潸然出涕以悲。嗚呼!二人者不可復見矣,而所恃以慰此心者,猶有四人也,則又以自解。思其止於四人也,則又汲汲欲一識其面,以發其心之所欲言。而富公又為天子之宰相,遠方寒士,未可遽以言通於其前;而余公、蔡公,遠者又在萬里外;獨執事在朝廷間,而其位差不甚貴,可以叫呼扳援而聞之以言,而饑寒衰老之病,又痼而留之,使不克自至於執事之庭。夫以慕望愛悅其人之心,十年而不得見,而其人已死如范公、尹公二人者,則四人者之中,非其勢不可遽以言通者,何可以不能自往而遽已也!
執事之文章,天下之人莫不知之,然竊自以為洵之知之特深,愈於天下之人。何者?孟子之文,語約而意盡,不為巉刻斬絕之言,而其鋒不可犯。韓子之文,如長江大河,渾浩流轉,魚黿蛟龍,萬怪惶惑,而抑遏蔽掩,不使自露,而人望見其淵然之光,蒼然之色,亦自畏避,不敢迫視。執事之文,紆餘委備,往復百折,而條達疏暢,無所間斷,氣盡語極,急言竭論,而容與閒易,無艱難勞苦之態。此三者,皆斷然自為一家之文也。惟李翱之文,其味黯然而長,其光油然而幽,俯仰揖讓,有執事之態;陸贄之文,遣言措意,切近的當,有執事之實;而執事之才,又自有過人者。蓋執事之文,非孟子、韓子之文,而歐陽子之文也。夫樂道人之善而不諂者,以其人誠足以當之也。彼不知者,則以為譽人以求其悅己也;夫譽人以求其悅己,洵亦不為也。而其所以道執事光明盛大之德,而不自知止者,亦欲執事之知其知我也。雖然,執事之名滿於天下,雖不見其文,而固已知有歐陽子矣。而洵也不幸墮在草野泥塗之中,而其知道之心,又近而粗成,欲徒手奉咫尺之書,自托於執事,將使執事何從而知之,何從而信之哉?
洵少年不學,生二十五歲始知讀書,從士君子游,年既已晚,而又不遂刻意厲行以古人自期,而視與己同列者,皆不勝己,則遂以為可矣。其後困益甚,然後取古人之文而讀之,始覺其出言用意,與己大異,時復內顧,自思其才,則又似夫不遂止於是而已者。由是盡燒其曩時所為文數百篇,取《論語》《孟子》《韓子》及其他聖人賢人之文,而兀然端坐、終日以讀之者,七八年矣。方其始也,入其中而惶然,博觀於其外而駭然以驚;及其久也,讀之益精,而其胸中豁然以明,若人之言固當然者,然猶未敢自出其言也。時既久,胸中之言日益多,不能自制,試出而書之,已而再三讀之,渾渾乎覺其來之易矣,然猶未敢以為是也。近所為《洪範論》《史論》凡七篇,執事觀其如何?噫嘻!區區而自言,不知者又將以為自譽,以求人之知己也。惟執事思其十年之心,如是之不偶然也而察之。
上王兵部書
蘇子瞻
荊州,南北之交,而士大夫往來之沖也。執事以高才盛名,作牧於此,蓋亦嘗有以相馬之說,告於左右者乎?
聞之曰:騏驥之馬,一日行千里而不殆,其脊如不動,其足如無所著,升高而不輊,走下而不軒。其伎藝卓絕,而效見明著,至於如此,而天下莫有識者,何也?不知其相而責其伎也。夫馬者,有昂首而豐臆,方蹄而密睫,捷乎若深山之虎,曠乎若秋後之兔,遠望目若視日,而志不存乎芻粟,若是者飄忽騰踔,去而不知所止。是故古之善相者,立於五達之衢,一目而眄之,聞其一鳴,顧而循其色,馬之技盡矣。何者?其相溢於外而不可蔽也。士之賢不肖,見於面顏而發泄於辭氣,卓然其有以存乎耳目之間,而必曰久居而後察,則亦名相士者之過矣。
夫軾,西川之鄙人,而荊之過客也。其足跡偶然而至於執事之門,其平生之所治以求聞於後世者,又無所挾持以至於左右,蓋亦易疏而難合也。然自蜀至於楚,舟行六十日,過郡十一,縣二十有六,取所見郡縣之吏數十百人,莫不孜孜論執事之賢,而教之以求通於下吏。且執事何修而得此稱也?軾非敢以求知而望其所以先後於仕進之門者,亦徒以為執事立於五達之衢,而庶幾乎一目之眄,或有以信其平生爾。夫今之世,豈惟王公擇士,士亦有所擇。軾將自楚游魏,自魏無所不游,恐他日以不見執事為恨也,是以不敢不進。不宣。
答李端叔書
蘇子瞻
軾頓首再拜:聞足下名久矣,又於相識處往往見所作詩文,雖不多,亦足仿佛其為人矣。尋常不通書問,怠慢之罪,猶可闊略。及足下斬然在疚,亦不能以一字奉慰,舍弟子由至,先蒙惠書,又復懶不即答。頑鈍廢禮,一至於此,而足下終不棄絕,遞中再辱手書,待遇益隆,覽之面熱汗下也。
足下才高識明,不應輕許與人,得非用黃魯直、秦太虛輩語,真以為然邪?不肖為人所憎,而二子獨喜見譽,如人嗜昌歜、羊棗,未易詰其所以然者。以二子為妄則不可,遂欲以移之眾口,又大不可也。
上樞密韓太尉書
蘇子由
太尉執事:轍生好為文,思之至深,以為文者氣之所形;然文不可以學而能,氣可以養而致。孟子曰:「我善養吾浩然之氣。」今觀其文章,寬厚宏博,充乎天地之間,稱其氣之小大。太史公行天下,周覽四海名山大川,與燕、趙間豪俊交遊,故其文疏盪,頗有奇氣。此二子者,豈嘗執筆學為如此之文哉?其氣充乎其中而溢乎其貌,動乎其言而見乎其文,而不自知也。
轍生十有九年矣。其居家所與游者,不過其鄰里鄉黨之人;所見不過數百里之間,無高山大野可登覽以自廣;百氏之書,雖無所不讀,然皆古人之陳跡,不足以激發其志氣。恐遂汩沒,故決然捨去,求天下奇聞壯觀,以知天地之廣大。過秦、漢之故都,恣觀終南、嵩、華之高,北顧黃河之奔流,慨然想見古之豪傑。至京師,仰觀天子宮闕之壯,與倉廩、府庫、城池、苑囿之富且大也,而後知天下之巨麗。見翰林歐陽公,聽其議論之宏辯,觀其容貌之秀偉,與其門人賢士大夫游,而後知天下之文章聚乎此也。太尉以才略冠天下,天下之所恃以無憂,四夷之所憚以不敢發;入則周公、召公,出則方叔、召虎,而轍也未之見焉。
且夫人之學也,不志其大,雖多而何為?轍之來也,於山見終南、嵩、華之高,於水見黃河之大且深,於人見歐陽公,而猶以為未見太尉也。故願得觀賢人之光耀,聞一言以自壯,然後可以盡天下之大觀而無憾矣。
轍年少,未能通習吏事。向之來,非有取於斗升之祿,偶然得之,非其所樂。然幸得賜歸待選,使得優遊數年之間,將歸益治其文,且學為政。太尉苟以為可教而辱教之,又幸矣!
答韶州張殿丞書
王介甫
某啟:伏蒙再賜書,示及先君韶州之政,為吏民稱頌,至今不絕。傷今之士大夫不盡知,又恐史官不能記載以次前世良吏之後,此皆不肖之孤,言行不足信於天下,不能推揚先人之功緒餘烈,使人人得聞知之。所以夙夜愁痛、疚心疾首而不敢息者,以此也。先人之存,某尚少,不得備聞為政之跡,然嘗侍左右,尚能記誦教誨之餘。蓋先君所存,嘗欲大潤澤於天下,一物枯槁,以為身羞。大者既不得試,已試,乃其小者耳。小者又將泯沒而無傳,則不肖之孤,罪大釁厚矣,尚何以自立於天地之間邪?閣下勤勤惻惻,以不傳為念,非夫仁人君子樂道人之善,安能以及此?
自三代之時,國各有史,而當時之史,多世其家,往往以身死職,不負其意,蓋其所傳,皆可考據。後既無諸侯之史,而近世非尊爵盛位,雖雄奇俊烈,道德滿衍,不幸不為朝廷所稱,輒不得見於史。而執筆者,又雜出一時之貴人,觀其在廷論議之時,人人得講其然不,尚或以忠為邪,以異為同,誅當前而不慄,訕在後而不羞,苟以饜其忿好之心而止耳。而況陰挾翰墨以裁前人之善惡,疑可以貸褒,似可以附毀,往者不能訟當否,生者不得論曲直,賞罰謗譽,又不施其間,以彼其私,獨安能無欺於冥昧之間邪?善既不盡傳,而傳者又不可盡信如此,唯能言之君子,有大公至正之道,名實足以信後世者,耳目所遇,一以言載之,則遂以不朽於無窮耳。伏惟閣下,於先人非有一日之雅,餘論所及,無黨私之嫌,苟以發潛德為己事,務推所聞,告世之能言而足信者,使得論次以傳焉,則先君之不得列於史官,豈有恨哉!
上凌屯田書
王介甫
俞跗,疾醫之良者也。其足之所經,耳目之所接,有人於此,狼疾焉而不治,則必欿然以為己病也。雖人也,不以病俞跗焉則少矣。隱而虞俞跗之心,其族姻舊故有狼疾焉,則何如也?末如之何其已,未有可以治焉而忽者也。
今有人於此,弱而孤,壯而屯蹶困塞,先大父棄館舍於前,而先人從之,兩世之柩,窶而不能葬也。嘗觀傳記,至《春秋》過時而不葬,與子思所論未葬不變服,則戚然不知涕之流落也。竊悲夫古之孝子慈孫,嚴親之終,如此其甚也。今也乃獨以窶故,犯《春秋》之義,拂子思之說,郁其為子孫之心而不得伸,猶人之狼疾也,奚有間哉?
伏惟執事性仁而躬義,閔艱而悼厄,窮人之俞跗也,而又有先人一日之雅焉,某之疾,庶幾可以治焉者也。是故不謀於龜,不介於人,跋千里之途,犯不測之川,而造執事之門,自以為得所歸也。執事其忽之歟!
答司馬諫議書
王介甫
某啟:昨日蒙教。竊以為與君實游處相好之日久,而議事每不合,所操之術多異故也。雖欲強聒,終必不蒙見察,故略上報,不復一一自辨。重念蒙君實視遇厚,於反覆不宜鹵莽,故今具道所以,冀君實或見恕也。
蓋儒者所爭,尤在於名實。名實已明,而天下之理得矣。今君實所以見教者,以為侵官、生事、征利、拒諫,以致天下怨謗也。某則以為受命於人主,議法度而修之於朝廷,以授之於有司,不為侵官;舉先王之政,以興利除弊,不為生事;為天下理財,不為征利;辟邪說,難壬人,不為拒諫。至於怨誹之多,則固前知其如此也。
人習於苟且非一日,士大夫多以不恤國事、同俗自媚於眾為善,上乃欲變此,而某不量敵之眾寡,欲出力助上以抗之,則眾何為而不洶洶?然盤庚之遷,胥怨者民也,非特朝廷士大夫而已。盤庚不為怨者故改其度,度義而後動,是而不見可悔故也。如君實責我以在位久,未能助上大有為,以膏澤斯民,則某知罪矣;如曰今日當一切不事事,守前所為而已,則非某之所敢知。
無由會晤,不任區區嚮往之至!亦自勁悍,而不如昌黎《答呂毉山人》之奇變。