無題詩·春蠶到死絲方盡 無題

  八歲偷照鏡，長眉已能畫[1]。

  十歲去踏青[2]，芙蓉作裙衩[3]。

  十二學彈箏，銀甲不曾卸[4]。

  十四藏六親[5]，懸知猶未嫁[6]。

  十五泣春風，背面鞦韆下[7]。

  [注釋]

  

  [1]長眉：古以長眉為美。司馬相如《上林賦》：「長眉連娟，微睇綿邈。」

  [2]踏青：春日郊遊。

  [3]裙衩：指下裳。衩，衣裙開衩處。

  [4]銀甲：銀制指甲套，用以彈箏。

  [5]藏六親：六親一般指父、母、兄、弟、妻、子。意謂藏於深閨，不見六親。

  [6]懸知：懸，懸猜；懸知，猜測而知。此忖度之詞。

  [7]面：用如動詞，向，對。

  [點評]

  此《無題》，舊箋多以為有寄託。吳喬《西崑發微》首倡「才而不遇之意」，何焯雲「為少年熱中干進者發慨」，屈復雲「才士之少年不遇」，張采田雲「寫少年淟涊依人之態」。要之，皆以詩中之女郎為作者自況。程夢星、馮浩更以義山少年情事作比照。程云：「『八歲』二句言自幼已能文章；『十歲』二句言出謁河陽，干以所業；『十二』二句言從此佐幕，不曾游閒；『十四』二句言佐幕為賓，原非黨附；『十五』二句言為人排擠，迄今沉淪也。」馮浩云：「《上崔華州書》『五年讀經書，七年弄筆硯』，《甲集序》『十六著《才論》《聖論》，以古文出諸公間』。此章寓意相類，初應舉時作。」

  李商隱《無題》諸作，向有「寄託」與「戀情」兩說。明楊孟載首言《無題》為「寄寓君臣遇合」，清吳喬在《西崑發微》中又專倡「寄託令狐」，以為《無題》諸詩全是陳情之作。此後朱齡鶴、程夢星、馮浩、張采田將「寄託」說推演極致，「動輒令狐」。相比之下，姚培謙、屈復、紀曉嵐三家則較為通脫，或以為有寄託，或以為未必寄託。紀曉嵐《玉溪生詩說》云：「《無題》諸作，有確有寄託者，『來是空言去絕蹤』之類是也；有戲為艷語者，『近知名阿侯』之類是也；有實有本事者，如『昨夜星辰昨夜風』之類是也；有失去本題而後人題曰《無題》者，如『萬里風波一葉舟』一首是也；有失去本題而誤附於《無題》者，如『幽人不倦賞』一首是也。宜分別觀之，不必概為深解。其有摘詩中字面為題者，亦《無題》之類，亦有此數種，皆當分析。」然紀氏於「八歲偷照鏡」一首則未作具體解箋。唯姚培謙以為此詩乃戀情之什而非寄託之詩。姚云：「義山一生，善作情語。此首乃追憶之詞。迤邐寫來，意注末二句。背面春風，何等情思，即『思公子兮未敢言』之意，而詞特妍冶。」姚氏定此篇為「情語」，贊其「何等情思！」而抒情主體即「思公子」之女郎。

  論者多首肯紀氏之說，以為《無題》諸詩應作具體分析。然落至具體詩篇，則仍多分歧。然解詩固不必絕求一律，只需言之成理，持之有據，不妨多解並存。可證以詩人生平行跡，知人論世，索隱本事；亦可就詩論詩，以意逆志，心體神味，發其幽微。詩歌意象之朦朧，其旨意固存多義。因讀者、詮釋者生活閱歷、思想感情、審美情趣之差別，解讀自然有異。即同為此人，不同情勢，不同心境，其解讀亦未必相同。或深解，或全面，或有所偏執，然從詮釋學角度審視之，均有可供後人借鑑之處，均有其存在之合理性。西方文論家有云：詩之妙處在於猜測其含義。甚而以為詩里必須有謎（格蘭吉斯《法國文學史》引馬拉美語）。義山《無題》亦不妨作「詩謎」之類讀。如此篇，作義山為一女郎寫照，追敘其少年情事，當做代言體讀，則未必有何寄託。至於此女郎為誰，是後來成為妻子之王茂元女，抑或別一女子，詮釋者有據，盡可以「猜」，可以索隱。