心外無事

  「心外無事」可以最通俗地來解釋，你意識到的事和做的事，都是心主使你做的，如果你的心不動，就沒有任何事，所以說，心外無事。

  實際上，與其說「心外無物」「心外無事」，甚至是「心即理」是心學的法則，不如說它們是王陽明的諄諄教誨。如果用現代心靈修行的角度來說，那就是王陽明其實是告誡我們，對天下萬事萬物不要總是動心，不要總是讓心內有太多的事。我們追逐權勢名利尊位，實際上對很多人而言，這都是心外的事，可他們非要把這些都拉到自己心中來。

  但這和王陽明的意思有雲泥之別。

  王陽明說「心即理」，說「心外無物」，說「心外無事」，和佛家人說的這些迥然有異。佛家也說，心外無物，但是消極的，他不但希望心外沒有物、沒有事，就是心內，也不要有物，也不要有事，佛教徒都設想把自己鍛造成一個心如死灰、形如槁木的活死人。

  王陽明曾對佛家的「心外無事」有過很深刻的批評。他說，佛家為了做到心外無事，拋棄父母妻兒，跑到深山老林里枯坐。王陽明評定說，這些和尚是膽小鬼，不負責任的懦夫，只知道逃避。他們恐懼做兒子太累，就離開父親；恐懼做丈夫太累，就離開妻子；恐懼做父親太累，就離開兒子；恐懼工作，就離開社會。而我們儒家截然不同，做兒子，就用孝順的心；做父母，就用慈悲的心；做員工，就用忠誠的心，多麼自在。

  從這段話中，我們可以看出，在王陽明看來，一個真正的聖人要做的事是非常多的。但這些事必須要符合下面的條件：一、你是可以做到的，也就是說，這些事是你能控制的。比如孝順父親，任何人都能做到。但比如造反，恐怕你沒有這個能力，所以就不要去做，這種事就不應該是你心內的事；二、聽從良知的指引，有些事可能是你能做到的，但你不做，這就不是真正的心外無事，心外無事不是逃避。比如你遇到有人恃強欺弱，這就是你該做的，如果你這個時候說心外無事，只要不動心，就不去做，那就不符合心即理的要求；三、有些事雖然被道德家們鄙視，但如果在你能力範圍內，你依然可以做。比如追逐權勢名利尊位，如果你有超人的智慧，在不違背良知的情況下，為什麼不去做？

  毋庸置疑，「心即理」「心外無物」「心外無事」首先要求的就是要我們在內心的良知上用功，良知光明了，它會指引你，做到心外無物、心外無事。如果宇宙中的那些天理就在我們心中，那麼，每個人不必向外去尋求，就可以在內心建立一個自己的世界。

  

  這個世界裡有屬於你自己的天地萬物，屬於你自己的功名利祿，它是一個精神和物質並駕齊驅的光明世界。