新朋友和新敵人

  王陽明創建心學後，他的世界看似光明起來。他適應了龍場這塊土地，並且和當地的土著發展出了深厚的友誼，這源於王陽明高度的傳道責任感。悟道後，王陽明馬上把精力投入到講學事業中。他讓僕人開發了一塊空地當作潦草的講習所，熱情地向土著居民發出邀請。

  實際上，自王陽明來到龍場，當地土著們就對這個有氣無力的中原人表現出了莫大的好奇。在他們眼裡，王陽明有些詭異。有時候，這個中原人很正常，也很勤奮。他耕種土地，修葺山洞，生火做飯。而有時候，這個中原人像個神經病，要麼一邊自言自語，一邊在森林裡來迴轉悠；要麼坐在空地上，一動不動。有一段時間，他們認為王陽明比山中的虎豹毒蟲更可怕，而有時候，他們則覺得王陽明和藹可親。在森林中偶然相遇時，王陽明都很禮貌地向他們打招呼。

  王陽明邀請土著去聽他的講座，土著們蹲在一起開會討論，有人說不去，因為中原人外表忠厚，內心狡詐。也有人說，可以去，但必須全副武裝。最終，王陽明幾次三番邀請的熱情感動了他們。他們只帶著一顆心來了。

  

  他們是王陽明在龍場結交的新朋友，這些人被王陽明所講的內容深深迷住（土著講的語言和漢語不同，無從得知王陽明是怎麼向他們傳道的），每天都來捧場。有捧場的自然就有砸場的，正如一個出色的人有朋友就肯定有敵人一樣。

  來砸王陽明場子的人是貴州巡撫王質。王質早年在中央政府擔任御史，知道王陽明。擔任御史的人由於需要經常找碴兒彈劾別人，所以心理往往比較扭曲。王陽明來貴州，作為巡撫，王質當然早已知曉。按王質的想法，王陽明到他的地盤任職，應該對他有所表示。可王陽明那段時間太忙，忙著存活，忙著悟道，就把這位貴州官場上的大佬忽視了。

  這本是無心之罪，但王質認為自己的尊嚴受到了王陽明的挑戰，於是派了一群亦官亦匪的人來到龍場驛站。這群人來砸場子時，王陽明正在給土著們講課。他們訓斥王陽明不識好歹，並作勢要揍王陽明。王陽明絲毫不動聲色，土著們卻怒了。雙方開戰，當地人人多勢眾，來砸場子的人被打得抱頭鼠竄。

  王質大怒，當時就想調動軍隊對付王陽明，但馬上就改變了主意。他意識到這是殺雞用牛刀，而他只想讓這隻雞對自己低頭。王質拿出官老爺的威勢來，下命令給貴州司法部長官毛應奎，要他通知王陽明，這件事的影響極端惡劣，王陽明必須誠惶誠恐、畢恭畢敬地向他道歉，只有王陽明做到這一點，他才可以考慮是否要赦免王陽明的罪。

  毛應奎了解王質，知道這是官場中「廉價自尊」下的無理取鬧。雖然如此，他權衡了一下，認為王陽明比王質更容易擺平。於是他給王陽明寫信，要他向王質道歉，哪怕就是一封道歉信也好。

  王陽明陷入沉思。這是他龍場悟道後第一次遇到事，而且非常棘手。他必須拿出妥善的解決方法來證明心學的力量。反覆思考後，他給毛應奎回了封信，他說，毆打那群流氓的本地居民不會無緣故打人，是那群流氓先動手的。他接著說，即使那群流氓是王質派來的，但我和王質之間並沒有任何關係，我為何要向他道歉？如果他非揪住這件事不放，那你替我轉告他，我在惡劣的龍場什麼沒有遇到過，幾乎一日三死，再大的風暴對我而言也不過是蟲豸。他最後說，我雖然是流放官員，也應該得到應有的尊重。

  這正是他心學的靈魂：人人都有尊嚴，不可侵犯。據說，王質收到這封並非是給他的信後大為震驚，只好接受了尊嚴被侵犯的現實。

  憑几句義正詞嚴的大話就把對手嚇跑，世界上沒有這回事。如果真有，公平和公正早已立足人類世界。王質不再找王陽明的麻煩，最有可能是毛應奎周旋的結果。毛應奎是個頗有正義感的人，在收到王陽明的回信後，他親自去見王陽明。王陽明的人格魅力令他一見折服，這使他馬上斷定王質和王陽明之間的誰是誰非。在他的調和下，王質很容易做出判斷，這件事再鬧下去成本太高，而且有失他的身份，於是，不了了之。

  自此，王陽明的敵人王質消失，毛應奎則成了他的新朋友。

  王陽明還曾神交了一位朋友，正是這位神交之友催生了中國文學史上最燦爛的篇章《瘞（yì）旅文》。我們想要了解王陽明的文學成績，只需要欣賞這篇文章就足矣：

  維正德四年秋月三日，有吏目雲自京來者，不知其名氏，攜一子一仆，將之任，過龍場，投宿土苗家。予從籬落間望見之，陰雨昏黑，欲就問訊北來事，不果。明早，遣人覘之，已行矣。薄午，有人自蜈蚣坡來，云：「一老人死坡下，傍兩人哭之哀。」予曰：「此必吏目死矣。傷哉！」薄暮，復有人來云：「坡下死者二人，傍一人坐嘆。」詢其狀，則其子又死矣。明早，復有人來云：「見坡下積屍三焉。」則其仆又死矣。嗚呼傷哉！

  念其暴骨無主，將二童子持畚、鍤往瘞之，二童子有難色然。予曰：「嘻！吾與爾猶彼也！」二童憫然涕下，請往。就其傍山麓為三坎，埋之。又以只雞、飯三盂，嗟吁涕洟而告之曰：

  嗚呼傷哉！繄何人？繄何人？吾龍場驛丞餘姚王守仁也。吾與爾皆中土之產，吾不知爾郡邑，爾烏為乎來為茲山之鬼乎？古者重去其鄉，遊宦不逾千里。吾以竄逐而來此，宜也。爾亦何辜乎？聞爾官吏目耳，俸不能五斗，爾率妻子躬耕可有也，胡為乎以五斗而易爾七尺之軀？又不足，而益以爾子與仆乎？嗚呼傷哉！

  爾誠戀茲五斗而來，則宜欣然就道，烏為乎吾昨望見爾容，蹙然蓋不勝其憂者？夫沖冒霜露，扳援崖壁，行萬峰之頂，饑渴勞頓，筋骨疲憊，而又瘴癘侵其外，憂鬱攻其中，其能以無死乎？吾固知爾之必死，然不謂若是其速，又不謂爾子、爾仆，亦遽然奄忽也。皆爾自取，謂之何哉！吾念爾三骨之無依而來瘞耳，乃使吾有無窮之愴也。嗚呼傷哉！

  縱不爾瘞，幽崖之狐成群，陰壑之虺如車輪，亦必能葬爾於腹，不致久暴爾。爾既已無知，然吾何能為心乎？自吾去父母鄉國而來此，三年矣；癘瘴毒而苟能自全，以吾未嘗一日之戚戚也。今悲傷若此，是吾為爾者重，而自為者輕也，吾不宜復為爾悲矣。

  吾為爾歌，爾聽之！歌曰：連峰際天兮飛鳥不通，遊子懷鄉兮莫知西東。莫知西東兮維天則同，異域殊方兮環海之中。達觀隨寓兮奚必予宮。魂兮魂兮無悲以恫！

  又歌以慰之曰：與爾皆鄉土之離兮，蠻之人言語不相知兮。性命不可期，吾苟死於茲兮，率爾子仆，來從予兮。吾與爾遨以嬉兮，驂紫彪而乘文螭兮，登望故鄉而噓唏兮。吾苟獲生歸兮，爾子爾仆尚爾隨兮，無以無侶悲兮！道傍之冢累累兮，多中土之流離兮，相與呼嘯而徘徊兮。餐風飲露，無爾飢兮！朝友麋鹿，暮猿與棲兮。爾安爾居兮，無為厲於茲墟兮！

  現在，我們將這篇文章翻譯成現代白話文。一篇優秀的古典文章，翻譯成白話文字，即使減色不少，但同樣能動人心弦。

  在大明正德四年（1509年）秋季某月初三，有一名吏目從北京來到這裡，不知道他叫什麼。他身邊帶著一個兒子、一個僕人，要到更遠的地方去上任，路過龍場，投宿在一戶苗族人家。我從籬笆中間望見他，當時陰雨昏黑，想向他打聽北方的情況，沒有實現。第二天一大早，我派跟班的一人去探視，他已經走了。近午時刻，有人從蜈蚣坡那邊來，說：「有一個老人死於坡下，旁邊兩人哭得很傷心。」我說：「這一定是吏目死了。可悲啊！」傍晚，又有人來說：「坡下死了兩個人，旁邊一人坐著嘆息。」問明他們的情狀，方知他的兒子又死了。第二天，又有人來說：「看到坡下堆了三具屍體。」那麼，他的僕人又死了。唉，令人神傷啊！

  想到他們的屍骨暴露在荒野，無人認領，於是我就帶著兩個跟班，拿著畚箕和鐵鍬，前去埋葬他們。兩名童僕臉上流露出為難的表情。我說：「唉，我和你們，本像他們一樣啊。」兩名童僕憐憫地淌下眼淚，要求一起去。於是在旁邊的山腳下挖了三個坑，把他們埋了。隨即供上一隻雞、三碗飯，一面嘆息，一面流著眼淚鼻涕，向死者祭告說：

  「唉，悲傷啊！你是什麼人，什麼人啊？我是此地龍場驛的驛丞、餘姚王守仁呀。我和你都生長在中原地區，我不知你的家鄉是何郡何縣，你為什麼要來做這座山上的鬼魂啊？古人不會輕率地離開故鄉，外出做官也不超過千里。我是因為流放而來此地，理所應當。你又有什麼罪過而非來不可呢？聽說你的官職，僅是一個小小的吏目而已。薪俸不過五斗米，你領著老婆孩子親自種田就會有了，為什麼竟用這五斗米換去你堂堂七尺之軀？又為什麼還覺得不夠，再加上你的兒子和僕人啊？哎呀，太悲傷了！

  「你如真正是為留戀這五斗米而來，那就應該歡歡喜喜地上路，為什麼我昨天望見你皺著額頭、面有愁容，似乎承受不起那深重的憂慮呢？一路上常冒著霧氣露水，攀援懸崖峭壁，走過萬山的峰頂，饑渴勞累，筋骨疲憊，又加上瘴癘侵其外，憂鬱攻其中，難道能免於一死嗎？我固然知道你必死，可是沒有想到會如此之快，更沒有想到你的兒子、你的僕人也會很快地死去啊。都是你自己找來的呀，還說什麼呢？我不過是憐念你們三具屍骨無所歸依，才來埋葬罷了，卻使我引起無窮的感愴。唉，悲痛啊！

  「縱然不葬你們，那幽暗的山崖上狐狸成群，陰深山谷中粗如車輪的毒蛇，也一定能夠把你們葬在腹中，不致長久地暴露。你已經沒有一點知覺，但我又怎能安心呢？自從我離開父母之鄉來到此地，已經三個年頭。歷盡瘴毒而能勉強保全自己的生命，主要是因為我沒有一天懷有憂戚的情緒啊。今天忽然如此悲傷，乃是我為你想得太重，而為自身想得很輕啊。我不應該再為你悲傷了！

  「我來為你唱歌，你請聽著。我唱道：『連綿的山峰高接雲天啊，飛鳥不通。懷念家鄉的遊子啊，不知西東。不知西東啊，頂上的蒼天卻一般相同。地方縱然相隔甚遠啊，都在四海的環繞之中。想得開的人到處為家，又何必守住那舊居一棟？魂靈啊，魂靈啊，不要悲傷，不要驚恐！』

  「再唱一支歌來安慰你：『我與你都是離鄉背井的苦命人啊，蠻人的語言誰也聽不懂，性命沒指望啊，前程一場空。假使我也死在這地方啊，請帶著你子你仆緊相從。我們一起遨遊同嬉戲，其樂也無窮。駕馭紫色虎啊，乘坐五彩龍；登高望故鄉啊，放聲嘆息長悲慟。假使我有幸能生還啊，你尚有兒子僕人在身後隨從；不要以為無伴侶啊，就悲悲切切常哀痛。道旁累累多枯冢啊，中原的遊魂臥其中，與他們一起呼嘯，一起散步從容。餐清風，飲甘露啊，莫愁飢餓腹中空。麋鹿朝為友啊，到晚間再與猿猴棲一洞。安心守分居墓中啊，可不要變成厲鬼村村寨寨亂逞凶！』」

  王陽明在龍場除了結交新朋之外，還有舊友來鞏固他們之間的友誼。這些舊友都是他曾經在北京講身心之學的弟子，以他的妹夫徐愛為首，陸續來到龍場。當這些人得知王老師創出了不同於朱熹理學的學說後，大為驚奇。他們讓王陽明講講這個新學說，王陽明侃侃而談：「心即理。」

  眾人不明白。

  王陽明說：「我心中有個能知是非善惡的良知，所以一切道理都在我心上，就是：心即理。」

  這一說法當然讓他的弟子們耳目一新，但他們疑慮重重。徐愛就問：「您說心即理，不需外求。我孝順父親的種種行為，恐怕要去外面求取吧。一個三歲的孩子怎麼知道那些孝順父母的禮節？」

  王陽明的解釋是：如果你真有孝順父母的心，就會去做孝順父母的事。天冷了，你會給父母蓋被；天熱了，你會給父母打扇子。這種禮節，你需要去外面學嗎？孝順這個道理就在你心中，如果它在外面，比如在你父母身上，倘若你父母去世了，難道它就消失了？

  王陽明心目中儒家倫理最基本也是最重要的孝道到底該如何表現，有件事可以說明。王陽明的愛徒徐愛曾在安徽祁門遇到一個叫傅鳳的人，此人以孝順父母為終生理想。可因沒有像樣的工作而賺不來錢，所以理想無法實現。徐愛就推薦他來見王陽明。王陽明於是給他講心學，傅鳳偶有所得，正要痛下決心修行時，突然意識到年邁的父母和傻子弟弟都需要他來養活。所以就拋棄心學，不顧性命日夜苦讀，希望能考個進士，有個一官半職來養活父母和弟弟。因為吃不飽，再加上學業辛苦，竟然患了大病，臥床不起。但傅鳳仍然堅持讀科舉之書，王陽明的弟子們都千方百計勸他以身體為重。

  傅鳳很苦惱，於是請教王陽明。

  王陽明嘆息說：「你呀，雖然志在孝親，可已陷入不孝的深淵了。」

  傅鳳吃驚地問：「難道我不想去做官賺錢養活父母和弟弟，就是孝了嗎？」

  王陽明說：「你為了做官賺錢而養活父母和弟弟，卻把自己搞成病夫，這是孝嗎？」

  傅鳳疑惑。

  王陽明又說：「就看你現在病懨懨的樣子，能考上進士嗎？」

  傅鳳很坦誠地說：「不能！」

  王陽明說：「你把自己的身體搞垮了，卻沒有得到官職，而因為你身體很差，不能照顧父母兄弟，可能還要讓他們來照顧你。你說，你這不是大不孝，還能是什麼？」

  傅鳳潸然淚下，請王陽明出個好主意。

  王陽明說：「宇宙中最真的孝，就是不讓父母擔心。知道了這個，你就知道怎麼去孝順父母了。」

  我們可以看到，王陽明心學中所倡導的孝的問題，其實就是一門不讓父母擔心的學問。良知告訴一個人，孝順父母的終極目的是讓他們心上安寧，物質條件還在其次。這其實就是感應，人世間所有父母希望的其實是兒女平安，錦衣玉食並不重要。那麼，將心比心，我們希望的其實也是父母平安，心平安，身平安。要做到這一點，必須是你的身心要平安，否則，這都是空談。宇宙無時無刻不在變化，世事也在變幻，但那些良知未被遮蔽的心對於孝順的要求卻是亘古不變的。想要真孝順，做到五個字就可以了。這五個字是：讓父母心安。

  有弟子曾問王陽明，學習朱熹理學的方法很簡單，只要我們去外面格物，把格到的道理用靜坐思考的方式和自己的心吻合就是了。您這個學說，應該怎麼學會它呢？

  王陽明給出了四點：第一，立志。就是要打定主意，下定做聖賢的決心；第二，勤學。做聖賢必須勤奮，努力學習知識和提升品德；第三，改過。有錯就要改，絕不姑息；第四，責善。也就是在朋友之間要以責備的方式勸善。

  實際上，這是儒家提倡的老方法：在仿效典範和反省中獲得自我，進而成為聖賢。這時的聖賢就是心靈自由、自己能支配自己的人。

  不過在龍場，除了徐愛之外，並沒有矢志不移跟隨在王陽明身邊的弟子。這些弟子來了幾天，或許是有別的事，又或許是忍受不了龍場的生活環境，所以就離開了。王陽明在《諸生》這首詩中嘆息說，人生相聚機會不多，何不把你們的書和行李拿來，咱們在一起享受心學的極歡大樂？（「唯我二三子，吾道有真趣。胡不攜書來，茆堂好同住」）

  而心學的極歡大樂在此時恐怕只有他一人能享受。雖然如此，他已蜚聲整個貴州。前來拜訪他的人相望於道，貴州龍場看上去不再是個閉塞之地，而成了人來人往的市場。在來看他的人中，有一人很特殊。他就是貴州軍區世襲軍政長官（貴州宣慰司宣慰使）安貴榮。安長官在貴州並非等閒，貴州的驛站就是他的祖上奢香夫人為明帝國免費創建的，所以他的神態里有一種無上榮耀的傲慢。安貴榮來見王陽明並不是聽心學，按他的思維，王陽明學識淵博，聲名遠揚，肯定有非凡的智慧。他希望王陽明能為他解惑，這個惑就是：他想減少貴州通往中原的驛站數量。

  王陽明勸他別胡思亂想：「驛站，尤其貴州境內的驛站是中央政府控制貴州的烽火台，你撤驛站，會給中央政府『企圖弱化中央政府對貴州控制能力』的印象。後果如何，不必我說。」

  安貴榮急忙派人送來酒肉，說：「想不到這深山老林里有您這樣見識非凡的人，讓人欽佩，關於裁撤驛站的事，我以後想都不想。」

  王陽明回答他：「我沒有這樣的力量。我說的這個道理，你心中早已有之。」

  這個回答很陰險，一方面他暗示，安大人你要裁撤驛站恐怕就是有這想法。一方面，我的心學說，道理在你心中，我只是提醒了你一下而已。

  但安貴榮賊心不死。這件事不久，貴州境內發生了兩個少數民族首領的叛亂。王陽明判斷，這兩人是安貴榮的部下，他們叛亂和安貴榮的默許有直接關係。因為叛亂持續了一個月，安貴榮的軍隊毫無動靜。他給安貴榮寫信說，兩人叛亂是在你的軍事管轄區，你就眼睜睜地看著他們這樣胡鬧？中央政府怎麼想？即使不追究你的失職，如果調動別省的軍隊來鎮壓，你的顏面何在？

  安貴榮看到這封信後，冷汗直冒。他馬上出兵，輕鬆平定了叛亂。

  由此看來，王陽明在龍場的身份不僅是個驛站站長，還是個教育家，偶爾還客串下政治家。他的朋友越來越多，聲名大振，他的命運在經過一番痛苦的洗禮後發生了大逆轉。所有人都知道，龍場這塊天地已容不下他，他離開龍場的日子已不遠了。

  王陽明是被人請出去的，而且被請了兩次。第一次請他的人是貴州省主管教育的副省長毛科，他和王陽明是同鄉。1508年冬天，他到龍場聽王陽明講學，由於沒有深厚的思想根基，毛省長很容易接受新思想。王陽明心學本身是靈動的學說，所以他很快就接受了，於是他邀請王陽明去省城貴陽講學。王陽明委婉拒絕。他說，我現在只是山野村夫，體弱多病讓我變得異常疏懶。我沒有用功閱讀和研究經典，所以沒有資格擔任講師。我現在正準備去看醫生，您作為官方代表，給我這樣的榮譽，實在讓我慚愧。

  毛科當然不會明白王陽明這番託詞背後的心理活動。在王陽明看來，他的心學是幫助人完善道德，而並非是指導人科舉考試。但毛科的用意很明顯，他要王陽明到貴陽講學就是希望王陽明能幫他培養出一批考試高手，這和王陽明的出發點南轅北轍。

  毛科在1509年初被調離貴陽，接替他的叫席書，毛科臨走前叮囑席書，王陽明學大才淵，不應該在龍場驛沉淪。席書謹遵前任教誨，上任不久，就跑到龍場驛來聽王陽明的講課。課後，他請教王陽明，朱熹和陸九淵二人的思想有什麼不同嗎？王陽明說，這個話題太深，作為晚輩，他暫時還沒有資格來談。他話題一轉，普及了一會兒自己的心學。簡易明快的心學馬上就讓席書為之著迷。不過，席書是朱熹理學的門徒，雖然著迷，但對王陽明心學的「真理性」表示懷疑。

  第二天，席書滿腹心事地來了。他還是希望王陽明能講一下朱熹和陸九淵的不同，或者是，他王陽明和陸九淵的不同。王陽明只好滿足了席書的願望。

  王陽明從「知行」的角度來說明他和朱熹、陸九淵的不同。他說，朱熹是通過經書得到天理，然後去實行；陸九淵是通過靜坐得到天理，然後去實行。二人雖然在得到天理的方式上不同，可都認為「知行」是有先後次序的。而我卻認為，知與行是合一的。知是行的開始，行是知的成果，二者是一回事。席書沒有深入質疑「知行合一」的問題，而是質疑另一個問題：「您也提倡靜坐，和陸九淵的靜坐有什麼區別嗎？」

  王陽明說：「陸九淵靜坐是希望從心中得到真理。而我提倡靜坐，是因為現在的人心浮氣躁，靜坐能讓他們把心沉靜下來，我並沒有讓人一味靜坐去獲取真理，那不是正路。」

  席書問：「那您從哪裡獲得真理？」王陽明回答：「真理就在我心中，但必須去事上練，只有去實踐了，你才能更深刻地體會這一真理。而且，這兩者是不可分的，正如知行合一一樣。」

  席書這回心悅誠服，馬上讓人修建貴陽書院，並親自率領貴陽的秀才們來到龍場，以師禮請王陽明到貴陽。

  由此，王陽明離開了他的放逐地和涅槃重生地。