不畏權貴

  公元502年，范縝做了晉安太守，在官期間清正廉明。升遷至尚書左丞，但不久之後因為尚書令王亮的事被貶到廣州。

  梁武帝蕭衍當權期間，大行佛道，下詔宣布佛教為「正道」，而《神滅論》卻在范縝的親友中廣為流傳。范縝回京師擔任中書郎時，他最大的反對者沈約擔任中書令。梁武帝發《敕答臣下神滅論》的意旨，重新挑起了關於「有神論與神滅論」的論戰。范縝對自己的理論做了更精闢的修訂，成為現傳的《神滅論》。大僧正法雲將蕭衍敕旨大量傳抄給王公朝貴，並寫了《與王公朝貴書》，響應者有臨川王蕭宏等六十四人。蕭琛、曹思文、沈約三人著文反駁《神滅論》。曹思文以儒家的郊祀配天制度證明神之不滅，還污衊范縝欺君、傷風敗俗。但范縝並不畏懼，據理反駁，侃侃而談。最後，曹思文不得不承認自己才疏學淺，敗下陣來。在蕭衍發動圍剿《神滅論》數年後，范縝過世了，他活著的時候寫的文章絕大多數也找不到了。

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  無神論者的歷史巨典——神滅論

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  《神滅論》是范縝為了進一步闡明自己的觀點而作的，這是一部充滿了唯物主義氣息的傑作。全文採用問答形式，對有神論進行了有效的批駁。針對佛教的「人死而靈魂永在」言論，范縝正面駁斥：「形者神之質，神者形之用，形存則神存，形謝則神滅。」意思是，人的肉體是本質的東西，而精神是人體的一種功用。人體生存，精神就存在；人體一旦死亡，精神也會隨之消亡。他還用刀口和鋒利做比喻，指出人的精神和肉體的關係好比鋒利和刀口，離開了刀口，也就無所謂鋒利。

  范縝的《神滅論》在當時引起了巨大轟動以及眾多學者的討論，這一著作也成為後世無神論者的寶貴歷史參考典籍。