第四十七章

  不出戶，知天下；不窺牖[1]，見天道。其出彌[2]遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名[3]，不為而成。

  【注釋】

  [1]牖（yǒu）：窗戶。

  [2]彌：更加。

  [3]名：說得出、描繪。

  【譯文】

  不用出門，就可以知道天下事；不用向窗外望，就可以察覺天道的存在。出門走得越遠，知道得反而越少。因此，聖人不用出行就知道世事；不用眼睛看，就可以說出事物的樣子；不用做什麼，就有所成就。

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  【闡釋】

  有人認為老子是絕對的唯心主義者，其根據就是「不出戶，知天下」。他們認為，老子過分強調人主觀思考的萬能性，並輕視實踐。

  這一觀點也有其反對者，陳鼓應先生為老子辯護說：「老子認為世界上一切事物都依循著某種規律運行著，掌握著這種規律（或原則），當可洞察事物的真情實況。他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的規律。」

  陳鼓應先生說得非常中肯。老子只是認為，應該重視理性認識，但沒有否認感性認識。古漢語中，知識的「知」和智慧的「智」是同一個字。他說「其出彌遠，其知彌少」，其中的「知」，不是今人通常理解的實際的知識，而是大道的智慧。也可以說，老子又通過本章表達了他對「道」虔誠的信仰。「道」已經到家門口，只等著人們開放思想，進入它的懷抱。老子賦予了「道」人類的感情。

  對於現代人來說，有時候單純通過感官經驗認識的事物、得到的知識是靠不住的。我們有「讀萬卷書、行萬里路」的說法，這是以實踐來增加感官經驗，積累實際知識。但有的人會越讀書越累，越讀越不想讀。積累的知識越多，越會覺得自己什麼都不知道。越是到處旅行，越會感慨世界的浩瀚。阮籍常常坐車出行，在沒有路的地方放聲痛哭。感官的知識要以內心先驗為基礎，這樣才不會「學而不思則罔」。理性認識要用實踐來驗證，這樣才不會「思而不學則殆」。老子時代的思想家們也許不能解決這個辯證問題，但他們通過唯心的認識可以達到內心的安寧，這就足夠了。中國古人相信天圓地方，雖然今人笑話他們，但他們當時在這種認識下活得很好。唯心認識的作用對象是人本身，唯物認識的作用對象是外物。要唯物，先唯心。

  莊子同樣認為通過耳目心智無法認識「道」。要識「道」，只能根絕情慾，以保持心境的虛無恬靜。而且他提出了「心齋」悟道的方法。「心齋」就是排除內心一切雜念，閉上雙眼不看世界，堵上雙耳不聽世界（滌除玄覽）。這當然是一個極好的辦法，但是一般人做不到，如果能做到就和道士差不多了。莊子的「無為」比老子的「無為」更絕對，他認為，通過長期的無思、無慮、無聽、無視，就能達到最高境界的「無為」，而且是絕對的「無為」，即真的什麼也不做。

  作為一個現代人，如果不能靜中生慧，體悟大道真義，那就要讀萬卷書，或者行萬里路。讀萬卷書是為了貯備知識，行萬里路是為了增長見識。其出彌遠不假，但其知未必甚少。或者不把「其出彌遠」的「出」理解成出門，而理解成精神出離「道」的家園。這樣老子在本章宣傳「道」的思想就完整了。

  老子給普通人的反思是：至少應該停下來，思考自己的經驗。