七、心學鼻祖孟子

  談到心學的時候，孟子是一個繞不過去的人物，無論是後來的陸九淵還是王陽明，都是在孟子這裡獲得心學的豐富資源。孟子所談論的心，不僅僅是具有根本的道德決定意義的心——是作為人還是淪為禽獸的價值選擇。正是在心的意義上，人類表達出了高於動物的存在意義。當然，對於孟子來說，這個本心（良心）還有著另外一層非常重要的意義，那就是構建一個通達無礙的精神世界，人可以由此超越世俗的種種限制和束縛。

  由於種種原因，後世的人在討論儒家的時候，常會帶有一種刻板印象，認為儒家的人都非常教條、非常刻板，有的時候甚至不近人情。之所以有這樣的印象，可能跟明清以來道學先生的形象被不斷塑造和傳播有關。其實，這跟儒學（尤其是先秦儒學）的傳統，是不相符合的。總體來說，儒家強調的是一種通達的心靈、一種圓融的處事方式。在《孟子》中，有一個廣為引用的故事：

  淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺，則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。」曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」曰：「天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」（《孟子·離婁上》）

  這個故事之所以會引人關注，是因為它實際上討論了一個具有極大衝突性的情境。按照西方的說法，這是一種倫理上的二難處境。淳于髡提出的問題是，男女授受不親是一條禮的規定（相當於今天的法律規定），而現在遇到了一個特殊的情境，就是嫂子掉進水裡了，你作為家中男性，該不該出手相救？當你出手救嫂子的時候，你必得伸手去拉，而這樣一來，肯定要違背「男女授受不親」的規定；但是，如果你不去拉嫂子，嫂子就會淹死。由此，在拉與不拉之間，形成了兩難選擇。而孟子對於這個問題的判斷，則十分乾脆、直接，那就是必須去拉，否則就是禽獸。這是為什麼？難道孟子不怕違背禮的規定嗎？其實孟子的立場很清晰，那就是生命的價值高於一切。在這個前提之下，儒家為解決類似的倫理困境，提供了一個非常有效的方案，就是判斷經和權的關係。所謂經，就是原則的規定、禮法的制度，這是整個社會體制保持規範、有序的基礎。而權，就是根據具體的情形採取變通的方式。中國人的思想傳統中，很少出現西方文化中的所謂兩難處境，因為在權的層面上，中國思想在強調以生命價值為根本的前提下，能夠在處理一些具體的、特殊的情境上，提供一種圓融的解決方案。而這種圓融的解決方案，從根本上來說，也並不違背儒家的根本價值。

  何以做到權變？那就必須有一顆通達的心靈。通達的心靈，就是鮮活的、靈動的心靈，不是僵化的、固執的內心。也就是說，人若要通達，就必須在內心首先實現通達，唯有內心的通達，才能真正實現對瑣碎事實的超越，進而真正實現儒家的精神價值。

  當然，要達到這樣的狀態是很難的。儒家的傳統認為只有聖人才可以通權達變，這就意味著通達的心靈實際上就是儒家所達到的最高的精神境界，一如孔夫子在《論語》中所說的「從心所欲，不逾矩」的狀態。如何能夠「從心所欲，不逾矩」？那就必須使自我的內心與天地之道相貫通，而不是受限於物慾。孟子很明確地意識到這一點，所以他說「從其大體者為大人，從其小體者為小人」，「大體」就是天地之道，「小體」就是欲望。也就是說，人要成為什麼樣的人，取決於自己的選擇。內心堅守在道的立場上，那就是「大人」；內心淪於物慾之中，那就是「小人」。由此，孟子在書中屢屢談及「求放心」（把放逐掉的心找回來）、「養浩然正氣」。只有這樣，人才能夠從根本上確立自我的價值立場，才有可能實現對於物慾的超越，最終呈現出一種通達無礙的精神境界。