卷三十九 舊本未刊語錄詩文補編 語錄拾遺 五十五條

  千古聖人只有這些子。又曰：「人生一世，惟有這件事。」

  先生曰：「良知猶主人翁，私慾猶豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉疴脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。」

  先生曰：「合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識本體。」

  薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉愿、狂者之辨。曰：「鄉愿以忠信廉潔見取於君子，以同流合污無忤於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰干千仞之意，一克念，即聖人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。」

  曰：「鄉愿何以斷其媚也？」曰：「自其譏狂狷知之。曰：『何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』故其所為，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時者，不過得鄉愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑於妻子也。雖欲純乎鄉愿，亦未易得。而況聖人之道乎！」

  曰：「狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止於狂。曾子，中行之稟也，故能悟入聖人之道。」

  南逢吉曰：「吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：『此書于格致誠正，及尊德性而道問學處說得尚支離。蓋當時亦就二君所見者將就調停說過。細詳文義，然猶未免分為兩事也。』嘗見一友問云：『朱子以存心致知為二事。今以道問學為尊德性之功，作一事如何？』先生曰：『天命於我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學。如要尊孝之德性，便須學問個孝；尊弟之德性，便須學問個弟。學問個孝，便是尊孝之德性；學問個弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學之功；道問學之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。』曰：『存心恐是靜養意，與道問學不同。』曰：『就是靜中存養，還謂之學否？若亦謂之學，亦即是道問學矣。觀者宜以此意求之。』」

  先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾聖門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。」

  問：「據人心所知，多有誤認欲作理，認賊作子處。何處乃見良知？」先生曰：「爾以為何如？」曰：「心所安處，才是良知。」曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者。」

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  一日，市中哄而詬。甲曰：「爾無天理。」乙曰：「爾無天理。」甲曰：「爾欺心。」乙曰：「爾欺心。」先生聞之，呼弟子，曰：「聽之，夫夫啍啍講學也。」弟子曰：「詬也，焉學？」曰：「汝不聞乎？曰『天理』，曰『心』，非講學而何？」曰：「既學矣，焉詬？」曰：「夫夫也，惟知責諸人，不知反諸己故也。」

  先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意。只是點此二字不出。於學者言，費卻多少辭說。今幸見出此意。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。」

  又曰：「某於良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學者苦於聞見障蔽，無入頭處，不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，辜負此知耳。」

  語友人曰：「近欲發揮此，只覺有一言發不出。津津然含諸口，莫能相度。」久乃曰：「近覺得此學更無有他，只是這些子，了此更無餘矣。」旁有健羨不已者，則又曰：「連這些子亦無放處。」今經變後，始有良知之說。

  一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：「良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事，第頭上一發下垂，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？」

  先生初登第時，上《邊務八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：「此吾少時事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟？」或又問平寧藩。先生曰：「只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。」

  直問：「許魯齋言學者以治生為首務，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經營耶？」先生曰：「但言學者治生上，盡有工夫則可。若以治生為首務，使學者汲汲營利，斷不可也。且天下首務，孰有急於講學耶？雖治生亦是講學中事。但不可以之為首務，徒啟營利之心。果能於此處調停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為聖為賢。何妨於學？學何貳於治生？」

  先生曰：「凡看書，培養自家心體。他說得不好處，我這裡用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫『舉燭』二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，只要歸到自己身心上用。」

  從目所視，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。

  嘗聞先生曰：「吾居龍場時，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無扞挌。久之，並夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，扞挌不入。學問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得。」

  先生用功，到人情事變極難處時，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，云：「自別省城，即不得復有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有方如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳。」

  門人有疑「知行合一」之說者。直曰：「知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個『孝』字『弟』字，遽謂之知。」先生曰：「爾說固是。但要曉得一念發動處，便是知，亦便是行。」

  先生曰：「人必要說心有內外，原不曾實見心體。我今說無內外，尚恐學者流在有內外上去。若說有內外，則內外益判矣。況心無內外，亦不自我說。明道《定性書》有云：『且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？』此一條最痛快。」

  或問：「孟子『始條理者，智之事，終條理者，聖之事』。知行分明是兩事。」直曰：「要曉得始終條理，只是一個條理而始終之耳。」曰：「既是一個條理，緣何三子卻聖而不智？」直曰：「也是三子所知分限只到此地位。」先生嘗以此問諸友。黃正之曰：「先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切。」先生曰：「如今說三子，正是此意。」

  先生曰：「『易則易知。』只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私慾之心，則一個人是一個心。人如何知得？」

  先生曰：「人但一念善，便實實是好；一念惡，便實實是惡；如此才是學。不然，便是作偽。」嘗問門人，聖人說「知之為知之」二句，是何意思？二友不能答。先生曰：「要曉得聖人之學，只是一誠。」直自陳喜在靜上用功。先生曰：「靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。」直曰：「直固知靜中自有知覺之理。但伊川《答呂學士》一段可疑。伊川曰：『賢且說靜時如何？』呂學士曰：『謂之有物則不可，然自有知覺在。』伊川曰：『既有知覺，卻是動也，如何言靜？』」先生曰：「伊川說還是。」直因思伊川之言，分明以靜中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：「若雲知寒覺暖，便是知覺已動。」又思知寒覺暖，則知覺著在寒暖上，便是已發。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂「既有知覺，卻是動也，如何言靜」，正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰「伊川說還是」。

  直問：「戒慎恐懼是致知，還是致中？」先生曰：「是和上用功。」曰：「《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？」先生曰：「中和一也。內無所偏倚，少間發出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位。」直未能釋然。先生曰：「不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也。」他日崇一謂直曰：「未發是本體，本體自是不發底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當，卻也是此本體未發。」後以崇一之說問先生。先生曰：「如此卻是說成功。子思說發與未發，正要在發時用功。」

  艾鐸問：「如何為天理？」先生曰：「就爾居喪上體驗看。」曰：「人子孝親，哀號哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理。」

  直問：「顏子『擇中庸』，是如何擇？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。『得一善』，即是得此天理。」後又與正之論顏子「雖欲從之，末由也已」。正之曰：「先生嘗言：『此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說「雖欲從之，末由也已」。顏子見得道體後，方才如此說。』」

  直問：「『物有本末』一條，舊說似與先生不合。」先生曰：「譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。『物有本末』雲者，乃指定一物而言。如實有孝親之心，而後有孝親之儀文節目。『事有終始』雲者，亦以實心為始，實行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。」

  先生曰：「朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」

  先生曰：「至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳。」

  先生曰：「學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所嚮往而已。若於所示之嚮往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。」

  先生曰：「氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一瓮者，局於器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。」

  直問：「『聖人情順萬事而無情。』夫子哭則不歌，先儒解為余哀未忘。其說如何？」先生曰：「情順萬事而無情，只謂應物之主宰，無滯發於天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場後，便都是樂。更樂更無痛悼也。」

  或問：「致良知工夫，恐於古今事變有遺？」先生曰：「不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。」

  先生曰：「顏子『欲罷不能』，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。」

  先生曰：「夫婦之與知與能，亦聖人之所知所能。聖人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。」又曰：「夫婦之所與知與能，雖至聖人之所不知不能，只是一事。」

  先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能於本體上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。」

  童克剛問：「《傳習錄》中以精金喻聖，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。」師不言。克剛請之不已。師曰：「看《易經》便知道了。」克剛必請明言。師乃嘆曰：「早知如此起辨生疑，當時便多說這一千也得。今不自鍛鍊金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！」克剛曰：「堅若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾。」師乃曰：「伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至於文王演卦於羑里，周公又演爻於居東。二聖人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：『文王既沒，文不在茲乎？』自許自志，亦只二聖人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然後嘆《易》道之精。曰：『假我數年，五十以學《易》，可以無大過。』比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：『我非生而知之者。好古以求之者。』又曰：『若聖與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。』乃其所至之位。」

  先生曰：「吾昔居滁時，見學者為口耳同異之辯，無益於得，且教之靜坐。一時學者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也。」

  曰：「昔孔門求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔於千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實，則去道不遠矣。予自鴻臚以前，學者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！」

  先生嘗語學者曰：「作文字亦無妨工夫，如『詩言志』，只看爾意向如何，意得處自不能不發之於言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，後一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得此心中和，則其言自別。」

  門人有欲汲汲立言者，先生聞之，嘆曰：「此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急於人知，正所謂『以己昏昏，使人昭昭』也。恥其名之無聞於世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊犖，本足以取信於人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至於誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲於立言者之過耶？」

  先生與黃綰、應良論聖學久不明，學者欲為聖人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。應良疑其難。先生曰：「聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固亦見得，才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破後，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得裡面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。」

  孟源問：「靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。」先生曰：「紛雜思慮，亦強禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明後，有個『物各付物』的意思，自然精專，無紛雜之念。《大學》所謂『知止而後有定』也。」

  一日，先生喟然發嘆。九川問曰：「先生何嘆也？」曰：「此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。」九川曰：「亦為宋儒從知解上入，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復奚疑？」先生曰：「然！譬之人有冒別姓墳墓為祖墓者，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖聖相傳一點滴骨血也。」

  張元沖在舟中問：「二氏與聖人之學所差毫釐，謂其皆有得於性命也。但二氏於性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功於吾身者。不知亦須兼取否？」先生曰：「說兼取便不是。聖人盡性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。」

  郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節。先生與論學有悟，乃告先生曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」先生曰：「何過？」大吉歷數其事。先生曰：「吾言之矣。」大吉曰：「何？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知。」先生曰：「良知非吾常言而何？」大吉笑謝而去。居數日，復自數過加密，且曰：「與其過後悔改，曷若預言不犯為佳也？」先生曰：「人言不如自悔之真。」大吉笑謝而去。居數日，復自數過益密，且曰：「身過可勉，心過奈何？」先生曰：「昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也。勉之！」

  先生曰：「昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺於富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入於精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得於道一也。故孔子在陳思歸以裁之，使入於道耳。諸君講學，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至於道，無以一見自足，而終止於狂也。」

  是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養靜之問。先生曰：「君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也，『戒慎不睹，恐懼不聞』之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠盪放逸之謂也，乃其心體不累於欲，無入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧怍。動容周旋而中禮，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？」謂劉侯曰：「君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補泄之，要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也。若專欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。」

  德洪攜二弟德周仲實讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問曰：「承諸君相攜日久，得無妨課業乎？」答曰：「吾舉子業無時不習。」家君曰：「固知心學可以觸類而通，然朱說亦須理會否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？」家君疑未釋，進問先生。先生曰：「豈特無妨？乃大益耳。學聖賢者，譬之治家：其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客，出其所有以享之。客去，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業者，譬之治家：不務居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借。客幸而來，則諸貸之物一時豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。」明年乙酉大比，稽山書院錢楩與魏良政並發解江、浙。家君聞之，笑曰：「打蛇得七寸矣。」

  樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是。」已而稍變前語，又曰：「不是。」已而更端，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。」因指舟中曰：「此亦是光，此亦是光。」直指出舟外水面曰：「此亦是光。」樾領謝而別。

  至吉安。諸生偕舊遊三百餘迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：「堯、舜生知安行的聖人，猶兢兢業業用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？」又曰：「良知之妙，真是『周流六虛，變通不居』。若假以文過飾非，為害大矣。」臨別，囑曰：「工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切。」

  客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又能盡心盡力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。

  謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徙義之功矣。

  《乾卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優劣；作六人看，亦只有貴賤，無優劣。在自己工夫上體驗，有生熟少壯強老之異，亦不可以優劣論也。

  在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》「聖可學乎」一段，末云：「按濂溪自注『主靜』，雲『無欲故靜』，而於《通書》云：『無欲則靜虛動直』，是主靜之說，實兼動靜。『定之以中正仁義』，即所謂『太極』，而『主靜』者，即所謂『無極』矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。後學餘姚王守仁書。」

  右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石於虔矣。今茲門人聞人公詮，以監察御史督學南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹於姑蘇學宮之六經閣，俾多士瞻誦，知聖學之所宗雲。嘉靖乙未歲三月朔日，門人餘姚錢德洪識。

  書明道延平語　附跋

  明道先生曰：「人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外物好時，卻不知道自家身與心已自先不好了也。」

  延平先生曰：「默坐澄心，體認天理，若於此有得，思過半矣。」

  右程、李二先生之言，予嘗書之座右。南濠都君每過輒誦其言之善，持此紙索予書，予不能書，然有志身心之學，此為朋友者所大願也，敢不承命！陽明山人餘姚王守仁書。

  此一綿繭紙，筆書徑寸，靖江朱近齋來訪，問余何自有此寶？余答以重價購之吳門。謂曰：「先師手書極大者為余得之，所藏《修道說》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。心印心畫，合併在目，非宗門一派氣類默承，詎能致是乎？」遂手摹之以去。乃余原本亦亡於倭，思之痛惜！李詡識。

  武經七書評

  孫子

  始計第一

  談兵皆曰：「兵，詭道也，全以陰謀取勝。」不知陰非我能謀人不見，人目不能窺見我謀也，蓋有握算於未戰者矣。孫子開口便說「校之以計而索其情」，此中校量計劃，有多少神明妙用在，所謂「因利制權」，「不可先傳」者也。

  作戰第二

  兵貴「拙速」，要非臨戰而能速勝也，須知有個先著在，「校之以計而索其情」是也。總之不欲久戰於外以疲民耗國，古善用兵之將類如此。

  攻謀第三

  兵凶戰危，聖人不得已而用之者也。故孫子作《兵法》，首曰「未戰」，次曰「拙速」，此曰「不戰，屈人兵」。直欲以「全國」、「全軍」、「全旅」、「全卒」、「全伍」。「全」之一字，爭勝於天下。「上兵伐謀」，第校之以計而制勝之道而已。「輔周則國必強」，其在此將乎！

  軍始第四

  「修道保法」，就是經之以五事。其勝也，「無智名，無勇功」，所謂「不戰而屈人之兵」也。此真能先為「不可勝」，以「立於不敗之地」者，特形藏而不露耳。

  兵勢第五

  莫正於天地、江海、日月、四時，然亦莫奇於天地、江海、日月、四時者何？惟無窮，惟不竭，惟「終而復始」，惟「死而復生」故也。由此觀之，不變不化，即不名奇，「奇正相生，如環無端」者，兵之勢也。任勢即不戰而氣已吞，故曰以「正合」、「奇勝」。

  虛實第六

  蘇老泉云：「有形勢，便有虛實。」蓋能為校計索情者，乃能知虛實；能知虛實者，乃能避實擊虛，因敵取勝。「形兵之極，至於無形」，微乎神乎，此乃其所以「致人而不致於人」者乎！

  軍爭第七

  善戰不戰，故於軍爭之中，寓不爭之妙。「以迂為直，以患為利」，「分合為變」，「懸權而動」；而必申之以避銳擊惰，「以治」，「以靜」，「無要」，「無擊」，「勿向」，「勿逆」等語，所謂「校之以計而索其情」者，審也。匪直能以不爭勝爭，抑亦能不即危，故無失利。

  九變第八

  從古有治人無治法。國家誠得於「九變」之將，則於「五利」、「五危」之幾，何不燭照數計，而又何覆軍殺將之足虞乎？「智者之慮，雜於利害」，此正通於「九變」處，常見在我者有可恃，而可以屈服諸侯矣。

  行軍第九

  「處軍相敵」，是行軍時事。「行令教民」，是未行軍時事。然先處軍而後相敵，既相敵而又無武進，所謂「立於不敗之地」，而兵出萬全者也。

  地形第十

  今之用兵者，只為求名避罪一個念頭先橫胸臆，所以地形在目而不知趨避，敵情我獻而不為覺察，若果「進不求名，退不避罪」，單留一片報國丹心，將苟利國家，生死以之，又何愁不能「計險阨遠近」，而「料敵制勝」乎？

  九地第十一

  以地形論戰，而及「九地」之變，「九地」中獨一「死地則戰」，戰豈易言乎哉？故善用兵者之於三軍，「攜手若使一人」，且如出一心，使人人常有「投之無所往」之心，則戰未有不出死力者，有不戰，戰必勝矣。

  火攻第十二

  火攻亦兵法中之一端耳，用兵者不可不知，實不可輕發，故曰：「非利不動，非得不用，非危不戰；主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰。」是為「安國全軍之道」。

  用間第十三

  用間與乘間不同，乘間必間自人生，用間則間為我用。知此一法，任敵之堅壁完壘，而無不可破，橫行直撞，直遊刃有餘了。總之，不出「校之以計而索其情」一語。

  梅林曰：用間是制勝第一妙法，故孫子作十三篇，以此結之。其寓意遠矣，有志當世者，不可不留心焉。

  吳子

  （首《開國》第一至《應變》第五無評）

  勵士第六

  吳子握機揣情，確有成畫，俱實實可見之行事，故始用於魯而破齊，縱入於魏而破秦，晚入於楚而楚伯。身試之，頗有成效。彼孫子兵法較吳豈不深遠，而實用則難言矣。想孫子特有意於著書成名，而吳子第就行事言之，故其效如此。

  司馬法

  （《仁本》第一無評）

  天子之義第二

  先之以教民，至誓師用兵之時，猶必以禮與法相表里，文與武相左右，即「賞罰且設而不用」，直歸之「克讓克和」，此真天子之義，能取法天地而觀於先聖者也。

  李衛公問答

  （問答上、中卷無評）

  問答下卷

  李靖一書，總之祖孫、吳而未盡其妙，然以當孫、吳註腳亦可。

  尉繚子

  （《天官》第一至《武議》第八無評）

  將理第九

  將為理官，專重審囚之情，使關聯良民，亦得無覆盆之冤，可謂「直進虞廷欽恤」之旨。

  （《原官》第十無評）

  治本第十一

  武禁文賞，要知文武二者不可缺一。

  （自《戰術》第十二至《踵軍》第二十無評）

  兵教上第二十一

  習伏眾神，巧者不過習者之門。兵之用奇，全自教習中來。若平居教習不素，一旦有急，驅之赴敵，有聞金鼓而色變，睹旌旗而目眩者矣，安望出死力而決勝乎？

  （《兵教》下第二十二至《兵令》上第二十三無評）

  兵令下第二十四

  《尉繚》通卷論形勢而已。

  三略

  （《上略》無評）

  中略

  皇帝王霸四條，總是論君臣相與之道，而化工特帶言之，中間直出「攬英雄之心」一語，末復以「攬英雄」一語結之，《三略》大義，瞭然心目矣。

  下略

  開口便曰：「澤及於民，賢人歸之。」結尾仍曰：「君子急於進賢。」端的不出「務攬英雄」一語。

  六韜

  文韜

  文師第一

  看「嘿嘿昧昧」一語，而韜之大義，已自瞭然。

  武韜

  （《發啟》第十三至《文伐》第十五無評）

  以此十二節為「文伐」，毋乃更毒於「武伐」乎？兵莫憯於志，安在其為文？文王聖人，不必言矣，即尚父鷹揚，何遂陰謀取勝至此？明是後世奸雄附會成書，讀者可盡信乎？

  梅林曰：養其亂臣，崇侯虎是也；進美女淫聲，華氏女是也；遺良犬馬，驪戎之文馬是也。即末一節，而太公一一身行者，豈得謂之誣哉？

  龍韜

  （自《王翼》第十八至《奇兵》第二十七無評）

  五音第二十八

  上古無有文字，皆由五行以制剛強。今兵家亦知法五行相剋，以定方位日時，然而於審聲知音，則概乎未有聞也。非聰明睿智、神武而不殺者，其孰能與於斯？

  兵征第二十九

  「望氣」之說，雖是鑿鑿，終屬英雄欺人。如所云「強弱徵兆，精神先見」，則理實有之。

  農器第三十

  古者寓兵於農，正是此意。無事則吾兵即吾農，有事則吾農即吾兵，以佚待勞，以飽待飢，而不令敵人得窺我虛實，此所以百戰而百勝。

  虎韜

  軍用第三十一

  兵中器用之數，正不嫌於詳悉，可備考。

  （自《三陣》第三十二至《軍略》第三十五無評）

  臨境第三十六

  梅林曰：自此至《壘虛》共七篇，體意相似，皆因事法，而又有法外之謀者。

  大學古本原序

  庚辰春，王伯安以《大學》古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序云：

  《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣！是故至善也者，心之本體也；動而後有不善。意者，其動也；物者，其事也。格物以誠其意，復其不善之動而已矣！不善復而體正，體正而無不善之動矣！是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖人之意亡矣！是故不本於誠意，而徒以格物者，謂之支；不事于格物，而徒以誠意者，謂之虛；支與虛，其於至善也遠矣！合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復見聖人之心，而求之者有其要。噫！罪我者其亦以是矣夫！

  大學古本傍釋　序已收錄《陽明全書》

  大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜……則近道矣。

  明明德、親民，猶修己安百姓。明德、親民無他，惟在止於至善，盡其心之本體，謂之止至善。至善者，心之本體；知至善惟在於吾心，則求之有定向。

  古之欲明明德於天下者……；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

  明明德天下，猶《堯典》「克明峻德，以親九族」，至「協和萬邦」。心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私慾之間而得以致其極。知致，則意無所欺而可誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。

  自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。

  其本則在修身。知修身為本，斯謂知本，斯謂知之至。然非實能修其身者，未可謂之知修身也。修身惟在誠意，故特揭誠意，示人以修身之要。

  所謂誠其意者，毋自欺也……故君子必慎其獨也！

  誠意只是慎獨工夫，只在格物上用，猶《中庸》之「戒懼」也。君子小人之分，只是能誠意與不能誠意。

  此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

  此猶《中庸》之「莫見莫顯」。

  曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」

  言此未足為嚴，以見獨之嚴也。

  富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

  誠意工夫實下手處惟格物，引《詩》言格物之事。此下言格致。

  《詩》云：「瞻彼淇澳……終不可喧兮！」

  惟以誠意為主，而用格物之工，故不須添一「敬」字。

  「如切如磋」者，道學也。

  猶《中庸》之「道問學」、「尊德性」。

  「赫兮喧兮」者，威儀也。

  猶《中庸》之「齊明盛服」。

  「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

  格致以誠其意，則明德止於至善，而親民之功亦在其中矣。

  君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

  明德親民只是一事。親民之功至於如此，亦不過自用其明德而已。

  《康誥》曰：「克明德。」……皆自明也。

  又說歸身上。自明不已，即所以為親民。

  《詩》云：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。

  孟子告滕文公養民之政，引此詩云：「子力行之，亦以新子之國。」君子之明德親民豈有他哉？一皆求止於至善而已。

  子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」

  止於至善豈外求哉？惟求之吾身而已。

  為人君，止於仁……與國人交，止於信。

  又說歸身上。

  子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」

  又即親民中聽訟一事，要其極，亦皆本於明德，則信乎以修身為本矣。又說歸身上。

  所謂修身在正其心者……此謂修身在正其心。

  修身工夫只是誠意。就誠意中體當自己心體，常令廓然大公，便是正心。此猶《中庸》「未發之中」。正心之功，既不可滯於有，又不可墮於無。

  所謂齊其家在修其身者……此謂身不修，不可以齊其家。

  人之心體惟不能廓然大公，是以隨其情之所發而碎焉。此猶「中節之和」。能廓然大公而隨物順應者，鮮矣。

  所謂治國必先齊其家者……此謂治國在齊家。

  又說歸身上。親民只是誠意。宜家人兄弟與其儀，不忒只是修身。

  所謂平天下在治其國者……是以君子有絜矩之道也。

  又說歸身上。親民工夫只是誠意。

  有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

  惟系一人之身。

  道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。

  又說歸身上。修身為本。

  道善則得之，不善則失之矣。

  惟在此心之善否。善人只是全其心之本體者。

  《泰誓》曰：若有一個臣……

  此是能誠意者。

  人之有技，媢疾以惡之……

  是不能誠意者。

  唯仁人放流之……

  仁是全其心之本體者。

  竹橋黃氏續譜序

  黃氏之先，以國為氏，族屬既繁，分散四方者益眾。竹橋始祖萬二府君，為金兵作亂，自徽之婺源遷於慈谿鳳凰山竹墩之地。居未二世，又遷於餘姚官埭浦竹橋之西。至是十六世，子孫眾盛，衣冠禮儀蔚然有稱，豈非黃氏之望族歟？近有族之胤曰夔者，以俊秀選為郡庠生，負笈稽山書院從予游，苦志勵業，學以有成。暇日言及父進士，表章譜牒，遺文行義，求予一言序之。予辭之不得，按其祖伯川公譜系，乃七世祖福二公，至元季泰定間，以進士任餘姚州州判，歷任九年。其長子德彰，登至順間進士，任浙江承宣司使；次子德順，應元制擢任鄞縣教諭；三子德澤，以武舉歷任副元帥，鎮守定海有功，敕封都督元帥。是皆竹橋之望聞於世者也。其他子孫孝友推於鄉，惠愛孚於人者比比。譜牒具存，瞭然在目，可得見也。夔方銳志科目，而能急急以孳先德為念，其知所重者哉。嗟夫！人之行莫大於孝，孝莫大於尊祖敬宗。夔能及此而益勉之弗懈，尚何德之弗修，行之弗飭，功業弗底於大且遠哉！孔子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」異時名立政成，耀後而光前，俾人稱黃氏賢子孫者，夔也。夫姑以是為序，用勖之。正德十六年八月既望，賜進士出身前資德大夫兵部尚書新建伯陽明王守仁撰。

  新安吳氏家譜序

  正德二年，予以劾瑾被譴。同年，吳子清甫亦以劾瑾落職。心一遇同，相得歡甚，朝夕談道，上下古今時事，未嘗不為之慨嘆。一日，清甫以家譜屬序，傳示後人。顧予越之鄙人也，言何足重哉？

  夫一族千萬人，其初兄弟也，兄弟其初一人也。一人之心，固以千萬人之心為心，千萬人之心其能以一人之心為心乎？譜之作也，明千萬人本於一人，則千萬人之心當以一人之心為心。子孝父，弟敬兄，少順長，而為父兄長者亦愛其子弟。少者貧而無歸也，富者收之；愚而無能也，才者教之。貴且富者，不以加其宗族患難恤而死喪賻也。千萬人惟一心，以此盡情，而譜善矣。世之富貴者自樂其身，留遺子孫，而族人之饑寒，若越人不視秦人，略不加之意焉，焉用譜為哉？

  故善保其國者可以永命，善保其族者可以世家。清甫欲世其家，亦善保其族而已矣。予聞清甫祖父賑窮周乏，施惠焚券，先親族而後仁民，蓋有古忠厚長者之風焉。以此傳後，子孫必有蕃且昌者。

  清甫諱淳，與予同登弘治己未進士。今以江西道監察御史退居林下。其家世閥閱之詳載譜書，不及贅雲。

  正德二年秋月，年生古越陽明子王守仁撰。

  重修宋儒黃文肅公榦家譜序

  譜之為義大矣！有徵而不書，則為棄其祖；無征而書之，則為誣其祖。兢兢焉尊其所知，闕其所不知，詳其所可征，不強述其所難考，則庶乎近之矣。雖然，知不知與可征不可征，亦有為時地所限焉。或經兵燹之餘，或值播遷之後，既編殘而簡斷，亦人往而風微，近遠難稽，盛衰莫必，則舉廢修墜，往往口耳之咨度，未能衷於一是。迨承平日久，里巷安然，相與講敬宗收族之事，乃益詳其體例，明於忌諱，前事每多抉擇，後事彌昭審慎。故為人子孫，而欲光昭令緒，莫此為大焉！

  今黃文肅公裔孫名祚者，以重修家乘，景企餘光，益以後系，踵而新之，而以序囑余。余得拜閱其全牒。所見於源流，既不失其考；於脈派，又獨得其真。視前此之譜為親切焉，可謂得其本矣。其於當闕當詳之義，宜有合焉，而無慮其棄與誣也。察統系之異同，辨家承之久近，敘戚疏，定尊卑，收渙散，敦親穆，胥於譜焉列之。然則續修之人，其用意深遠、計慮周密為何如！而凡屬譜系之後者，宜暢然思，油然感，勉紹先緒，無墜家聲，則亦庶乎上下有序，大小相維，同敦一本之親，無蹈乖違之習，繩繩繼繼，永永無極也夫！

  世守儒宗訓，家傳正學書。宏綱開瑞運，嘉祉錫禎符。

  勤業前徽遠，通經聖緒孚。時雍元會合，雅化紹唐、虞。

  又

  朝廷尚文德，萬國景賢良。忠信正常泰，嚴恭體益莊。

  孝慈家道善，仁厚祖功長。誠正修齊治，隆平世永昌。

  時正德十五年庚辰孟春上元日，陽明山人王守仁拜撰。

  送日本正使了庵和尚歸國序

  世之惡奔競而厭煩拏者，多遁而之釋焉。為釋有道，不曰清乎？撓而不濁，不曰潔乎？狎而不染，故必息慮以浣塵，獨行以離偶，斯為不詭於其道也。苟不如是，則雖皓其發、緇其衣、焚其書，亦逃祖繇而已耳，樂縱誕而已耳，其於道何如耶！

  今有日本正使堆雲桂悟字了庵者，年逾上壽，不倦為學，領彼國王之命，來貢珍於大明。舟抵鄞江之滸，寓館於鄞。予嘗過焉，見其法容潔修、律行堅鞏，坐一室，左右經書，鉛朱自陶，皆楚楚可觀，爰非清然乎！與之辨空，則出所謂預修諸殿院之文，論教異同，以並吾聖人，遂性閒情安，不嘩以肆，非淨然乎！且來得名山水而游，賢士大夫而從，靡曼之色不接於目，淫哇之聲不入於耳，而奇邪之行不作於身，故其心日益清，志日益淨，偶不期離而自異，塵不待浣而已絕矣。茲有歸思，吾國與之文字以交者，若太宰公及諸縉紳輩，皆文儒之擇也，咸惜其雲，各為詩章，以艷飾回躅，固非貸而濫，吾安得不序！

  皇明正德八年歲在癸酉五月既望，餘姚王守仁書。

  鎮遠旅邸書札

  別時不勝淒惘，夢寐中尚在西麓，醒來卻在數百里外也。相見未期，努力進修，以俟後會。即日已抵鎮遠，須臾放舟行矣。相去益遠，言之慘然。書院中諸友不能一一書謝，更俟後便相見，望出此問致千萬意。守仁頓首。

  高鳴鳳、何廷遠、陳壽寧勞遠餞，別為致謝，千萬千萬！行時聞范希夷有恙，不及一問，諸友皆不及相別。出城時遇二三人於道傍，亦匆匆不暇詳細，皆可為致情也。所買錫，可令王祥打大碗四個，每個重二斤，須要厚實大朴些方可，其餘以為蔬楪。粗瓷碗買十餘，水銀擺錫箸買一二把。觀上內房門，亦須為之寄去鹽四斤半，用為醬料。朱氏昆季亦為道意。閻真士甚憐，其客方臥病，今遣馬去迎他，可勉強來此調理。梨木板可收拾，勿令散失，區區欲刻一小書故也，千萬千萬！

  文實、近仁、良丞、伯元諸友均此見意，不盡別寄也。仁白。

  惟善秋元賢友。

  汪原銘合枳術丸乃可，千萬千萬！

  張時裕、向子佩、越文實、鄒近仁、范希夷、郝升之、汪原銘、李惟善、陳良丞、湯伯元、陳宗魯、葉子蒼、易輔之、詹良丞、王世丞、袁邦彥、李良丞列位秋元賢友，不能盡列，幸意亮之！

  與周文儀手札　彭尺木鑑定，真跡帖石影印。

  寧賊不軌之謀，積之十有餘年，舉事之日，眾號一十八萬，而旬月之內，竟就俘擒，非天意何以及此！迂疏偶值其會，敢叨以為功乎？遠承教言，曲中機宜，多謝多謝。所調兵快，即蒙督發；忠義激烈，乃能若此；四鄰之援，至今尚未有一人應者，人之相去，豈不遠哉！使回，極冗中草此不盡。友生守仁頓首。

  文儀侍御先生道契執事。爾翁三林老先生，均乞道意，冗中未及別啟。余。

  右王文成與華亭周侍御手札也。侍御諱鵷，字文儀，號適齋。正德甲戌進士，拜御史，巡按福建。鎮守中官羅籥，驕蹇不法，疏奏戍遠方。宸濠之變，文儀籌軍餉，設防禦，不以兵事諉守土吏。擢知潮州府知府，旋告歸。性峭直，為詩文有風致，著有《適齋集》，見《松江賢達傳》。武宗南巡，嘗疏力陳，文成稱其「忠義激烈」，確哉！此札蓋在己卯夏秋間，侍御巡按福建時也。丙寅十二月廿又五日，沈梧敬識於婁江官廨。

  與陳以先手札　彭尺木鑑定，真跡帖石影印。

  往承書惠，隨造拜，前驅已發矣。嘉定之政佳甚，足為鄉閭之光，尚未由一面為快耳。葛上舍歸省，便草卒布問，余惟心亮。守仁頓首。

  陳明府大人以先文侍。葛益，家君同年之子，故及之。余空。

  與道通書　五通

  （一）

  古《易》近時已有刻者，雖與道通所留微有不同，□□無大不相遠。中間盡有合商量處，憂病中情思未能及，且請勿遽刊刻，俟二三年後，道益加進，乃徐議之，如何？

  《易》者，吾心之陰陽動靜也；動靜不失其時，《易》在我矣。自強不息，所以致其功也。孔子云：「五十以學《易》，可以無大過矣。」今以道通之年計之，正在學《易》之時，恐未宜汲汲於是也。道通在諸友中最為溫雅近實，乃亦馳騖於此等不急之事，疑未之思歟？

  盛價去，昏聵草草，莫既所懷，千萬心亮！

  守仁拜手。

  道通郡博道契文侍。

  （二）

  得書，知養病之圖，闔門母子兄弟之真誠，有足樂也。所論為學工夫，大略皆是，亦是道通平日用工得力處。但於良知二字，見得尚未透徹。今且只如所論工夫著實做去，時時於良知上理會，久之自當豁然有見，又與今日所論不同矣。

  承令兄遠寄藥，人危處草冗中，不亟別作書，並致此意。

  陽明山人守仁拜手。

  道通郡博道契文侍。

  （三）

  所示《祭田記》，意思甚好，只是太著意，要說許多道理，便覺有補綴支蔓處。此是近來吾黨作文之弊，亦不可不察也。

  欲慰吾生者，即日亦已告歸。渠以尊堂壽圖，索區區寫數語，甚堅。因腹疾大作，遂疏其意，幸亮之！

  記稿改除數字，奉還。新錄一冊，寄覽。

  六月朔日。

  （四）

  所謂良知，即孟子所謂「是非之心，知也」。是非之心，人孰無有？但不能致此知耳。能致此知，即所謂充其是非之心，而知不可勝用矣。來書既雲「良心發見」，而復雲「不能辨理欲於疑似之間」，則所謂「良心發見」者果何物耶？

  「知行合一」之說，專為近世學者分知行為兩事，必欲先用知之之功而後行，遂致終身不行，故不得已而為此補偏救弊之言。學者不能著體履，而又牽制纏繞於言語之間，愈失而愈遠矣。行之明覺精察處即是知，知之真切篤實處即是行。足下但以此語細思之，當自見，無徒為此紛紛也。

  所寄《答明公語》，頗亦無失。若見未瑩澈，而輒有論議，反以晦道，不若此說之渾成，不失為真實語也。

  令弟歸，草草不另。意惟勉學不怠，以慰所期。無次。

  守仁拜手。

  道通秋元道契文侍。

  （五）

  今時同志中，往往多以仰事俯育為進道之累，此亦只是進道之志不專一，不勇猛耳。若是進道之志果能勇猛專一，則仰事俯育之事莫非進道之資。顏子當時在陋巷，不改其樂，亦正是簞食瓢飲之時。當時顏路尚在，安得無仰事俯育？固有人不堪其憂者矣！近聞道通處事殊落莫，然愛莫為助，聊以此言相警發耳。病筆不足。

  守仁拜手。

  道通長史道契文侍。

  與惟善書

  祥兒在宅打攪，早晚可戒告，使勿胡行為好，寫去事可令一一為之。諸友至此，多簡慢，見時皆可致意。徐老先生處，可特為一行拜意。朱克相弟兄，亦為一問，致勉勵之懷。余諒能心照，不一一耳。守仁拜。

  惟善秋元賢契。

  上大人書一　正德七年

  寓都下男王守仁百拜，上父親大人膝下：

  杭州差人至，備詢大人起居遊覽之樂，不勝喜慰。尋得書，乃有二十四叔□□□□□固自有數，胡乃適□□時，信乎樂事不常，人生若寄，古之達人所以適情任性，優遊物表，遺身家之累，養真恬曠之鄉，良有以也。伏惟大人年近古稀，期功之制，禮所不逮，自宜安閒愉懌，放意林泉，木齋、雪湖詞老，時往一訪；稽山、鑑湖諸處，將出一游；洗脫世垢，攝養天和；上以增祖母之壽，下以垂子孫之□慶。□□

  男等安居如常，七妹當在八月，身體比常甚佳；婦姑之間，近亦頗睦。曰仁考滿亦在出月初旬，出處去就，俟曰仁至，計議已定，然後奉報也。

  河南賊稍平，然隱伏者尚難測；山東勢亦少減，而劉七竟未能獲；四川諸江西雖亦時有捷報，而起者亦復不少；至於糧餉之不繼，馬匹之乏絕，邊軍之日疲，流氓之愈困，殆有不可勝言者。而廟堂之上，固已晏然，有坐享太平之樂，自是而後，將益輕禍患，愈肆盤游，妖孽並興，讒諂日甚，有識者復何所望乎！

  守城妻無可寄託，張妹夫只得自行送回。大娘子早晚無人，須搬渠來男處，將就同住。六弟聞已起程，至今尚未見到。聞餘姚居址亦已分析各人管理，不致荒廢，此亦了當一事。

  今年造冊，田業之下瘠者，親戚之寄託者，惟例從刊省，拒絕之為佳。時事如此，為子孫計者，但當遺之以安，田業鮮少，為累終寡耳。趙八田近因農民例開，必願上納，阻之不可。昨日已告通狀，想亦只在倉場之列，不久當南還矣。

  九弟所患，不審近日如何？身體若未壯健，誦讀亦且宜緩，須遣之從黃司輿游，得清心寡欲，將來不失為純良之士，亦何必務求官爵之榮哉！

  守文、守章，亦宜為擇道德之師，文字且不必作，只涵詠講明為要。男觀近世人家子弟之不能大有成就，皆由父兄之所以教之者陋而望之者淺。人來，說守文質性甚異，不可以小就待之也。

  因便報安，省侍未期，書畢不勝瞻戀。閏五月十一日，守仁百拜書。

  此正德七年，陽明先生寄其父尚書書也。正德初，先生以救戴銑等觸劉瑾，謫龍場丞。五年瑾誅，乃量移廬陵知縣，入覲遷刑部主事，改吏部驗封。書雲「寓都下」者，正此時也。時陝西、河南、四川、山東、江西諸盜竊發，平叛不常，先生憂國之心，至為篤摯，而泄泄者方笑以為迂，可勝嘆哉！是年八月，陸完殲劉七於狼山，此書在閏五月，故云「未弋獲」也。蘇潭跋，嘉靖六月二日，書於粵西撫署之清風堂。

  文成此跡，在正德七年，年四十一矣，其出撫南、贛之前四年也。中間語及家國事，沉篤悱惻，令人感仰，不必言矣。而其語及教子弟讀書，謂「只涵泳講明為要」，即此亦是姚江一舉隅耳。文成於書不必盡工，而此家書則尤其所最用意者。蘭雪持此來屬為題識，蓋其近日新收諸秘笈者，後幅有「蘊山手識」語，為之展玩累日。嘉慶丙寅秋八月二十九日，方綱。

  道光六年，元至黔、滇，生學使者刻此書墨跡於石，以示元。此王文成龍場舊地，得悟良知處。正德初期，政甚紊，故此書多忠憤之詞。然竟能驟任文成，治贛治粵，削平寇亂，則廟堂不可謂無人矣。阮元跋。

  右陽明先生與父太宰公書。養志之義，藹然行間，尤念念不忘君國，身系社稷，時有隱憂，得古大臣氣象。史稱：「當是時，讒邪構煽，禍變叵測，微守仁，東南事幾殆。」信矣。而詆之者顧謂「明之天下不亡於流賊而亡於陽明」。噫！是何言與！先生一屈於嬖倖，再屈於桂萼，迄於今詆訶未熄，道高毀舉，何其窮也。太宰公母岑，年逾百歲卒，時公已七十，故書雲「上增祖母之壽」。與父書書姓，當時風尚使然，揭之以語不知者。趙懷玉。

  上大人書二　正德十三年

  寓贛州男王守仁百拜書上父親大人膝下：

  久不得信，心切懸懸，間有鄉人至者，略問消息，審知祖母老大人、大人下起居萬福，稍以為慰。男自正月初四出征浰賊，三月半始得回軍。賴大人蔭庇，盜賊略已底定。雖有殘黨百餘，皆勢窮力屈，投哀告招，今亦姑順其情，撫定安插之矣。所恨兩廣府江諸處苗賊，經年盤處三省，雖屢次征剿，然賊根未動，旋復昌熾。今聞彼又大起，若彼中兵力無以制之，勢必搖動遠近，為將來之憂。況兼時事日艱，隱憂日甚，昨已遣人具本乞休，要在必得乃已。男因賊巢瘴毒，患瘡癘諸疾，今幸稍平，數日後亦將遣人歸問起居。因諸倉官便，燈下先寫此報安。四月初十日，男守仁百拜書。

  祭張淑人文

  維正德十六年，歲次辛巳，十二月己卯朔，越十日己丑，女婿南京兵部尚書王守仁，僅以剛鬣柔毛之奠，敢告於岳母諸太夫人張氏曰：

  嗚呼！生死常道，有生之所不免也。況如夫人壽考康寧，而子孫之眾多且賢耶，亦又何憾矣！而兒女之悲，尚猶有甚割者，非情也哉！死者以入土為安，彌月而葬，禮也。而群子姓之議，殊有所未忍。守仁竊以為宜，勉從禮制。且岳父介庵公之藏，亦以是月壬寅卜遷於兆左，因而合焉。生死之禮無違，幽明之情兩得，不亦可乎！群子姓以為然。遂以是月庚寅舉大事。日月不居，靈輀於邁，一奠告訣，痛割心膂。言有盡而意無窮。嗚呼！尚饗！

  祭外舅介庵先生文

  維弘治八年，歲次乙卯，夏四月甲寅朔，寓金台甥王守仁帥妻諸氏南向泣拜，馳奠於故山東布政使司左參政岳父諸公之靈曰：

  嗚呼痛哉！孰謂我公，而止於斯，公與我父，金石相期。公為吏部，主考京師，來視我父，他方兒嬉。公曰：「爾子，我女妻之。」公不我鄙，識我於兒。服公之德，感公之私。憫我中年，而失其慈。慰書我父，教我以時。弘治己酉，公參江西，書來召我，我父曰：「咨，爾舅有命，爾則敢遲。」甫畢姻好，重艱外罹，公與我父，相繼以歸。公既服闋，朝請於京，我濫鄉舉，尋亦北行。見公旅次，公喜曰：「甥，爾質則美，勿小自盈。」南宮下第，我弗我輕，曰利不利，適時之迎，屯蹇屈辱，玉汝於成。拜公之教，夙夜匪寧。從公數月，啟我愚盲。我公是任，語我以情，此職良苦，而我適丁。予謂利器，當難則呈。公才雖屈，亦命所令。公曰：「戲耳，爾言則誠。」臨行懇懇，教我名節，躑躅都門，撫勵而別。孰謂斯行，遽成永訣。嗚呼痛哉！別公半載，政譽日徹，士論歡騰，我心則悅。昨歲書雲，有事建業。五六月余，音問忽絕，久乃有傳，便道歸越，繼得叔問，雲未起轍，竊怪許時，必值冗結，孰知一疾，而已頹折。西江魏公，訃音來忽，倉劇聞之，驚仆崩裂。以公為人，且素無疾。謂必讒言，公則誰嫉；謂必訛言，訛言易出。魏公之書，二月六日，後我叔問，一旬又七。往返千里，信否叵必。是耶非耶？曷從而悉。醒耶夢耶？萬折或一。韓公南來，匐匍往質，韓曰其然，我吊其室。嗚呼痛哉！向也或虛，今也則實，孰謂我公，而果然也。天於我公，而乃爾耶？公而且然，況其他耶？公今逝矣，我曷望耶？廷臣僉議，方欲加遷。奏疏將上，而訃忽傳。嗚呼痛哉！今也則然。公身且逝，外物奚言。公之諸子，既壯且賢。諒公之逝，復亦何懸。所不瞑者，二庶髫年。有賢四兄，必克安全。公曾謂予，我兄無嗣，欲遣庶兒，以承其祀。昔也庶一，今遺其二；並以繼絕，豈非公意？有孝元兄，能繼公志，忍使公心，而有勿遂。令人悲號，蘇而復躓。迢迢萬里，涯天角地，生為半子，死不能襚，不見其柩，不哭於次，痛絕關山，中心若刺。我實負公，生有餘愧，天長地久，其恨曷既。我父泣曰：「爾為公婿，宜先馳奠，我未可遽。」哀緒萬千，實弗能備，臨風一號，不知所自。嗚呼哀哉！嗚呼痛哉！尚饗！

  白野公像讚　公諱袞

  冰玉其姿，芝蘭其德。有鳳凰翔乎千仞之志，具鵾鵬搖乎九萬之翼。聲聞夙著，青紫易得。胡泮林之翱翔，竟棘闈之終蹶。噫！不發於其身，必發於其子孫，以奮揚乎先德。

  南野公像讚　公諱繡

  稟性沖和，存心仁恕，德之不喜，怒之不顰。彼趨者利，我篤於義；彼附得勢，我遇則避。折券於友，代逋於公。玩世則弈，陶情乃吟。樂天雅趣，駕古軼今。

  和大司馬白岩喬公諸人送別　《三奇堂法帖》

  太常白樓吳公、大司成蓮北魯公、少司成雙溪汪公，相與集餞於清涼山，又餞於借山亭，又再餞於大司馬第，又出餞於龍江，諸公皆聯句為贈，即席次韻奉酬，聊見留別之意。

  未去先愁別後思，百年何地更深知？今宵燈火三人座，他日緘書一問之。漫有煙霞刊肺腑，不堪霜雪妒鬚眉。莫將分手看容易，知是重逢定幾時？

  謫鄉還日是多餘，長擬雲山信所知。豈謂尚懸蒼水佩，無端又領紫泥書。豺狼遠遁休為梗，鷗鷺初盟已漸虛。他日姑蘇皈舊隱，總拈書籍便移居。

  寒事俄驚蟋蟀先，向游剛是早春天。故人愈覺晨星少，別話聊憑杯酒筵。戎馬驅馳非舊日，筆床相對又何年？不因遠地疏蹤跡，惠我時裁金玉篇。

  無補涓埃愧聖朝，漫將投筆擬班超。論交義重能相負？惜別情多屢見招。地入風塵兵甲滿，雲深湖海夢魂遙。廟堂長策諸公在，銅柱何年打舊標？

  孤航渺渺去鐘山，雙闕回首杳靄間。吳苑夕陽臨水別，江天風雨共秋還。離懷遠地書頻寄，後會何時鬢漸斑。今夜夢魂汀渚隔，惟余梁月照容顏。

  陽明山人王守仁拜手，書於龍江舟中。餘數詩，詩稿亡，不及錄，容後便求得補呈也。守仁頓首。

  陽明子功烈氣節文章，皆居第一，時多講學一事，為眾口所訾。善夫西坡先生之言也，曰：「陽明以講學故，毀譽迭見於當時，是非幾混於後世，至謂其得寧邸金，初通宸濠，策其不勝而背之，此謗毀之餘唾，不足拾取。」斯持平之論乎！龍江留別詩卷，乃將之官南、贛而作。是時宸濠反狀未露，而公已滋殷憂，故詩中節有「戎馬驅馳」、「風塵兵甲」等語。而又雲「廟堂長策諸公在」，其後卒與喬莊簡犄角成功，蓋公審之於樽俎間久矣。詩律清婉，書亦通神，宜為西坡先生所愛玩。歲在癸未二月戊寅朏，秀水朱彝尊年七十五書。

  游雪竇

  平生性野多違俗，長望雲山嘆式微；暫向溪流濯塵冕，益憐薜蘿勝朝衣。林間煙起知僧住，岩下雲開見鳥飛；絕境自余麋鹿伴，況聞休遠悟禪機。

  窮山路斷獨來難，過盡千溪見石壇；高閣鳴鐘僧睡起，深林無暑葛衣寒。壑雷隱隱連岩瀑，山雨森森映竹竿；莫訝諸峰俱眼熟，當年曾向畫圖看。

  僧居俯瞷萬山尖，六月涼飇早送炎。夜枕風溪鳴急雨，曉窗宿霧卷青簾。開池種藕當峰頂，架竹分泉過屋檐。幽谷時常思豹隱，深更猶自愧蛟潛。

  詠釣台石筍

  雲根奇怪起雙峰，慣歷風霜幾萬冬。春去已無斑籜落，雨余唯見碧苔封。不隨眾卉生枝節，卻笑繁花惹蝶蜂；借使放梢成翠竹，等閒應得化虬龍。

  游白鹿洞歌

  何年白鹿洞，正傍五老峰。五老去天不盈尺，俯窺人世煙雲重。我欲攪秀色，一一青芙蓉。舉手石扇開半掩，綠鬟玉女如相逢。風雷隱隱萬壑瀉，憑崖倚樹聞清鍾。洞門之外百丈松，千株化盡為蒼龍。駕蒼龍，騎白鹿，泉甚飲，芝可服，何人肯入空山宿？空山空山即我屋，一卷《黃庭》石上讀。

  辛巳三月書此，王守仁。

  晚堂吟

  晚堂孤坐漫沉沉，數盡寒更落葉深。高棟月明對燕語，古階霜細或馳吟。校評正恐非吾所，報答徒能盡此心。賴有勝游堪自解，秋風華岳得高尋。

  予謬以校文□，假館濟南道，夜坐偶書聖問，兼呈道主袁先生請教。弘治甲子仲秋五日餘姚王守仁書。

  陽明先生此作，幾五十年，筆精如新。李中岩、邵甘澤二公與予相繼分巡濟南，咸愛而欲傳之。一日郡守李大夫子安來，因與之言，遂欣然征工勒石，以垂不朽雲。嘉靖辛亥季冬望日，後學吳天壽謹識。

  陽明先生題於忠肅祠一聯記事

  王文成少時題於忠肅祠一聯云：「赤手挽銀河，公自大名垂宇宙；青山埋白骨，我來何處吊英賢。」書法遒逸，杭人傳為文成真筆。文成父海日先生晚年偶書堂聯云：「看兒曹整頓乾坤，任老子婆娑風月。」

  陽明先生書孫夫人祠廟聯語記事

  望帝魂歸蜀道難。」夜夢夫人來謝。