真正的快樂，來源於自在與自由

  十日後，佛陀披上外衣，持著乞缽，離開了王舍城。他越過恆河，朝北而行，沿途往訪大林精舍之後，便前往舍衛城。又快將是雨季了，他要回到祇園精舍準備一年一度的安居。阿難陀、舍利弗和目犍連三位尊者，偕同三百比丘與佛陀同行。

  抵達舍衛城之後，佛陀直往祇園精舍。許多比丘和比丘尼都已齊集來歡迎他。他們對摩揭陀發生的事故都略有所聞，現在見到佛陀安然無恙，他們才較為安心。契嬤比丘尼也在場，她現在是尼眾的主持。

  波斯匿王知道佛陀抵達，便立刻前來謁見。在談及王舍城的情況時，佛陀給他細說每一事件，包括了曾與他的親妹妹毗提醯夫人的會面。他告訴大王雖然毗提醯夫人表面仍然保持安詳，但其實她內心充滿悲悽。波斯匿王說，他已派遣了人員前往王舍城，要求外甥阿闍世王解釋軟禁頻婆娑羅王一事。這是一個月前的事了，但到現在還沒有回覆。波斯匿王已再傳口訊，告訴阿闍世王如有需要的話，可以隨時到舍衛城親自向他解釋。為了表示他對此次事件的不滿，波斯匿王已下令討回他妹妹嫁給頻婆娑羅王時送給摩揭陀的一處地域，這地區就在迦屍的波羅奈斯城外。

  安居的第一天，所有的修道中心和精舍都魚貫擁擠。每十日，佛陀便會在祇園精舍給所有的僧尼說法開示。這些法會通常都是午食後舉行的。從遠處前來的僧尼因為趕不及乞食，在家眾便竭力地做飯供菜，以確保他們不會餓著肚子聽法。

  佛陀這次第一講的主題是關於快樂的。他告訴會眾，快樂是真實的，而且可以落實在日常的生活之中。佛陀說：「首先，快樂並不是感官之欲的滿足。感官的享受，只是真正快樂的幻象，也是苦惱的根源。

  「就如同一個患了麻風病的人，他被迫在森林裡獨處。他因皮肉潰爛而日夜受著疼痛的折磨。他於是掘坑燃火，站在火坑上由得皮肉燒焦，以能使疼痛短暫消除，這便是他唯一可以感到比較舒適的方法。像奇蹟一般，幾年後他竟然病症暫退，可以回到村中過正常的生活。一天，他在森林裡見到一群有麻風的人，一如他從前一般在灼燒他們的身體和手腳。他非常同情他們，因為他現在了解到，一個健康正常的人是不可能忍受這般火灼的。如果現在有人要把他拉進火里，他必定會極力反抗。他了解到他曾以為是舒適的感覺，實在是一個健康正常人痛苦的源頭。」

  佛陀說：「欲樂就是火坑，它只會給有病的人帶來快樂。一個健康的人是會退避欲樂之火的。」

  佛陀解說，真正快樂的來源，是自由與自在，因為只有這樣，我們才可以經驗到生命的美妙。快樂就是察覺著現在發生的一切，而同時絕無執著和憂懼。一個快樂的人會珍惜現在正發生的每一奇境——一陣涼風、清晨的天空、一朵金黃的鮮花、一棵紫竹樹、一個小孩的微笑。一個快樂的人懂得欣賞這一切，卻絲毫沒有被它們系縛著。明白了一切法的無常無我，一個快樂的人是不會被這些享受吞噬的。因此，這個快樂的人便可活得自在，無憂無懼。他明白一朵鮮花早晚會凋謝，因此它凋謝時，他不會傷心。一個快樂的人了解萬法生死之性，他的快樂才是真正的快樂，因為他對死亡全不擔憂或懼怕。

  佛陀告訴他們，有些人相信要在未來得到快樂，首先要在目前受苦。他們在身心上做出犧牲和承受痛苦，以為這樣才會獲得日後的快樂。但生命是當下的存在，他們這樣的犧牲，是在浪費生命。另一些人認為要得到平和、喜悅和解脫，一定要先折磨自己，他們修習異常的苦行，把自己的身心刻意摧殘。佛陀說，這類修行只會令人現在與未來都產生痛苦。又有一些人認為既然生命短促，轉眼即逝，他們便應完全不顧未來，而盡情去滿足他們目前的慾念需求。佛陀說，這樣執於欲樂，只會替現在和未來都帶來痛苦。

  佛陀的教導，就是要避免兩極。他所教之道，是要理智地生活，以能為現在和將來都得到快樂。解脫之道並不需要勉強身體受苦以得到將來的快樂。單靠日中一食、禪修，修習四念處、四無量心和對呼吸的覺察，一個比丘便已經可以替自己和周圍的人創造現在和將來的快樂了。日中一食，可使身體健康輕盈，又可節省時間來多修行。活得輕快自在，便可以更容易幫助到別人。比丘們獨身無子，並非是一種苦行，而是為了有更多時間替別人服務。比丘應能體驗到生活里每一刻的快樂。如果他自覺因為要守清淨之身而被剝削了快樂，那他便不是生活在教理的精神之中。一個依著貞潔之精神而生活的比丘，是會散發自在、平和與喜悅的，這種生活才會成就現在和未來的快樂。

  

  法會之後，在家弟子富樓那納伽納問佛陀可否與她私談。她告訴佛陀，她的丈夫須達多給孤獨長者現在病重。他受著很大的痛苦，以致不能前來參加法會。他的病況已漸趨嚴重，生命危在旦夕，恐怕沒有機會再見佛陀最後一面。

  翌日，佛陀與舍利弗和阿難陀兩位尊者，一起前往探望須達多。須達多見到他們，非常感動。他臉色蒼白枯瘦，差點兒不能坐起來。佛陀對他說：「須達多，你的一生充滿快樂和意義。你曾替無數的人解除痛苦，因而打動民心，被賜『給孤獨長者』的美譽。祇園精舍，更是你創建之偉績。你為弘揚正法，也不遺餘力。你一生依教奉行，替你自己、你的家人和其他人都造福不淺。你現在可以安息了。我會請舍利弗尊者多來探望你，給你特別的指引。你不必到精捨去了，保留你的體力吧。」

  須達多合掌以表示感恩。

  十五日後，佛陀的法會講題是關於在家眾的生活，他告訴在家眾怎樣才能在日常生活中得到真正的快樂。他再一次檢討他在早前給僧尼開示過的生活原則——「現在的平和、未來的平和」。佛陀說：「一個比丘過貞潔的獨身生活以能享受現在的平和喜悅，這種生活也肯定可以替未來產生快樂。但並不只是無家室的比丘才可享有這種快樂的，在家眾也可以依教奉行而獲得同樣的快樂。首先，不要為了金錢而過分沉迷於工作，以致影響目前的家庭幸福。你和你家人的快樂是首要的。一個體諒的目光、一個衷心接受對方的微笑、一句關懷的話、分享著溫馨和專注的一頓晚餐，這全都可以為現在這刻創造快樂。培養當下此刻的覺察，可以避免令你身邊的人和你自己受到痛苦。你對別人的目光、你的微笑，以及對別人關懷的表現，全都可以創造快樂。真正的快樂，並不是靠財富與名氣得來的。」

  佛陀還記得幾年前在王舍城與一個名叫私伽羅的商人的一次對話。一天清早，佛陀持缽離開竹林不久，在城外一條小徑上遇到一個名叫私伽羅的年輕男子，正向東、南、西、北、上、下等六方叩拜。佛陀停下來詢問他這樣做的目的。私伽羅說，這是從小他父親便教他每天清晨必做的儀軌。他一向就是這樣跟著去做，但卻從來不知道有什麼意思。

  佛陀告訴他說：「叩拜是一種可以為現在和未來增長快樂的修行。」他告訴私伽羅向東方叩拜的時候，可以觀想對父母親的感恩；向南方叩拜時，可以觀想對師長的感恩；向西方時，可以觀想對妻兒的愛護；向北方時，可以觀想對朋友的關懷；向下方時，可以觀想對同事們的感謝；向上方時，他可以觀想對所有聖賢的景仰。

  佛陀教私伽羅五戒，以及怎樣徹視一切，以能不再被貪念、憤怒、激情和恐懼等影響他的行徑。佛陀又告訴他要遠離六種導致墮落的行為——酗酒、夜間在城裡的街道上溜達、嗜賭、涉足歡場、與損友往還、懈怠。他又教私伽羅如何斷定一個人是否為良友。他說：「一個好朋友應該是恆常的。無論你是貧是富、歡喜或憂愁、成功或失敗，一個好朋友對你的感情都是不會動搖的。他會聽你的傾訴，與你分擔苦惱，他又會讓你分享他的喜樂和分擔他的悲傷，同時又視你的悲喜如他自己的一樣。」

  佛陀繼續他的開示：「真正的快樂，可以在此生實現，尤其是當你們奉行以下幾點：

  「第一，與賢德的善者結交以及避免跌入墮落之途；

  「第二，在對修行有幫助的環境中生活，以建立良好的品格；

  「第三，培養機會讓自己多學習正法、戒律，以及你自己的行業；

  「第四，騰出時間來關心父母和妻兒；

  「第五，與別人分享時間、資源和快樂；

  「第六，儘量找機會去培養美德，不要嗜酒和賭博；

  「第七，學習謙遜、感恩和簡樸的生活；

  「第八，找機會親近比丘，以研習大道；

  「第九，一生的生活，都以四聖諦為基本；

  「第十，學習禪修以能消解苦惱憂慮。」

  佛陀讚美那些在家庭和社會裡都活用教理的在家眾。他特別提到須達多給孤獨長者，並且說他是個一生致力於創造快樂、服務他人，以及過有意義生活的佼佼者。須達多的心量非常深廣，一生都依教奉行。佛陀說，那些比須達多擁有更多財富的人，他們的快樂遠遠不及須達多給予別人的快樂為多。須達多的妻子富樓那納伽納聽到這裡，已被佛陀對她丈夫的讚美感動得流下淚來。

  她站起來，恭敬地對佛陀說道：「世尊，一個有錢人的生活，尤其是有很多產業的，通常都非常忙碌。我認為那些以簡單的職業維生的人，他們的生活會比較適合修行。當我們看見比丘們無家庭妻室，只擁有三衣一缽時，我們都很渴望能過簡樸無憂的生活。我們雖然都想活得悠閒一點，但畢竟有太多任務纏身。我們應該怎麼辦？」

  佛陀答道：「富樓那納伽納，比丘們也有他們的任務啊。獨身的生活需要日夜都專念於戒行之中。一個比丘，把自己的生命奉獻大眾。各位在家弟子，『如來』想你們也一嘗比丘的生活，我們就叫此種修行方式為『八關齋戒』吧。每月兩次，你們可以到寺院來受持此八戒一日一夜。你們要如比丘一般，日中一食。你們可以行禪坐禪，全日享受貞潔、覺察、專注、輕鬆、平和與喜悅的僧尼生活。一天過後，你們便可以回到俗家的生活，如常地守持三皈五戒。

  「各位在家弟子，『如來』將會叫比丘安排八關齋戒的事宜，它可以在寺院甚或家裡舉行。你們可以請比丘到家裡替你們主持受戒儀式，指點你們當天的修行。」

  富樓那納伽納對佛陀這個提議非常滿意，她說：「世尊，請問那八戒是什麼？」

  佛陀答道：「不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不穿戴華衣寶飾、不坐臥高軟大床，以及不用金錢。此八戒可以使你們免墮昏沉顛倒。這天只日中一食，會讓你們有更多時間修行。」

  眾人都很高興佛陀做出這項提議，讓他們在一些指定的日子裡守持八戒。

  十日後，須達多家裡的僕人前來告訴舍利弗尊者，說須達多的病情突轉惡化。舍利弗於是便叫阿難陀與他一起入城。他們到達須達多家裡，看見他在床上臥著，一個從僕拉來兩張椅子給他們坐在床邊。

  見到須達多正受著肉體上的煎熬，舍利弗尊者便建議他觀想佛、法、僧，以能減少痛楚：「須達多居士，讓我們一起觀想佛陀，徹悟的覺者；正法，智慧與慈悲之道；和僧伽，生活在和合覺察之中的高潔團體。」

  知道須達多再活不了多久，舍利弗尊者對他說：「須達多居士，再讓我們觀想以下的——我的眼睛不是我，耳朵不是我，我的鼻、舌、身、意都不是我。」

  須達多依照舍利弗的指示去做。舍利弗又繼續說：「讓我們繼續觀想——我能見的不是我，能聽的不是我，能嗅的、嘗的、觸摸的、想的都不是我。」

  舍利弗又教須達多怎樣觀想六種意識——我所見的不是我，所聽的不是我，所嗅到、嘗到、觸摸到、想到的，都不是我。

  舍利弗又說：「土這樣元素不是我，水、火、空氣、空間和意識等都不是我，我沒有被任何一樣元素抑制或纏縛著。生與死都不能碰我。我笑，因為我從沒有生，也永不會死。生不能使我存在，死也不能使我不存在。」

  忽然，須達多哭起來。阿難陀驚見淚珠流下居士的面頰，便問道：「須達多，怎麼了，你是否因為不能這樣觀想而覺得傷心？」

  須達多答道：「阿難陀尊者，我一點也不傷心。在觀想上，我絕對沒有問題。我是因為太感動而落淚，我有幸侍奉佛陀和比丘超過三十年，但卻從未聽過像今天這樣的高深教義。」

  阿難陀說：「佛陀時常都有這樣教導比丘和比丘尼的。」

  「阿難陀尊者，在家弟子也能明白和修行這些教導的。請你告訴佛陀，希望他也與在家弟子分享這樣的教理。」

  當天稍後，須達多便去世了。舍利弗和阿難陀兩位尊者都繼續留在他身邊，替他誦經。給孤獨長者這一個家庭，是其他家庭的典範。他全家的成員都皈依了佛陀，而且更在日常生活中虔修正法。須達多去世的前幾天，他剛獲悉排行最小的女兒善摩揭陀在鴦伽與眾人分享教理。她嫁了一個在鴦伽做官的丈夫，但他卻是追隨那些不穿衣服的異行頭陀的。他每次叫善摩揭陀與他一起探訪頭陀，她都婉然拒絕。過了一段時日，她對佛道的精深理解終於打動了她的丈夫，更替很多當地的人開啟了心窗。