因為僧眾們不停地犯錯，才有了戒律

  接下來的一年，佛陀與五百比丘在鞞闍那雨季安居。舍利弗和目犍連替他料理一切事務。安居季節剛過了一半，整個地區都被乾旱影響，熱氣迫人。佛陀大半天都在一棵紝婆樹蔭下度過，他用食、開示、禪修和睡覺都在同一棵樹下。

  安居進入第三個月，比丘們所乞到的食物越來越少。食物短缺是因為天旱所致，就是政府的儲備糧餉，都已所余無幾。很多僧人往往空缽而回。佛陀也不例外，每次空缽而回的時候，他便只好喝水充飢。所有的比丘都變得面黃肌瘦。目犍連尊者建議遷往郁多羅拘盧度過剩下來的安居日子，因為那裡會比較容易找到食物。但佛陀反對，他說：「目犍連，不單是我們在受苦，除了幾個最富有的住戶外，這裡所有的居民也都在挨餓。我們不能在這個時候離棄他們，這是我們去分擔和了解他們的苦難的機會。我們應該留在這裡至安居完畢。」

  他們這次前來鞞闍那，是富商火達多聽過佛陀說法後邀請他來這裡安居的。但火達多現在卻在外公幹，對家鄉的情況毫不知情。

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  一天，目犍連指著精舍旁邊仍長得壯綠的一些草木，對佛陀說道：「師父，我想這些樹木還可以保持健壯，必定是因為泥土裡的營養豐足。我們可以掘起那肥沃的土壤，與水調勻，以給比丘們做食。」

  佛陀說：「這是不對的，目犍連。我昔日在彈多落迦山上苦修的時候，也曾這樣試過，但發覺其實並沒有好處。許多生物都住在泥土裡，以防受到太陽的暴曬。如果我們翻起泥土，這很多的微細生物和植物便會死去。」目犍連再沒有說下去。

  一向以來，比丘的僧規都是把乞來的一部分食物，放進一個空著的容器，以供那些乞得不夠的比丘所用。縛悉底留意到在過去十日，容器內就連一粒飯或一小片烘包也沒有。羅睺羅私下告訴縛悉底，雖然每個比丘都乞不夠食物，但一般人都會先供食給年長的比丘們，因此，年輕的比丘大都乞不到任何的食物。縛悉底也有同感，他說：「就是在乞到一點食物的日子裡，我吃完之後也很快又肚子餓。你也是這樣子嗎？」

  羅睺羅點頭。他發覺自己時常因為飢餓以至於夜間不能入睡。

  一天乞食回來，阿難陀尊者在戶外的三腳爐上，放上一個土製的煲。他又收集了一些柴枝生火。縛悉底走過來看看他做什麼，並主動替他看火，因他對這等工作最為熟悉。不到一會兒，火已燒得熊熊的。阿難陀從他的缽中把一些看似木屑的東西倒進煲內。他說：「這是麥糠，我們可以把它烤香，然後獻給佛陀。」

  縛悉底一邊用兩支小竹枝翻炒著麥糠，一邊聽阿難陀說他如何遇上一個剛帶著五百匹馬來到鞞闍那的馬販。他看到比丘的苦況，因而囑阿難陀當比丘有需要時，可到他的馬房受他供養馬匹做糧的麥糠。那天，阿難陀被供兩把麥糠，其中一把是給佛陀的。阿難陀答應會把這個慷慨商人的消息告訴所有的比丘。

  麥糠很快便烘得香噴噴的。阿難陀把它放回缽中，更請縛悉底陪他一起前去紝婆樹那裡。阿難陀把麥糠給佛陀奉上。佛陀問縛悉底有沒有食物，縛悉底展示他那天很幸運地乞到的甜薯。佛陀邀請他們坐下來與他共食，他恭敬地提起他的缽，縛悉底也專注地拿起他的甜薯。當他望著佛陀把麥糠滿懷感恩地撥到嘴裡時，他真的想哭了。

  那天開示完畢，阿難陀尊者告訴僧眾馬販的好意。阿難陀請他們只有在乞不到食物時才到馬房受供，因為麥糠本來是給馬匹吃的，他不希望連累馬匹挨餓。

  那夜，舍利弗在月下往訪在紝婆樹下的佛陀，他說：「世尊，醒覺之道太奇妙了！所有聽聞、理解和修行它的人，都被它改變過來。但世尊，你入滅後，我們又怎樣能夠確保大道的承傳呢？」

  「舍利弗，如果比丘們可以掌握到經中的真義，而又如實修行和嚴守戒律，解脫之道便可以世代延續下去。」

  「世尊，眾多的比丘都勤誦經典。只要將來世代的僧人都繼續如是，你的慈悲和智慧必定可以永世深廣流傳。」

  「舍利弗，單傳經教是不夠的，最重要的還是實行經中所說的，守持戒律尤其重要。沒有戒行，正法難持。沒有戒律，正法很快便會滅亡。」

  「有沒有方法把戒律形式化以能保存於後世呢？」

  「這仍沒有可能。舍利弗，一套完整的戒律不是一朝一夕或一個人可以建立的。僧團的初期，是沒有戒律的。因為僧眾們不停犯錯和過失，才促使有需要定立戒律。我們現在有一百二十戒，這個數目會隨著時間增長而增長。舍利弗，現時的戒律還未完整，我相信它的數目將會達到二百以上。」

  安居最後的一天終於來臨。富商火達多從外回來才知道比丘們的狀況。他覺得非常慚愧，便立刻在家裡給比丘們供食。他又給每位比丘送上一件新的衲衣。佛陀做了雨季最後一次的開示後，比丘便往南面而行。

  這次的旅程很是寫意，比丘們都行得不緩不急，他們日間乞食，夜間作息。每天午食後小休，他們又再出發。他們偶爾留在一些村鎮數天，以滿足當地居民聽法的興趣。晚間，僧眾都在睡覺前讀誦經本。

  一天下午，縛悉底遇到一群看顧水牛的男童，正牽著水牛回家。他停下來與他們交談，緬懷著自己少年時的日子。忽然，他思鄉的情懷被勾起來了。他惦掛著盧培克和芭娜，尤其是媲摩。他不知道一個比丘是否應該想念他已離開了的家人。當然，羅睺羅也曾告訴縛悉底他對自己的家人也非常掛念。

  縛悉底現在已二十二歲了。他比較喜歡與年輕人相處，尤其喜歡和羅睺羅一起。他們時常都會互吐心聲。縛悉底告訴羅睺羅他看水牛的日子。羅睺羅從沒有過機會坐在水牛背上。當縛悉底告訴他水牛的溫馴，羅睺羅起初覺得很難相信。縛悉底向他再三保證，雖然水牛體型龐大，卻是最馴良的動物之一。他不知曾多少次在歸途上仰臥牛背，沿著河岸欣賞藍天白雲，享受在溫暖軟滑的牛背上悠閒的每一刻。縛悉底又告訴羅睺羅他與別的孩子所玩的遊戲。羅睺羅很喜歡聽這些故事，這種生活是他從未接觸過的，因為他在王宮裡長大。他說他想騎在水牛背上，縛悉底答應一定替他做出安排。

  縛悉底設法想給羅睺羅安排騎水牛，但記起他們都已是受了戒的比丘了！他決定如果途經故鄉附近時，他便會向佛陀請准回家探望家人。那時，他便可以邀羅睺羅與他同行。當沒有其他人的時候，他便會讓羅睺羅騎上盧培克看顧的水牛，在尼連禪河河畔暢遊。縛悉底自己也會脫下衲衣，騎上水牛背，就像昔日一般。

  翌年，佛陀在者梨迦這些石山上安居。這已是佛陀自證悟後第十三次的雨季安居了。彌伽耶是他當時的侍從。一天，彌伽耶向佛陀透露他在森林禪坐時，往往會被情慾所擾。佛陀曾囑咐比丘們要留些時間獨自修行，但他獨自修行時，卻有這麼多的魔障現前，因而令他非常擔心。

  佛陀告訴他，獨自修行並不代表不需要同修的支持。當然，與友伴做無聊的閒談或言說是非肯定對修行有損無益，但得到同修道友的支持，對修行卻是非常重要的。比丘們需要在團內共處，以能互相勉勵，這才是皈依僧寶的意義。

  佛陀又說：「一個比丘有五種需要：第一是同修道友的善知識，第二是有助比丘保持專念的戒律，第三是要有足夠的機會研讀教理，第四是精進修行，第五是能體解事物的慧力。後四種需要都是有賴第一種條件的存在——那就是要有同修良伴。

  「彌伽耶，修習觀想死亡、慈悲、無常和對呼吸的覺察：

  「要降伏慾念，必須修習觀想死屍。深深洞視身體腐爛的九個階段，從氣息停止至白骨化為塵土。

  「要降伏嗔怒，必須修習觀想慈悲。慈悲可以使我們明了自己心內嗔怒的起因，以及那些導致我們嗔怒的人。

  「要降伏貪慾，必須修習觀想無常。這樣的觀想，可以燃亮生死以至萬象的真相。

  「要降伏散亂，必須修習觀想氣息的呼吸。

  「如果你能夠時常修習此四種觀想，你必定可以證得解脫和徹悟。」