向大地學習，向水學習

  對馬勝和阿難陀憶述有關佛陀弘法的努力，縛悉底聽得十分投入，興趣盎然。喬答彌比丘尼和羅睺羅也聽得入神。阿難陀的記憶力的確驚人，馬勝所遺漏的小節，他都替他補充。縛悉底很感激兩位比丘和喬答彌比丘尼及羅睺羅。如果不是他們，縛悉底相信自己永遠都不會知道關於佛陀的那麼多事跡。他真希望自己能夠時常親近佛陀，以能見證他的生活和直接被他教導。

  

  縛悉底也感謝善生。雖然他自己是個「不可接觸者」的牧童，但善生令他得到了一般青年所得到的基本教育。幾年前善生離開優樓頻螺去嫁給一個在迷底耶的人時，他的課程才因而終止。縛悉底相信他現在可從羅睺羅那裡學到很多東西。他覺得羅睺羅的舉止溫文莊重。羅睺羅不只是來自貴族，而且更在僧團里平靜專注的氣氛中浸淫了八年之久。比起羅睺羅，縛悉底覺得自己粗魯笨拙，但這些感受卻令他倍加精進修行。舍利弗囑羅睺羅教縛悉底基本的行儀，如穿衣、持缽、行、住、坐、臥、用食、洗衣、聽開示等，而這全部都要在留心專注中進行。一個比丘要熟誦和勤修四十五項促進專注平和的行門。

  原則上，羅睺羅仍然是個學僧，一個沙彌，他要等到二十歲才可受具足戒。一個沙彌要守十戒——不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不帶花飾和不用香水、不坐臥高敞大床、不參與世俗歌舞宴會、不沾錢財和過午不食。四十五行門雖是具足比丘所修，但羅睺羅知道他也應該研學行持，以做準備。一個比丘要守一百二十條戒律，當中包括了四十五行門。羅睺羅告訴縛悉底將會有更多的戒律附加，他聽說數目將會超過二百之多。

  羅睺羅對縛悉底解釋，僧團最初的幾年是沒有正式戒律的。比丘的受戒非常簡單。那人只需跪在佛陀或一位比丘腳下，念誦《三皈依文》三遍。但僧團日益擴大，人數漸多之後，便有必要制定規條做指引，以使比丘們更有自律。

  羅睺羅又告訴縛悉底，第一個違反僧伽精神的比丘，名叫須帝那。也就是須帝那的行為，促使佛陀制定最初的戒律。受戒以前，須帝那是個已婚的人，居住在毗舍離郊區的迦難達村。他聽過佛陀說法後，便要求披剃。成為比丘後不久，他回到迦難達。他答應了家人的邀請，回家吃飯。他的家人又勸他還俗，替家裡經營生意。當他拒絕時，他的家人便埋怨他身為獨子而不承繼家業，他們恐怕家財會墮入他人手裡。看到須帝那堅決不肯還俗，他的母親便求他為家裡留後，以繼香燈。經不起母親的哀求，又因為沒有戒律做引導，他便同意與前妻在摩訶婆提森林中相會。之後，他的妻子懷孕，產下一個男嬰，取名毗迦耶，意即「種子」。須帝那的朋友嘲笑他，稱他為「種子的父親」。僧伽的聲譽也因此受損。佛陀召集眾僧，呵斥須帝那。就是因為這件事故，戒律才被制定。從那時起，每次有比丘違反解脫與開悟之道的精神，便會召開大會，加定新戒。這些戒律稱為波羅提木叉。

  有四條戒律最被重視，違反其中一條，就會被逐出僧團。如犯其他的戒律，認錯後便可得到原諒。四條大戒是不淫、不盜、不殺和不要在未證道前誇耀自己已證道。這四條大戒稱為波羅夷。

  羅睺羅又告訴縛悉底，佛陀雖然很愛護他，卻從來沒有對他特別照顧。他回想起十一歲那年，他有正務不做而跑去玩。怕受到責備，他向舍利弗撒謊。為免真相被舍利弗揭露，他一連撒了四個謊。但謊言通常早晚都會被識破，他的謊言也不例外。那次，佛陀為了教導他，特別告訴他誠實的重要性。

  那時，舍利弗和羅睺羅在阿摩芭娜帝迦園林居住。這裡離佛陀住的竹林不遠。一天，佛陀往訪他們。羅睺羅拿了一張椅子給佛陀坐下後，便又拿一盆水給佛陀清洗手腳。佛陀洗滌完畢，便將盆里大部分的水倒去。他望著羅睺羅問道：「羅睺羅，盆里剩下的水是多還是少？」

  羅睺羅答道：「只剩下很少。」

  佛陀說：「你知道嗎，羅睺羅，一個說謊的人的信用，就如這盆里剩下的水一樣少。」

  羅睺羅默不作聲。佛陀又將剩下的水也倒去，然後問他的兒子：「羅睺羅，你看到我怎樣把水倒淨了嗎？」

  「我看到了。」

  「那些繼續不說實話的人，他們的信用就像這個盆里的水，全部流失了。」

  佛陀把盆反過來，問羅睺羅說：「你見到這盆是怎樣反過來的嗎？」

  「我見到了。」

  「如果我們不習正語，我們就像這個盆一樣地顛倒。就是開玩笑也不能撒謊。羅睺羅，你知道一個人為何要用鏡子嗎？」

  「知道。鏡子可以給我們看自己的反影。」

  「對了，羅睺羅，你應該像照鏡一般對待你自己的行為、思想和言語。」

  羅睺羅拿了一張椅子給佛陀坐下後，便又拿一盆水給佛陀清洗手腳。

  羅睺羅的故事令縛悉底更深刻體會到正語的重要。他想起自己曾多次對父母撒謊，更有一次是對善生。他慶幸沒有對佛陀說過假話。其實，佛陀是很難被騙的。人說謊話，他可以輕易看得出來。縛悉底想：「我決心以後要對所有的人說真話，就連小孩也不例外。這是我作為佛陀對我的恩典的報答。我一定會努力精進，堅守戒律。」

  每月兩次，在新月和圓月之日，比丘都會聚集誦戒。每條戒律都被高聲讀誦，然後僧眾會互問誰有犯戒。沒人的話，便又朗讀下一條；如果有人犯戒的話，他便要在僧眾前認錯。除了四大戒條外，一般的犯戒都可經認錯獲得饒恕。

  很多時，佛陀會叫縛悉底加入他的行列乞食。舍利弗和羅睺羅也會同行。這年雨季，他們都住在王舍城南部一個小鎮耶迦難羅附近的山裡。一天下午，當比丘們行經耶迦難羅稻田的時候，他們被一個名叫婆私咤的屬於高尚階層的農夫攔下來。這個農夫非常富有，擁有幾千畝的農地。那時正是初耕時節，他正在那裡指揮著數百個工人勞動。看見佛陀經過，他攔住去路，用鄙視的語氣說道：「我們是農夫。我們犁田、播種、施肥、栽植和收割農作物以能有食物做糧。你們什麼也不做，卻仍然有食物可吃。你們全部都沒用，不犁田、播種、施肥、栽種或收成。」

  佛陀應道：「啊，但我們其實有這樣做的。我們犁田、播種、施肥、栽種和收成。」

  「那你們的犁在哪兒？水牛和種子何在？你們又有什麼收成？」

  佛陀答道：「我們把信念的種子播在至誠的心田上。我們的犁是細心專注，而我們的水牛就是精進的修行。我們的收成則是愛心和了解。大人，沒有信念、了解和愛心，生命里便只有痛苦。」

  婆私咤發覺自己不期然地被佛陀說的話所感動，他下令侍從給佛陀送上乳汁香飯。可是，佛陀沒有接納：「我並非希望得到供養才與你分享這些。如果你真想作供，請等下一次機會吧。」

  那地主大受感動，一下子便伏到地上，請求佛陀收他為在家弟子。縛悉底是親眼看到這一切的。他明白自己可以從佛陀那裡學到很多。他知道在佛陀眾多的學生中，很少數能有這樣的幸運，得以親近佛陀。

  雨季過後，佛陀前去西北弘法，秋末才回到舍衛城。一天早上乞食時，羅睺羅不能集中專注。雖然他繼續跟著單列的排行，但他的心神已不在。凝視著前面的佛陀，羅睺羅便猜想著佛陀如果沒有走現在的道路，又會怎樣。假使佛陀繼位為王，羅睺羅自己又會如何？滿腦子想著這些，羅睺羅完全忘記了觀察呼吸和步伐。佛陀不需要看見羅睺羅，已經知道他的兒子不能專注。他停下來，轉身過來。其他的比丘也因此停頓了。佛陀望著羅睺羅說：「羅睺羅，你有觀察著呼吸和保持專注嗎？」

  羅睺羅低頭。

  佛陀說：「要保持專注，你必先要靜觀呼吸。我們就是在乞食之中也要禪修。繼續去靜思眾生因蘊集而成的無常性和無自性。五蘊就是色身、感受、思想、行念和意識。細察你的呼吸和思想，這樣，你的心便不會散亂。」

  佛陀又轉過身來，繼續前行。他的話也提醒了其他的比丘要保持專注。但行不到幾步，羅睺羅便自行離隊，行往森林裡獨坐樹下。雖然縛悉底跟來，但羅睺羅對他說：「請你繼續跟其他比丘乞食去。我現在沒心情乞食。佛陀在眾多比丘前教訓我，我真覺羞恥。我想在這裡靜坐一會兒。」看見自己幫不到好朋友，縛悉底唯有再回去加入其他比丘的行列。

  回精舍的路上，舍利弗尊者和縛悉底再次邀羅睺羅一起回去。回到精舍，縛悉底把一半食物分給羅睺羅。用食後，舍利弗告訴羅睺羅，佛陀想見他。縛悉底被准許陪同前去。

  佛陀明白現在是該給羅睺羅某些教示的時候了。他說：「羅睺羅，向大地學習吧。不論我們把清香的花朵、香水或鮮乳汁撒在地上，又或將穢臭的糞便、尿、血、黏液、涎沫等丟棄在地上，大地都一概領受，無牽無懼。因此，當遐想冒起的時候，不要被它所纏縛或奴役。

  「向水學習吧，羅睺羅。當我們用水清洗污垢，水一點也不會悲傷或覺羞辱。向火學習吧。火會毫無分別地燒毀一切，它並不會介意燒的東西是否潔淨。向空氣學習吧。空氣運載著所有的氣味，不論它是香是臭。

  「羅睺羅，修習慈愛以降伏嗔怒，慈愛是無條件地給人歡樂的心量。修習悲心以降伏殘忍，悲心是不求回報地替人脫苦的能耐。修習歡喜心以降伏怨恨，這是替人家的成功和幸福而產生的喜悅。修習能舍心以降伏偏執，舍心是對一切事物平等開懷地看待。這是，因為那是；那是，因為這是。自我和其他沒有分別。不要排斥一樣而又追求另一樣。

  「羅睺羅，慈、悲、喜、舍都是深奧美妙的心境，我稱它們為四無量心。如你修習它們，你一定會成為他人清新的生命力和快樂的泉源。

  「羅睺羅，定思無常以能破除我執的妄見。靜思色身的生、住、異、滅，以把自己從慾念中解脫出來。時常觀察你的呼吸，專注於呼吸會為你帶來無限的喜悅。」

  縛悉底很高興自己坐在羅睺羅身旁，因而聽到佛陀所說的一切。雖然縛悉底已背誦了《無自性經》，但他從未有領略過像今天這種微妙的法味。這可能是因為他沒有親聞佛陀說這兩部經的關係。他第一次親聽佛陀的經教，是《看顧水牛經》。但那時他還未夠成熟掌握到奧義。他決意在空餘時間，便以他現在比較深入的了解去熟讀所有其他的經教。

  那天，佛陀又給他們兩個年輕人教導不同的方法來觀察呼吸。雖然他們都曾接受過這方面的教導，但今次卻是他們第一次得到佛陀的親自指引。佛陀告訴他們，留心專注地觀察呼吸所得到的第一樣效果，就是降伏散亂和昏沉。

  「吸的時候，你要察覺到你在吸入氣息；呼的時候，你要察覺到你在呼出氣息。在這些練習呼吸的時候，集中你的心念在你的氣息上。這樣，胡思亂想便會終止，而使你的心投入專注之中。當你察覺你的呼吸，你便會專注。在專注中，你便不會散亂。就在一呼一吸之間，你便證得醒覺。這種醒覺，就是潛藏在每一個眾生之內的佛性。

  「吸入的氣息短，你便要知道自己在吸入短的氣息；呼出的氣息長，你便要知道自己在呼出長的氣息。你要全面地察覺每一口氣息。專注地觀息可以幫助你得定。有了禪定，你便可以洞察你身體、感受、心和心物的真性。這又稱為淨身法。」

  佛陀全心全意地教導他們，他說的話簡單而深奧。縛悉底很有信心憑著佛陀這特別的一課，自己可以比以前容易保持專注的觀息，因而在修行上有更大的進步。向佛陀鞠躬頂禮之後，縛悉底和羅睺羅一起步往湖邊。他們互相重複佛陀所說的，以能牢牢記著他的言教。