獨處·悠閒·靜修

  只有在真正一人獨處時，才能懂得李叔同當年的選擇。他選擇的是一種宗教的靜修生活。我不信宗教，但是可以選擇世俗的靜修。

  人需要修行，是在獨處時才感覺到的，也是在真正閒下來時才感覺到的。在繁忙的世俗生活中，在黏稠的人際關係中，瑣碎的事情占滿了生活，有些快樂，有些痛苦，但是缺少沉思與修養的內心愿望和時間。當一人獨處和徹底閒下來時，對空間和時間的深切感知才來到人的心中。這就是康德所謂「仰望星空」的心境吧。

  在忙於世俗事物時，人除了身處的環境和周邊景致，感覺不到空間；除了細碎的急迫事物和倦怠，感覺不到時間。只有在悠閒和獨處之時，當閒坐海邊眼望碧藍浩渺的大海時，才猛然感覺到空間的寥廓和時間的流逝。宇宙和浩渺的星空來到了人的意識之中，感覺自己像一葉孤舟，飄蕩在無邊無際的大海當中，不知漂向何方，全無目標，全無方向，無論怎樣奮力划槳，只是在原地打轉，徒費氣力而已。在無可奈何之中，時光流逝，短短的幾十年時間，就像一瞬。再看那隻孤舟，舟中之人已經蹤影全無，小舟兀自在水中漂蕩，好不淒涼。

  當這樣的感覺來到心中，真想不通為什麼還要做事。佛教的修行就是看透了這一點，所以只是靜坐，終身不做任何事情，其修行的要義就是四大皆空。這種想法不能說不是真知灼見，只不過世人大多不願接受這個令人絕望和無奈的事實，只是一味像鴕鳥一樣把自己的腦袋埋進沙子。

  嚴格地說，世人做一切事情的動力都來自不得不做的逼迫，但是這種逼迫有兩類，一類是來自外部世界的逼迫，另一類是來自內心世界的逼迫。來自外部世界的逼迫就是存活的壓力：要通過做事換取起碼的溫飽和舒適，以及精神的愉悅；來自內心世界的逼迫是藝術家、科學家的創造衝動，藝術家感覺到美的召喚，科學家感覺到好奇心的召喚，要通過自己的勞作創造出這種美，要揭示謎底滿足自己的好奇心，使自己的創造衝動得以宣洩。

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  然而，有內心衝動需要宣洩的人在人世間只是鳳毛麟角，絕大多數人做事僅僅是為了生存而已。在生存所需的一切已經滿足之後，人們為什麼還要做其他事情呢？這就回到了叔本華的鐘擺理論：人在生存必需品未得到滿足時感覺到痛苦，在生存必需品得到滿足時感覺到無聊。人生就像鐘擺一樣在痛苦和無聊中擺來擺去。他的鐘擺理論幾乎可以囊括世間 99% 的人，所幸他對那 1% 的人網開一面，就是那些有內心衝動的藝術家。所以從某種意義上講，藝術家是造物主的寵兒，他們是最幸福最快樂的人，世間無人能比，帝王將相明星巨賈都不可望其項背。

  如果有幸生為藝術家，當然可以自得其樂，暗自慶幸。然而，占人口絕大多數的凡夫俗子該怎麼辦呢？依我之見，基本沒有辦法，只能聽之任之，破罐破摔。只是要修煉到能夠比較平靜地接受這個殘酷事實，不要陷入過多的內心煩惱和糾結而已。這就是我現在修煉的原因和修煉的內容。我修煉的目標就是要使自己最終能夠接納自己的現狀和命運，真正達到內心平靜地接納自己所處的境界。