大有 乾下離上

  《大有》，《序卦》：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」夫與人同者，物之所歸也，大有所以次同人也。為卦，火在天上。火之處高，其明及遠，萬物之眾，無不照見，為大有之象。又一柔居尊，眾陽並應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為大有之義。大有，盛大豐有也。

  大有：元亨。

  卦之才可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如《比》吉、《謙》亨是也；有因其卦義便為訓戒者：如《師》貞丈人吉、《同人》於野亨是也；有以其卦才而言者，《大有》元亨是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。

  《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。

  言卦之所以為大有也。五以陰居君位，柔得尊位也，處中得大中之道也，為諸陽所宗，上下應之也。夫居尊執柔，固眾之所歸也，而又有虛中文明大中之德，故上下同志應之，所以為大有也。

  

  其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

  卦之德，內剛健而外文明。六五之君，應於乾之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰應乎天而時行。其德如此，是以元亨也。王弼云：「不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義。非大有之義便有元亨，由其才故得元亨。大有而不善者，與不能亨者，有矣。諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾坤同也；不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也，元有大善之義。有元亨者四卦：《大有》《蠱》《升》《鼎》也。唯《升》之《彖》，誤隨他卦，作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為首出庶物之義，他卦則不能有此義，為善為大而已。曰：元之為大可矣，為善何也？曰：元者物之先也，物之先豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也。興而後有衰，衰固後於興也。得而後有失，非得則何以有失也？至於善惡治亂是非，天下之事莫不皆然，必善為先。故《文言》曰：「元者善之長也。」

  《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

  火高在天上，照見萬物之眾多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀大有之象，以遏絕眾惡，揚明善類，以奉順天休美之命。萬物眾多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當代天工，治養庶類。治眾之道，在遏惡揚善而已。惡懲善勸，所以順天命而安群生也。

  初九，無交害，匪咎，艱則無咎。

  九居大有之初，未至於盛，處卑無應與，未有驕盈之失，故無交害，未涉於害也。大凡富有，鮮不有害。以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則無咎，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳，若能享富有而知難處，則自無咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

  《象》曰：大有初九，無交害也。

  在大有之初，克念艱難，則驕溢之心無由生矣，所以不交涉於害也。

  九二，大車以載，有攸往，無咎。

  九以陽剛居二，為六五之君所倚任，剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過，其才如此，所以能勝大有之任，如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故有攸往而無咎也。大有豐盛之時，有而未極，故以二之才可往而無咎，至於盛極，則不可以往矣。

  《象》曰：大車以載，積中不敗也。

  壯大之車，重積載於其中而不損敗，猶九二材力之強，能勝大有之任也。

  九三，公用亨於天子，小人弗克。

  三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。

  《象》曰：公用亨於天子，小人害也。

  公當用亨於天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節，忠順奉上者，則蕃養其眾，以為王之屏翰，豐殖其財，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其為己之私，民眾財豐，則反擅其富強，益為不順，是小人大有則為害，又大有為小人之害也。

  九四，匪其彭，無咎。

  九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，匪其彭則得無咎，謂能謙損，不處其太盛，故得無咎也。四近君之高位，苟處太盛，則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩·載驅》云：「汶水湯湯，行人彭彭。」行人盛多之狀。《雅·大明》云：「駟騵彭彭。」言武王戎馬之盛也。

  《象》曰：匪其彭無咎，明辯皙也。

  能不處其盛而得無咎者，蓋有明辯之智也。皙，明智也。賢智之人，明辯物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至於滿極也。

  六五，厥孚交如，威如，吉。

  六五當大有之時，居私位，虛中，為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上，上下孚信相交也。以柔居尊位，當火有之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。

  《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

  下之志，從乎上者也。上以孚信接於下，則下亦以誠信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以發其下孚信之志，下之從上，猶饗之應聲也。威如之所以吉者，謂若無威嚴，則下易慢而無戒備也，謂無恭畏備上之道。備謂備上之求責也。

  上九，自天祐之，吉無不利。

  上九在卦之終，居無位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信，而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，自天祐之。行順乎天而獲天祐，故所往皆吉，無所不利也。

  《象》曰：大有上吉，自天祐也。

  大有之上，有極當變。由其所為順天合道，故天祐助之，所以吉也。君子滿而不溢，乃天祐也。《繫辭》復申之云：「天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。」履信謂履五，五虛中，信也。思順謂謙退不居。尚賢謂志從於五。大有之世，不可以盈豐，而復處盈焉，非所宜也。六爻之中，皆樂據權位，唯初上不處其位，故初九無咎，上九無不利。上九在上，履信思順，故在上而得吉，蓋自天祐也。