上下篇義

  《乾》《坤》，天地之道，陰陽之本，故為上篇之首，《坎》《離》，陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》《恆》，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首；《未濟》，《坎》《離》之合，《既濟》，《坎》《離》之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。

  卦之分則以陰陽。陽盛者居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同。如《剝》：以卦言，則陰長陽剝也；以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》：以卦言，則陽長而壯；以爻言，則陰盛於上，用各於其所，不相害也。

  《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》無與為敵也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上；《姤》陰生，《遯》陰長，《大壯》陰盛，《夬》陰極，則雖有《乾》而居下。

  

  其餘有《乾》者皆在上篇，《泰》《否》《需》《訟》《小畜》《履》《同人》《大有》《無妄》《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一陽之卦也。卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》《謙》《豫》《比》《復》《剝》也。

  其餘有《坤》者皆在下篇，《晉》《明夷》《萃》《升》也。卦一陰五陽者，皆有《乾》也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼雲「一陰為之主」，非也。故一陰之卦皆在上篇，《小畜》《履》《同人》《大有》也。

  卦二陽者，有《坤》則居下篇；《小過》雖無《坤》，陰過之卦也，亦在下篇。其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》《蒙》《頤》《習坎》也。陽生於下，謂《震》《坎》在下。《震》，生於下也。《坎》，始於中也。達於上，謂一陽至一作在。上，或得正位也。生於下而上達，陽暢之盛也。陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡，復失正位，陽之弱也，《震》也，《解》也。上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也。《震》《坎》《艮》，以卦言則陽也，以爻言則皆始變，微也。而《震》之上《艮》之下無陽，《坎》則陽陷，皆非盛也。惟《習坎》則陽上達矣，故為盛卦。

  二陰者，有《乾》則陽盛可知，《需》《訟》《大畜》《無妄》也；無《乾》而為盛者，《大過》也，《離》也。《大過》陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，《頤》是也。陰居上下，不能主制於陽而反弱也；必上下各二陰，中惟兩陽，然後為勝，《小過》是也。《大過》《小過》之名可見也。《離》則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也。其餘二陰之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》《睽》《革》《鼎》《巽》《兌》《中孚》也。

  卦三陰三陽者敵也，則以義為勝。陰陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也。陽少於陰而居上，則為勝。《蠱》，少陽居長陰上；《賁》，少男在中女上，皆陽盛也，《坎》雖陽卦，而陽為陰所陷溺也，又與陰卦重，陰盛也。故陰陽敵而有《坎》者，皆在下篇，《困》《井》《渙》《節》《既濟》《未濟》也。

  或曰：一體有《坎》，尚為陽陷，二體皆《坎》，反為陽盛，何也？曰：一體有《坎》，陽為陰所陷，又重於陰也；二體皆《坎》，陽生於下而達於上，又二體皆陽，可謂盛矣。

  男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而陰反居尊，則弱也。故《恆》《損》《歸妹》《豐》皆在下篇。女在男上，陰之勝也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》《益》《漸》《旅》《困》《渙》《未濟》也。唯《隨》與《噬嗑》，則男下女，非女勝男也。故《隨》之《彖》曰：「剛來而下柔。」《噬嗑》彖曰：「柔得中而上行。」長陽非少陰可敵，以長男下中少女，故為下之。若長少敵，勢力侔，則陰在上為陵，陽在下為弱，《咸》《益》之類是也。《咸》亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有利貞之誡。《困》雖女少於男，乃陽陷而為陰掩，無相下之義也。

  《小過》，二陽居四陰之中，則為陰盛；《中孚》，二陰居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實，《中孚》中虛也。然則《頤》中四陰不為虛乎？曰：《頤》二體皆陽卦，而本末皆陽，盛之至也。《中孚》二體皆陰卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為《中孚》，陰盛可知矣。