卷第二下 二先生語二 下

  附東見錄後

  今許大西事，無一人敢議者。自古舉事，不能無可否是非，亦須有議論。如苻堅壽春之役，其朝廷宗室，固多有言者，以至宮女有張夫人者，猶上書諫。西晉平吳，當取也，主之者惟張華一人而已。然當時雖羊叔子建議，而朝廷亦不能無言。又如唐師取蔡州，此則在中國容其數十年恣睢，然當時以為不宜取者，固無義理，然亦是有議論。今則廟堂之上無一人言者，幾何不一言而喪邦也！（元豐四年，用種鍔、沈括之謀伐西夏。）

  今日西師，正惟事本不正，更說甚去就！君子於任事之際，須成敗之責在己，則自當生死以之。今致其身，使禍福死生利害由人處之，是不可也。如昨軍興事務繁夥，是亦學也；但恐只了佗紛紛底，則又何益？如從軍者之行，必竟是為利祿，為功名。由今之舉，便使得人一城一國，又是甚功名？君子恥之。今日從宦，苟有軍事，不能免此，是復蹈前事也。然則既如此，曷為而不已也？

  胎息之說，謂之愈疾則可，謂之道，則與聖人之學不幹事，聖人未嘗說著。若言神住則氣住，則是浮屠入定之法。雖謂養氣猶是第二節事，亦須以心為主，其心欲慈惠安靜，故於道為有助，亦不然。孟子說浩然之氣，又不如此。今若言存心養氣，只是專為此氣，又所為者小。舍大務小，舍本趨末，又濟甚事！今言有助於道者，只為奈何心不下，故要得寂湛而已，又不似釋氏攝心之術。論學若如是，則大段雜也。亦不須得道，只閉目靜坐為可以養心。「坐如屍，立如齊」，只是要養其志，豈只待為養這些氣來？又不如是也。

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  浮屠之術，最善化誘，故人多向之。然其術所以化眾人也，故人亦有向有不向者。如介甫之學，佗便只是去人主心術處加功，故今日靡然而同，無有異者，所謂一正君而國定也。此學極有害。以介甫才辯，遽施之學者，誰能出其右？始則且以利而從其說，久而遂安其學。今天下之新法害事處，但只消一日除了便沒事。其學化革了人心，為害最甚，其如之何！故天下只是一個風，風如是，則靡然無不向也。

  今日西事要已，亦有甚難？前事亦何足恥？只朝廷推一寬大天地之量，許之自新，莫須相從。然此恐未易。朝廷之意，今日不得已，須著如此。但夏人更重有所要，以堅吾約，則邊患未已也。

  范希文前日西舉，以虛聲而走敵人。今日又不知誰能為希文者。

  關中學者，以今日觀之，師死而遂倍之，卻未見其人，只是更不復講。

  饋運之術，雖自古亦無不煩民、不動搖而足者。然於古則有兵車，其中載糗糧，百人破二十五人。然古者行兵在中國，又不遠敵，若是深入遠處，則決無省力。且如秦運海隅之粟以饋邊，率三十鍾而致一石，是二百倍以來。今日師行，一兵行，一夫饋，只可供七日，其餘日必俱乏食也。且計之，須三夫而助一兵，仍須十五日便回，一日不回，則一日乏食。以此校之，無善術。故兵也者，古人必不得已而後用者，知此耳。

  目畏尖物，此事不得放過，便與克下。室中率置尖物，須以理勝佗，尖必不刺人也，何畏之有！

  橫渠墓祭為一位，恐難推同幾之義。（同幾，唯設一位祭之，謂夫婦同牢而祭也。）呂氏定一歲疏數之節，有所不及，恐未合人情。雨露既濡，霜露既降，皆有所感。若四時之祭有所未及，則不得契感之意。今祭祀，其敬齊禮文之類，尚皆可緩，且是要大者先正始得。今程氏之家祭，只是男女異位，及大有害義者，稍變得一二，佗所未遑也。吾曹所急正在此。凡祭祀，須是及祖。知母而不知父，狗彘是也。知父而不知祖，飛鳥是也。人須去上面立一等，求所以自異始得。

  自古治亂相承，亦常事。君子多而小人少，則治；小人多而君子少，則亂。然在古，亦須朝廷之中君子小人雜進，不似今日剪截得直是齊整，不惟不得進用，更直憔悴善類，略去近道，則須憔悴舊日交遊。只改節者，便於世事差遂。此道理，不知為甚·正叔近病，人有言之，曰：「在佗人則有追駁斥放，正叔無此等事，故只有病耳。」

  介甫今日亦不必誅殺，人人靡然自從，蓋只消除盡在朝異己者。在古，雖大惡在上，一面誅殺，亦斷不得人議論，今便都無異者。

  卜筮之能應，祭祀之能享，亦只是一個理。蓍龜雖無情，然所以為卦，而卦有吉凶，莫非有此理。以其有是理也，故以心向焉，其應也如響。若以私心及錯卦象而問之，便不應，蓋沒此理。今日之理與前日已定之理，只是一個理，故應也。至如祭祀之享亦同。鬼神之理在彼，我以此理向之，故享也。不容有二三，只是一理也。如處藥治病，亦只是一個理。此藥治個如何氣，有此病服之即應，若理不契，則藥不應。

  古之言鬼神，不過著於祭祀。亦只是言如聞嘆息之聲，亦不曾道聞如何言語，亦不曾道見如何形狀。如漢武帝之見李夫人，只為道士先說與在甚處，使端目其地，故想出也。然武帝作詩，亦曰「是耶非耶」。嘗問好談鬼神者，皆所未曾聞見，皆是見說，燭理不明，便傳以為信也。假使實所聞見，亦未足信，或是心病，或是目病。如孔子言人之所信者目，目亦有不足信者耶。此言極善。

  今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若於事上一一理會，則有甚盡期？須只於學上理會。

  師巫在此，降言在彼，只是拋得遠，決無此理。又言留下藥，尤知其不然。生氣盡則死，死則謂之鬼可也。但不知世俗所謂鬼神何也？聰明如邵堯夫，猶不免致疑，在此嘗言，有人家若虛空中聞人馬之聲。某謂：「既是人馬，須有鞍韉之類皆全，這個是何處得來·」堯夫言：「天地之間，亦有一般不有不無底物。」某謂:「如此說，則須有不有不無底人馬。」凡百皆爾，深不然也。

  風肅然起於人心恐怖。要之，風是天地間氣，非土偶人所能為也。漢時神君，今日二郎廟，皆有之。

  人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停，所感萬端。又如懸鏡空中，無物不入其中，有甚定形？不學則卻都不察，及有所學，便覺察得是為害。著一個意思，則與人成就得個甚好見識？（一作「無意於學，則皆不之察，暨用心自觀，即覺其為害。存此紛雜，竟與人成何見識!」）心若不做一個主，怎生奈何？張天祺昔常言：「自約數年，自上著床，便不得思量事。」不思量事後，須強把佗這心來制縛，亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂：「吾得術矣，只管念個中字。」此則又為中系縛，且中字亦何形象？若愚夫不思慮，冥然無知，此又過與不及之分也。有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志，便氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不害心疾，其佗疾卻未可知。佗藏府，只為元不曾養，養之卻在修養家。（一作：「持其志，使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不病心疾，佗藏府有患，則不嘗專志於養焉。」）

  仁祖時，北使進言：「高麗自來臣屬北朝，近來職貢全缺，殊失臣禮，今欲加兵。又聞臣屬南朝，今來報知。」仁祖不答，及將去也，召而前，語之曰：「適議高麗事，朕思之，只是王子罪，不干百姓事。今既加兵，王子未必能誅得，且是屠戮百姓。」北使遂屈無答，不覺汗流瀆背，俯伏於地，歸而寢兵。佗都不言彼兵事勢，只看這一個天地之量，亦至誠有以格佗也。

  人心緣境，出入無時，人亦不覺。

  人夢不惟聞見思想，亦有五藏所感者。

  天下之或寒或燠，只緣佗地形高下。如屋陰則寒，屋陽則燠，不可言於此所寒，於此所熱。且以尺五之表定日中一萬五千里，就外觀未必然。

  人有壽考者，其氣血脈息自深，便有一般深根固蒂底氣象。人脈起於陽明，周旋而下，至於兩氣口，自然勻長，故於此視脈。又一道自頭而下，至足大沖，亦如氣口。此等事最切於身，然而人安然恬於不知。至如人為人問：「你身上有幾條骨頭，血脈如何行動，腹中有多少藏府·」皆冥然莫曉。今人於家裡有多少家活屋舍，被人問著，己不能知，卻知為不智，於此不知，曾不介意，只道是皮包裹，不到少欠，大小大不察。近取諸身，一身之上，百理具備，甚物是沒底？背在上故為陽，胸在下故為陰，至如男女之生，已有此象。天有五行，人有五藏。心，火也，著些天地間風氣乘之，便鬚髮燥。肝，木也，著些天地間風氣乘之，便鬚髮怒。推之五藏皆然。孟子將四端便為四體，仁便是一個木氣象，惻隱之心便是一個生物春底氣象，羞惡之心便是一個秋底氣象，只有一個去就斷割底氣象，便是義也。推之四端皆然。此個事，又著個甚安排得也？此個道理，雖牛馬血氣之類亦然，都恁備具，只是流形不同，各隨形氣，後便昏了佗氣。如其子愛其母，母愛其子，亦有木底氣象，又豈無羞惡之心？如避害就利，別所愛惡，一一理完。更如才彌猴尤似人，故於獸中最為智巧，童昏之人見解不及者多矣。然而唯人氣最清，可以輔相裁成，「天地設位，聖人成能」，直行乎天地之中，所以為三才。天地本一物，地亦天也。只是人為天地心，是心之動，則分了天為上，地為下，兼三才而兩之，故六也。

  天地之氣，遠近異像，則知愈遠則愈異。至如人形有異，曾何足論！如史冊有鬼國狗國，百種怪異，固亦有之，要之這個理則一般。其有異者，譬如海中之蟲魚鳥獸，不啻百千萬億，卒無有同於陸上之物。雖極其異，要之只是水族而已。

  天地之中，理必相直，則四邊當有空闕處。空闕處如何，地之下豈無天？今所謂地者，特為天中一物爾。如雲氣之聚，以其久而不散也，故為對。凡地動者，只是氣動。凡所指地者（一作「損缺處」）只是土，土亦一物爾，不可言地。更須要知《坤》元承天，是地之道也。

  古者百畝，今四十一畝余。若以土地計之，所收似不足以供九人之食。曰：「百畝九人固不足，通天下計之則亦可。家有九人，只十六已別受田，其餘皆老少也，故可供。有不足者，又有補助之政，又有鄉黨賙掠之義，故亦可足。」

  後世雖有作者，虞帝不可及也。猶之田也，其初開荒蒔種甚盛，以次遂漸薄，虞帝當其盛時故也。其間有如夏衰，殷衰，周衰，有盛則有衰，又是其間之盛衰，推之後世皆若是也。如一樹，方其榮時，亦有發生，亦有雕謝。桑榆既衰矣，亦有發生，亦有雕謝。又如一歲之中，四時之氣已有盛衰，一時之中又有盛衰，推之至如一辰，須有辰初、辰正、辰末之差也。今言天下之盛衰，又且只據書傳所有，聞見所及。天地之廣，其氣不齊，又安可計·譬之一國有幾家，一家有幾人，人之盛衰休戚未有齊者。姓之所以蕃庶者，由受姓之祖，其流之盛也。

  《內則》謂請靧請浴之類，雖古人謹禮，恐不如是之煩。

  古人乘車，車中不內顧，不親指，不遠視，行則鳴環佩，在車則聞和鸞，式則視馬尾，自然有個君子大人氣象。自五胡亂華以來，惟知鞍馬為便利，雖萬乘之尊，猶執鞭上馬。執鞭非貴人事。

  使人謂之啞御史猶可，且只是格君心。

  正叔嘗為《葬說》，有五事：相地，須使異日決不為路，不置城郭，不為溝渠，不為貴人所奪，不致耕犁所及，此大要也。其穴之次，設如尊穴南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首，各於其穴安夫婦之位。坐於堂上，則男東而女西，臥於室中，則男外而女內也。推此為法觀之。葬，須為坎室為安。若直下便以土實之，則許大一塊虛土，壓底四向，流水必趨土虛處，大不便也。且棺槨雖堅，恐不能勝許多土頭，有失比化者無使土親膚之義。

  心所感通者，只是理也。知天下事有即有，無即無，無古今前後。至如夢寐皆無形，只是有此理。若言涉於形聲之類，則是氣也。物生則氣聚，死則散而歸盡。有聲則須是口，既觸則須是身。其質既壞，又安得有此？乃知無此理，便不可信。

  草木，土在下，因升降而食土氣；動物卻土在中，脾在內也。非土則無由生。

  《禮》言「惟天地之祭為越紼而行事」，此事難行。既言越紼，則是猶在殯宮，於時無由致得齋，又安能脫喪服衣祭服？此皆難行。縱天地之祀為不可廢，只消使冢宰攝爾。昔者英宗初即位，有人以此問，先生答曰：「古人居喪，百事皆（此有闕字）如常，特於祭祀廢之，則不若無廢為愈也。」子厚正之曰，「父在為母喪，則不敢見其父，不敢以非禮見也。今天子為父之喪，以此見上帝，是以非禮見上帝也，故不如無祭。」

  「萬物皆備於我」，此通人、物而言。禽獸與人絕相似，只是不能推。然禽獸之性卻自然，不待學，不待教，如營巢養子之類是也。人雖是靈，卻稼喪處極多，只有一件，嬰兒飲乳是自然，非學也，其佗皆誘之也。欲得人家嬰兒善，且自小不要引佗，留佗真性，待他自然，亦須完得些本性須別也。

  勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。故善養子者，當其嬰孩，鞠之使得所養，全其和氣，乃至長而性美，教之示以好惡有常。至如養犬者，不欲其升堂，則時其升堂而撲之。若既撲其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且爾，況人乎？故養正者，聖人也。

  極，須為天下之中。天地之中，理必相直。今人所定天體，只是且以眼定，視所極處不見，遂以為盡。然向曾有於海上見南極下有大星十，則今所見天體蓋未定。雖似不可窮，然以土圭之法驗之，日月升降不過三萬里中。故以尺五之表測之，每一寸當一千里。然而中國只到鄯善、莎車，已是一萬五千里。若就彼觀日，尚只是三萬里中也。天下之或寒或暖，只緣地形高下。如屋陰則寒，屋陽則燠，不可言於此所寒矣，屋之西北又益寒。伯淳在澤州，嘗三次食韭黃，始食懷州韭，次食澤州，又次食并州，則知數百裡間氣候爭三月矣。若都以此差之，則須爭半歲。如是，則有在此冬至，在彼夏至者。雖然，又沒此事，只是一般為冬為夏而已。

  貴姓子弟於飲食玩好之物之類，直是一生將身伏事不懈，如管城之陳醋瓶，洛中之史畫匣是也，更有甚事？伯淳與君實嘗同觀史畫，猶能題品奈煩。伯淳問君實：「能如此與佗畫否·」君實曰：「自家一個身，猶不能事持得，更有甚工夫到此·」

  電者陰陽相軋，雷者陰陽相擊也。軋者如石相磨而火光出者，電便有雷擊者是也。或傳京師少聞雷，恐是地有高下也。

  神農作《本草》，古傳一日食藥七十死，非也。若小毒，亦不當嘗；若大毒，一嘗而死矣，安得生？其所以得知者，自然視色嗅味，知得是甚氣，作此藥，便可攻此病。須是學至此，則知自至此。

  或以謂原壤之為人，敢慢聖人，及母死而歌，疑是莊周，非也。只是一個鄉里粗鄙人，不識義理，觀夫子責之辭，可以見其為人也。若是莊周，夫子亦不敢叩之責之，適足以啟其不遜爾，彼亦必須有答。

  古人適異方死，不必歸葬故里，如季子是也。其言骨肉歸於土，若夫魂氣，則無不之也。然觀季子所處，要之非知禮者也。

  古人之法，必犯大惡則焚其屍。今風俗之弊，遂以為禮，雖孝子慈孫，亦不以為異。更是公方明立條貫，元不為禁：如言軍人出戍，許令燒焚，將骨殖歸；又言郊壇須三里外方得燒人，則是別有焚屍之法。此事只是習慣，便不以為事。今有狂夫醉人，妄以其先人棺櫬一彈，則便以為深仇巨怨，及親拽其親而納之火中，則略不以為怪，可不哀哉！

  英宗欲改葬西陵，當是時，潞公對以禍福，遂止。其語雖若詭對，要之卻濟事。

  父子異宮者，為命士以上，愈貴則愈嚴。故父子異宮，猶今有逐位，非如異居也。