黃修易錄

  不作惡，就是行善

  黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」

  先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」

  【譯文】

  黃修易問：「心中沒有惡念時，空空蕩蕩，不知道是否需要存養善念呢？」

  先生說：「既然去除了惡念，自然就是善念，就是恢復心的本體了。好比太陽的光芒被烏雲遮住，烏雲過後光又重現了。如果惡念已經除去，又要存個善念，就像是在陽光下去點一盞燈。」

  【度陰山曰】

  中國儒家有個人生信條：達則兼濟天下，窮則獨善其身。或者說是，用之則行，舍之則藏。大多數人都認為，儒家人最高境界是「達則兼濟天下」。我們常常會讚頌那些幫助別人、一生行善的人，但是，在王陽明看來，這種行為固然是一種境界，但絕不是最高境界。最高境界則是，獨善其身。

  名揚天下的谷歌公司，企業文化就是三個字：不作惡。正是這三個字，成就了今天的谷歌。

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  大學問家費爾南多·佩索阿說：「不作惡，不僅是因為認識到別人也擁有我裁判自己的同樣權利，有權不被別人妨礙，而且還因為我認為世界上已經有足夠的自然之惡，無須再由我來添加什麼。」

  這段話的意思是，你能作惡別人，別人也能作惡你；世界上的自然之惡已經太多，你還要添加，這是多此一舉。

  按王陽明的意思：不作惡就是最大的善，你如果沒有惡念，即使沒有行善的行為，那你也是在行善。行善，表面看是一種天理，但有時候我們恐怕根本洞察不出別人到底需要的是什麼，而我們以自己的想法去幫助了別人。因此，「好心辦壞事」的行為層出不窮。

  惡念已經去除，就全是善念，如果你又要存個善念，正如王陽明所說，就像是在陽光下點了一盞燈。青天白日的點燈，要麼是多此一舉，要麼就是刻意為之。這兩樣，都是人慾，而不是天理。

  人生在世，幫助他人沒有問題。不過正如楊朱所說，每個人如果都不去干擾別人，不去作惡他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然會太平。

  相反，一個人提出各種「行善」的口號，到處去幫助別人，自己卻還沒有達到不作惡的水準，那註定這個世界會大亂。大多數人的行善是種欲望，其背後都希望得到精神上的利潤。可如果被幫的人感覺被人幫天經地義，那他就不會給幫助者精神上的利潤，最後，誰也不會幫助誰。

  行善，會讓被幫助者變懶，變得不思進取。你以為你在行善，對他人而言，其實你在作惡。

  行善，需要力量和智慧，它很難把控。而不作惡，全在自己手裡，相比而言，不作惡最容易，大道至簡，所以不作惡就是最大的善。

  學陽明心學第一步：靜坐

  問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？」

  先生曰：「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。」

  【譯文】

  黃修易問：「近來用功，頗有妄念不生的感覺，但心裡漆黑一片，不知如何使它光明起來？」

  先生說：「起初用功，怎麼能使得心裡光明？好比洶湧的濁水，才貯藏在缸里，雖然靜止不動了，也還是渾濁的。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉澱下來，才會變為清水。你只要在良知上下功夫，良知存養久了，漆黑的地方自然能光明起來。如今你要求速效，卻有揠苗助長的毛病，不是真正的功夫。」

  【度陰山曰】

  靜坐方式，無論是儒釋道哪一家，都異曲同工。靜坐方式只是形式，並不重要，靜坐的原因和靜坐的好處才重要。

  王陽明年輕時在山頂靜坐，許久後，突然睜開眼對書童說：「你去山下迎接我兩位客人。」並說出了客人的名字。書童莫名其妙，因為這兩人離此處非常遠，而且很久不來往，也沒有任何蛛絲馬跡證明兩人會來。」

  雖然有種種疑惑，書童還是向山下走。走到半山腰，就看見了那兩位客人。書童驚訝得合不上嘴，把下山的原因說給兩人聽，兩人也是驚疑萬分。

  有人說，王陽明有未卜先知的本領。王陽明的解釋是，靜能生慧，如果靜得很純粹，是真能看到不遠未來的。

  按傳統哲學、宗教觀點，人是能和天溝通的，溝通得好，就叫天人合一。所謂「天」，可能是客觀環境，也可能是宇宙釋放的一種信號。天人合一，就是要人適應客觀環境，不逆天而行；就是要人於絕對安靜處，心平氣和下接收宇宙的信號。

  人在人間是平視，天在天上，則俯瞰一切，所以天能預知，和天溝通後，人也就能預知。

  當然，這只是就理論而言。在陽明心學中，靜坐的目的是為了讓平時忙亂的心平靜下來，空下來。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。

  靜坐需要多久？要很久。王陽明的比喻是這樣的：總是忙來忙去的人，其心就如洶湧的濁水，雖然放在缸子裡，經過一段時間後，靜止不動了，但它依然渾濁。必須澄定的時間長了，水中的渣滓才會沉澱下來，才會變為清水。

  由此可知，王陽明所說的靜坐，大致分為兩個階段，第一階段是讓心（洶湧的濁水）安靜下來（靜止不動），第二階段則是靜靜地等待水中的渣滓沉澱下去，變為清水。

  在靜坐上，不可著急，一旦著急，就又回到不靜狀態，要多付出時間。時間一久，心裡自然開始光明。如果靜坐的時間功夫不到，那心裡仍然是一片漆黑。

  你可以把靜坐先當成一種目的，當你的心光明時，靜坐就成了讓你心光明的功夫。

  致良知的途徑：格物

  先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

  【譯文】

  先生說：「我教人致良知，要在格物上下功夫，這是有根的學問，一天比一天進步，用功越久就越精進、明白。俗儒教人在事事物物上探求，這是沒有根的學問。當他年輕力壯時，雖然能暫時修飾外表，看不出有什麼過錯，但年老時精神衰敗，就會支持不住。好比無根之木，移栽到水邊，雖然暫時生機勃勃，但終究會憔悴枯死。」

  【度陰山曰】

  這裡所謂的「致良知」，是實現良知之意。如何實現良知呢？答案是，要在格物上用功，王陽明的「格物」就是在事上正念頭。在王陽明看來，這是根本的學問，而朱熹的「格物」——探究萬事萬物的理——是無根本的學問。

  王陽明為什麼這樣說呢？

  原因是，世界上的任何事物，你雖然能通過探究而知道它，卻有一定的不可控風險。也就是說，我們對客觀世界存在的所有事物，都沒有絕對的把握來控制它。無可奈何的是，很多時候，我們對心外的各種事物幾乎沒有任何控制能力。

  比如，你和人交往，有時候雙方都很和諧，而有時候卻鬧得不可開交。交往的人還是那個人，你用的交往方式還是從前的方式，但就是出了問題。

  由此可知，朱熹讓人去心外探究萬事萬物的理，本身就是個偽命題。第一，萬事萬物一旦發生變化，你曾經探究出的那個理就會發生變化；第二，萬事萬物太多，你把所有精力都浪費在這上面，往往在心上就不會用太多功；第三，一切天理都在我們心上，只要在心中求即可，不必去外求；第四，我們唯一能掌控的只有我們自己的心。

  王陽明的「格物」是在事上正念頭。一天二十四小時裡，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，儘量不要落下任何一件事。長此以往，你就能形成正念的慣性，面對任何事物，絕對能做出正念的判定。

  事物本身，我們無法控制，但我們可以控制自己的念頭，把這念頭放置到事物上，事物就成了我們的心內之物。比如，我們無法控制美女誘惑我們，但我們可以控制自己的念頭：要麼欣賞，要麼是發自真誠地去追求。再比如，我們無法控制風雨雷電，但我們可以在風雨雷電的事物上正念頭：下雨打傘，雷響躲避。

  如果我們總是想琢磨透風雨雷電的理，即使你琢磨透了，難道你下雨不打傘，遇到雷劈不躲避嗎？

  探究萬事萬物，實在是多此一舉。我們只需要事物來時，在事物上正念頭就是。

  而為什麼我們不需要通過學習就能產生正確的念頭呢？是因為我們心上有個良知，它能知善惡。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。

  立志就是建造房屋

  問「志於道」一章。

  先生曰：「只『志道』一句便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不志道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛、做門面，不知將掛在何處。」

  【譯文】

  有人向先生請教《論語》「志於道」這一節。

  先生說：「只『志於道』一句話便涵蓋了下面幾句的功夫，自然不能停留在『志於道』上。好比蓋房子，『志於道』是去挑選木材，改成房屋；『據德』則是房屋建成後，可以居住、依靠了；『依仁』是要常常住在房子裡，不再離開；『遊藝』則是裝點、美化這個房子。藝就是義，是天理的合宜之處。比如誦詩、讀書、彈琴、射箭等，都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道。如果不先『志於道』就去『游於藝』，就像是一個毛頭小子，不先去蓋房子，只管去買畫來裝點門面，卻不知道要將畫掛在何處。」

  【度陰山曰】

  志於道，據於德，依於仁，游於藝，這是孔門修身、修心法則。

  王陽明在這裡用了個房子的比喻。有一天，你要成家立業，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是「志於道」，挑選木材，建造房屋，就是立志。

  你想修建個什麼樣的房子，就決定了你挑選多少木材，花費多少工夫。房子建好後，也就是立志完成，「據於德」的意思是可以居住了，有所依靠了。

  人沒有志向就等於沒有房屋，漂泊無依，渾渾噩噩地活著。必須確定志向，建造房屋，身心才能安定下來。

  「依於仁」就是要常常住在房子裡，不再離開，等於說，確立志向後，千萬要按照志向來，不能對志向的追求三天打魚，兩天曬網。「游於藝」則是裝點、美化這個房子。

  如何美化呢？

  誦詩、讀書、彈琴、射箭等，這一切的目的都是為了調養本心，使其能夠熟稔於道——讓房子有價值。

  依王陽明的說法，「志於道」是總綱，立志是人生總綱，凡是堅定立下志向的人，後面的「據於德、依於仁、游於藝」必能行。

  反之，如果沒有「志於道」，那就不可能有後面三個方面。歸根結底，王陽明在這裡通過孔子的修身、修心法則只想說明一件事：立志很重要，正如我們人類生存，房子最重要！

  人之大病痛：得失心

  問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」

  先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」

  曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」

  先生曰：「此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬事為只是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因嘆曰，「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

  【譯文】

  有人問：「讀書是為了調節內心，是不可或缺的。然而讀書的時候，科舉的念頭又被牽扯進來，不知道該如何避免？」

  先生說：「只要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累。即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克制它；知道有求速的心是不對的，就克制它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克制它。如此這般，整天只是和聖賢相印證，就是一個純然天理的心。不管如何讀書，也都是調節本心罷了，何來的牽累？」

  那人問：「承蒙先生開導，奈何我資質愚鈍，實在難以免除牽累。聽說窮困與通達都由命運決定，天資卓著的人恐怕對科舉的事業不屑一顧；而資質駑鈍的人則會為聲名利祿所牽絆，心甘情願為科舉而讀書，卻又為此痛苦。如果想要放棄科舉，又迫於父母的壓力，無法捨棄，這該如何是好？」

  先生說：「把科舉之累歸罪於父母的人太多了，說到底只是自己沒有志向。志向立得定，良知即便主宰了千萬件事，其實也只有一件事。讀書寫文章，又怎麼牽累人呢？是人自己為得失之心所牽累啊！」先生因此感慨道，「良知的學說不彰明，不知道在這裡耽誤了多少英傑！」

  【度陰山曰】

  這是一個類似心靈雞湯的故事，但其背後的感悟，恰好能印證王陽明這段話的主旨。

  曾經有個數學猜想，百年來無人能證明。突然有一天，一個叫佩雷爾曼的名不見經傳的數學程式設計師證明了。眾人都跑來向他請教「秘籍」。

  那是晚上，佩雷爾曼指著頭頂的月亮，說：「誰能追到它，我就告訴誰。」

  眾人盯著月亮猛追。

  顯然，月亮比人跑得快，眾人跑得屁滾尿流，月亮還是在他們前面。

  佩雷爾曼也跟著跑，一面跑一面笑。眾人怒了，回頭看他的醜陋嘴臉，要揍他。佩雷爾曼說：「你們別這樣著急跑，慢慢向前走看看。」

  眾人忍住怒氣，將信將疑地照做。只過了一會兒，這些人就驚奇地發現，月亮在不緊不慢地追著他們。

  這時，佩雷爾曼一本正經地說道：「人間好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但當你專心致志地走自己的路時，它卻緊緊地追隨著你。」

  得失心是人之病痛，沒有得失心，天下無敵。

  人不可能沒有得失心，如王陽明的弟子所說，即使是讀書也有得失心，寫文章也有得失心，擔心萬一讀不好、寫不好怎麼辦。

  人有得失心正如房間裡不可能沒有灰塵一樣。灰塵可以打掃，得失心可以去除。王陽明的辦法就是致良知——只要良知真切，即便參加科舉，也不會是心的牽累；即便有了牽累，也容易察覺，克服即可。好比讀書時，良知明白有強記的心是不對的，就克制它；知道有求速的心是不對的，就克制它；知道有爭強好勝的心是不對的，就克制它。

  我們為什麼會有得失心呢？王陽明一貫的回答是，沒有志向。

  人一旦沒有志向，必然患得患失。因為沒有志向的人，只看眼前的那點蠅頭小利，在蠅頭小利上鑽得越久，就越沒有志向。遺憾的是，人不可能總得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像這樣得失心太重的人，看似每天都在進取，但終究一事無成。

  宇宙中有守恆定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了這樣，肯定就會失去那樣。你得到了娛樂，自然就失去了時間。要放下得失心，就應該明白這一點：得和失形影不離，有得就有失。

  致良知就是，得失心一來，立即克掉，形成慣性，乃至信仰，最後成為你的本能。

  人無得失心，就能和天地一樣，永恆長存。

  隨性而為的「性」，到底是什麼

  問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」

  先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』這也是指氣說。」

  又曰：「凡人信口說、任意行，皆說『此是依我心性出來』，此是所謂『生之謂性』，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來、行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。」

  【譯文】

  有人問：「告子說『生之謂性』，未必有錯，孟子為何要否定他？」

  先生說：「生固然是性，然而告子只認識了一個方面，不知道性的本質。如果知道性的本質，這麼說也不錯。孟子也說：『形色，天性也。』這也是針對氣而說的。」

  先生又說：「但凡是一個人信口說的、隨意做的，都說『這是依照我的心性而為』，這就是所謂『生之謂性』，然而這樣做會有許多過錯。如果知道性的本質，依照自己的良知去說、去做，便自然得當。然而良知也只是依靠嘴巴來說、身體來行，又怎能撇開氣，另外有個東西去說、去行呢？所以程頤先生說：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣即是性，性即是氣。只是必須明白性的本質方可。」

  【度陰山曰】

  性，是中國傳統哲學始終繞不開的一個重要命題，它的意思有兩種：第一，生命，上天賦予我們的身體；第二，與生俱來的原始才德。

  告子只說中了生命，而對於原始才德，卻沒有肯定。所以告子說，人性這個東西啊，就像水，在自然狀態下，你挖開低的西面，它就向西流，你挖開低的東面，它就向東流。所以說，人性無善無惡，就如同水不分東西一樣。

  孟子反對告子這種荒唐的說法，他反駁道：「自然狀態下，水確實不分向東向西，可是，卻分向上向下。人性善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。水，拍打一下叫它飛濺起來，也能使它高過人的額頭；阻擋住它叫它倒流，可以使它流到山上。這難道是水的本性嗎？是形勢使然。人之所以可以使他變得不善，他本性的改變也正像這樣。」

  孟子這段話的意思很簡單：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是後天的許多東西改變了它。

  王陽明也主張人性本善，因為我們心中有良知。他在這裡特意解釋了「生之謂性」：依照上天賦予我的身體和才德而為，必須依我才德，也就是我心中的良知而為，才叫「隨性而為」，否則，就是「隨欲而為」。

  很多人，總是分不清自己隨性時，是隨的良知，還是隨的人慾。這就導致了一種情況：明明覺得自己在按照自己的性情行事，卻總覺得少了點什麼，錯了點什麼。那些總是隨人慾而為的人，就是這樣。

  上蒼賦予我們身體，身體需要諸多欲望的滿足才能支撐下去，但我們最需要的是上天賦予我們的才德，也就是王陽明所說的良知，只有它，才能讓我們隨性而為，自由自在。

  他人之惡即我之天堂

  又曰：「諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人，做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。」

  又曰：「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」

  【譯文】

  先生又說：「諸位用功，切不可揠苗助長。天資卓著的人極少，為學之人沒有一步登天成為聖人的道理。在起起伏伏、進進退退之間，才是功夫的次序。不能因為我前些日子用功了，今天卻不管用，就故作一副沒有破綻的樣子，這就是揠苗助長，連以前的功夫都被敗壞了。這不是小的過錯，好比走路的人摔了一跤，爬起來便走，不要欺騙別人，裝出一副沒有跌倒過的樣子。諸位只要時常懷揣著『避世而內心沒有憂慮，不被人賞識內心也沒有煩悶』的心態，按照良知切實用功，無論他人譏笑也好、誹謗也罷，不管別人讚譽也好、辱罵也罷，任憑功夫有進有退，只是堅持自己致良知的心念不停息，久而久之自然會感到有力，自然能夠不為外物所動。」

  先生又說：「人如果能夠切實用功，隨便他人如何詆毀、誹謗、欺辱、輕慢，都是自己的受益之處，都是可以助長德行的資本。如果自己不用功，他人的意見就好比是妖魔，終究會被拖累倒。」

  【度陰山曰】

  人問智者：「人最難管住的是什麼？」

  智者回答：「別人的嘴。」

  人問仁者同樣的問題。

  仁者回答：「我不知道人最難管住的是什麼，我只知道人最容易管的是自己。」

  從前有個百歲老人，長鬍子飄飄，若神仙之姿。突然有人問他：「你睡覺時，鬍子是放在被子裡還是放在被子外。」

  老人當天晚上就失眠了，不知道該把鬍子放在被子外還是被子裡。人生在世，最悲哀的不是貧窮、愚昧，而是特別在意別人的評價。

  其實，越是在意的事，就越證明我們沒有十足把握控制它，越是沒有十足把握控制它，我們就越在意。即使你有通天的權力，你也管不住別人的嘴，即使你能管住別人的嘴，你也管不住別人的念頭。

  儒家現實主義者們已經清晰地認識到這一點，所以提出，我們要在自己能掌控的地方下功夫，而不要把時間和精力浪費在無法掌控的地方。

  我們無法掌控別人，即使通過暴力手段，你也只能暫時把別人對你的評價逼到角落裡，稍不留神，它就會捲土重來。

  我們能掌控的只有自己的良知，王陽明說：按照良知切實用功，無論他人譏笑也好、誹謗也罷，不管別人讚譽也好、辱罵也罷，任憑功夫有進有退，只要堅持自己致良知的心念不停息，久而久之自然會感到有力，自然能夠不為外物所動。

  也就是說，在自己最得意的地方（良知）狠狠努力，別管他人的飛短流長——不是不想管，而是你管不了——擼起袖子致良知，你堅信良知能給自己帶來美好的利潤，天長日久，別人對你的評價自然會改觀，即使不改觀，你靠致良知也能產生高度自信，心外的評價，無論是正面還是負面，就都成了微不足道的毛毛雨。

  反之，如果你總是在意別人的評價，必然失敗：你管不住別人的嘴；在浪費時間和精力管別人的嘴時，沒有時間和精力致良知，到最後，兩頭都空——自己良知不明，產生不了高度自信，又控制不了別人。

  王陽明說，人如果能切實用功——堅信良知無所不能，堅信致良知是通往聖賢之道，堅信管好自己就是最好的修行——隨便他人如何詆毀、誹謗、欺辱、輕慢，都是自己的受益之處，都是可以助長德行的資本。如果自己不用功，他人的意見就好比是妖魔，終究會被拖累倒。

  面對他人的破嘴時，你只有兩個選擇：相信他人之地獄，即我之天堂——致良知；或者是相信他人之地獄，即我之地獄——管住他人的嘴。

  在意別人的評價，就是依賴心外之物，就是放棄心內之良知，可謂愚蠢至極。

  良知讓你能發能收

  先生一日出遊禹穴，顧田間禾，曰：「能幾何時，又如此長了！」

  范兆期在旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」

  先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息，但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」

  【譯文】

  先生有一天去禹穴遊玩，看到田間的禾苗，說：「這麼短的時間，又長得如此高了！」

  一旁的范兆期說：「這是因為禾苗有根。做學問如果能夠自己種下根，也不怕學問沒有進步。」

  先生說：「人又怎麼會沒有根呢？良知就是人天生的靈根，自然生生不息，只是被私意牽累，將這個根戕害、蒙蔽了，不能生發出來罷了。」

  【度陰山曰】

  劉啟（漢景帝）登基時，西漢帝國正處於上升期，但大臣晁錯卻看到危機。這危機來自西漢初期的藩王制。

  晁錯一針見血地指出，各地藩王實力雄厚，又有軍隊，造反易如反掌，不如削之。

  劉啟徵詢大臣們的意見，有些大臣說，這是高祖（劉邦）時的政策，祖宗之法不能違。另外一些大臣支持晁錯，認為削藩刻不容緩。

  於是，劉啟發布「削藩令」，讓藩王們交出地盤，交出王印，交出軍隊，總之，交出一切。

  南方的七個國家以吳王劉濞為總司令官立即造反，向京師長安殺來。各地效忠中央政府的城池紛紛陷落，形勢危急。

  劉啟想不到藩王聯軍實力如此雄厚，急忙找晁錯商議。

  晁錯思來想去，終於想出一妙計：讓劉啟御駕親征。

  這絕對是個餿主意，劉啟一聽，頓時暴跳如雷。他不是怕死，而是覺得晁錯關鍵時刻卻不靈，讓他大失所望。

  有人立即向劉啟吹風道：「晁錯這廝開始主張削藩，一旦成功，他就能獲取美名；如今形勢危急，他卻讓您親征，這是有了功勞他獨享，有了災禍讓您擔當。」

  劉啟如被狗咬了小腿，一跳三丈高，殺心已起。

  後來，劉啟向和七國談判，七國提出條件說：「先把那個搞么蛾子的晁錯宰了，咱們再談。」

  劉啟毫不猶豫，命人去騙晁錯上朝，就在路上，把晁錯斬殺於市。

  一直以來，大家都認為晁錯之死是天大冤，但說實話，晁錯死得一點都不冤。

  晁錯最初要劉啟削藩，晁老爹就勸他說：「這是皇帝的家事，你一外人操什麼心啊。」

  晁錯說：「這可不是皇帝的家事，這是天下事，若要天下太平，非削藩不可。」

  這段話，可看作是晁錯的正念，他真就這麼想的，而且立即行動，但這還不是知行合一。隨著事態的嚴峻，七國勢如破竹，直逼京城，晁錯蒙了，於是才出了那麼個餿主意——讓劉啟御駕親征。

  其實，他根本沒有蒙，而是利害纏身，忘了初心。用王陽明的話說就是，晁錯被私意牽累，將良知的根戕害，蒙蔽，良知不能生發出來了。

  在我們的人生中，總能遇到這種人，形勢對自己有利時，大刀闊斧，風風火火，看上去像是一往無前的真英雄，良知光明，天下無敵。但一遇挫折，立即轉向，仿佛換了一個人。

  不遇困難，人人皆有良知，一遇挫折，皆是喪盡天理之輩——晁錯讓皇帝頂包，就是喪盡天理。

  為什麼會這樣？

  王陽明說，如同禾苗，要有根，才能生發。人能從一而終地做一件事，也要有根，這根就是良知。良知不是瞬間而發，必須平時事上磨鍊，無時無刻不抱著致良知的態度去致良知，唯有如此，才能根深蒂固，有突發事件時，才能能發能收。

  晁錯平時恐怕沒有培養這個根——良知，雖然削藩是正念，可一旦順境變逆境，因為沒有根的緣故，立即被生死、榮辱這些私意牽累，遮蔽良知，終於做出愚蠢行為，被腰斬於市。

  他的死，怨不得別人，只能怨他自己，平時沒有好好滋養良知這個根。若能滋養良知這個根，晁錯就不會被生死、榮辱這些私意牽累，良知不被遮蔽，他就會主動請纓，雖然結局未知，但絕對不會被腰斬於市。

  最笨的人，就是總指責他人

  一友常易動氣責人。先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」

  是友感悔。

  曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。」

  【譯文】

  一位學友時常容易生氣，指責別人。先生警告他說：「做學問必須反求諸己。如果只是指責別人，就只看到他人的不是，看不到自己的過錯；如果能夠反省自己，便能看到自己許多做得不到位的地方，哪有空指責別人？舜之所以能感化象的傲慢，關鍵在於不去理會象的不是。如果舜只是想要糾正象的奸惡，就只會看到象的許多不是了。象是個傲慢的人，肯定不會服氣，又怎能感化得了呢？」

  這個學友有所感悟，十分後悔。

  先生說：「你今後不要去議論他人的是非，但凡當你想要指責別人的時候，就把它當作一個大的私意，只有克服掉才行。」

  【度陰山曰】

  我們為什麼特別喜歡、擅長，甚至有時候是無意識地指責別人？

  歸根結底，其實只有一個原因。先讓我們來看個小寓言：有隻狐狸在跨越籬笆時腳滑了一下，幸運的是，它抓住了一株薔薇。雖然沒有摔倒，但它的腳卻被薔薇的刺扎傷，血流不止。受傷的狐狸立即指責薔薇：「你太壞了，我是向你求救，你卻傷害我！」

  薔薇回答：「這是你的錯，我的本性就帶刺，你非要抓我的刺，而不抓我沒有刺的地方，因此才被我刺到的啊！」

  這個小寓言的道理是，有時候我們總指責別人，就是因為我們不了解人心。

  中國人始終相信，人性是善的，有人做出了惡事，只是他們的七情六慾超標，私慾太盛，但善的人性沒有變，這就要求我們對他人的錯誤採取寬容、包容的態度。寬容和包容，就是不要隨便指責別人。

  每個人心中都有個良知，良知是羞惡之心，一個賊，你喊他賊，他也特別不高興。所以，大多數人犯錯後，羞惡之心幾乎是本能地要保護自己不受批評。此時，你一旦戳他的羞惡之心，批評他一無是處，必定惹他起羞怒之心。你的批評就起了反效果。

  王陽明舉例說，舜能把渾蛋弟弟象引向正道，用的可不是批評，而是無限的包容，因為舜覺得象的本性是善的，所以做出那麼多壞事，是情慾的問題。而人類的情慾忽上忽下，左右波動，總有平息之時，你用包容的態度對他，天長日久，他的人性萌發，自然會痛改前非。

  倘若用批評，那就是火上澆油。

  當我們準備議論他人是非時，要明白一點：你自己身上是否全是「是」而沒有「非」，如果答案是否定的，那你不趕緊檢討自己的是非，還有時間去管他人的是非，這簡直是天大的笑話。

  人一生要做的事，只有一件：讓自己完美無缺。其途徑則是，觀自己，莫論他人。

  總是指責他人，是顧外不顧內。還是那句陽明心學的經典句子：我們所能控制的只有「內」——自己的良知，指責他人屬於「外」，你就是氣得死去活來，對方無動於衷，你得不到想要的，反而會讓對方記恨，這又何必呢？

  指責是一種向外求，必如夢幻泡影。

  所以王陽明說，不要去議論他人的是非，當你想要指責別人的時候，就把它當作一個大的私意，努力克服掉。

  此為致良知。

  心存良知，就是最靈驗的占卜

  問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」

  先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」

  【譯文】

  有人問：「朱子認為《易經》重在卜筮，程頤先生則認為《易經》重在闡明天理，怎麼理解？」

  先生說：「卜筮也是天理，天理也是卜筮。天下的道理難道有比卜筮還大的嗎？只是後世之人將卜筮專門理解為占卦，所以將卜筮看作雕蟲小技了。卻不知如今師友之間的問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行等等，都是卜筮。卜筮不過是解決疑惑，使得人心變得神妙、明白而已。《易經》是向天請教，人有疑問，缺乏自信，所以用《易經》請教天。所以說，人心或許還有偏倚，只有天不容得任何虛假。」

  【度陰山曰】

  大明帝國開國帝師劉伯溫，能掐會算，享譽民間。朱元璋初次見劉伯溫時，問的也是劉伯溫最擅長的占卜內容。後來，劉伯溫對朱元璋說：「所謂占卜，就是預料即將發生的事，只要做好當下每一步，未來必是美好的。如果走不好當下每一步，無論如何占卜，未來一定不明朗。」

  1368年，朱元璋在今南京建立大明帝國，正所謂「大兵過後必有凶年」，多年混戰讓百姓民不聊生，天災處處可見。

  朱元璋要劉伯溫占卜，劉伯溫弄了一番玄虛後，說：要以仁義治天下，對待百姓要施捨全部的愛。朱元璋聽從，經過幾年時間的仁義之政，大明帝國開始蒸蒸日上。

  其實，預知能力是一種不屬於人類的超能力，它不穩定，沒有可操作性。人類之所以特別喜歡占卜，就是對未來充滿恐懼，希望能找到有效的方式來應對不可知的未來。

  劉伯溫的每次占卜，結果大同小異，都是讓朱元璋勤政愛民。這種「勤政愛民」還需要占卜？這是作為人君的本分，一旦做到這點，未來就可預知，必然是向好的方向發展。

  人只要不作惡，就是在給美好未來加砝碼，何須占卜？一個人若總是作惡，就是在給美好未來挖牆腳，無論怎樣占卜，美好未來必然崩塌。

  王陽明指出，真正的占卜，就是解惑。占卜有兩種，一種是請師友占卜：問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行。但這種占卜，由於人常常會被智識、私慾遮蔽良知，往往會出現錯誤。所以第二種占卜就顯得重要，那就是請天占卜，向天問天理。

  人可能犯錯，但天不會犯錯，要如何請天占卜呢？

  由於心即理，天理在我心中，繞了個大圈子，最終我們要請求占卜的對象就是我們的心。心存良知，知行合一，就是最靈驗的占卜。