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  王陽明的回答直指本心：「閒思雜念，到底是從好色、貪財、慕名這些病根上滋生的，你自己去尋求本源定會發現。例如，你自信絕對沒有做賊之想，什麼原因？因為你根本就沒有這份心思，如果你對色、財、名、利等想法，似不做賊的心一樣都剷除了，完完全全只是心之本體，還哪裡有閒思雜念？這便是『寂然不動』，便是『未發之中』，自然可以『發而中節』，自然可以『物來順應』。」

  

  也就是說，我們平時的「閒思雜慮」並非是閒的、雜的，而是有所指的。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己可能會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背後，其實都是我們對名利的奢望和對失去的擔憂，它們都屬於非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。

  當然，王陽明之所以說閒思雜念也屬於私慾，還因為閒思雜慮只存在於我們腦海中，還沒有被實現。因此我們思慮的善惡、是非，並非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為自己正在憧憬未來，實際上卻是貪慾；我們以為自己是在立志當一個偉大的人，實際上卻是好名的私慾。在這些真假難辨的閒思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。

  所以王陽明說，一定要根除閒思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閒思雜慮的私慾給克掉。而這些私慾，就是名利之心。

  少點名利之心，心上就會很清淡，閒思雜慮就少。心如果清淡乾淨，沒有雜念，就能專注於任何事，並取得成效。這叫釜底抽薪，是解決閒思雜慮的根本之道。

  接地氣和不接地氣，都是知行合一

  問：「先儒曰：『聖人之道，必降而自卑；賢人之言，則引而自高。』如何？」

  先生曰：「不然，如此卻乃偽也。聖人如天。無往而非天：三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣。」

  【譯文】

  陸澄問：程頤先生說：「『聖人之道，必然謙遜而樸素；賢人的言說，則自我抬高。』這話如何？」

  先生說：「不對，如果這樣就是作假了。聖人像天一般。沒有什麼不是天：日月星辰之下是天；九泉之下也是天。天何嘗需要自己降低自己、讓自己顯得謙卑呢？這是孟子所謂『大而化之』的含義。賢人則像高山，固守其高處而已。然而百仞的高山不能抬高自己到千仞，千仞的高山不能抬高自己到萬仞。所以賢人也並未抬高自己，若是這樣便是作假了。」

  【度陰山曰】

  李适（唐德宗）在位初期，常常打親民牌——到首都長安郊區和最底層的老百姓聊天。某次，李适帶著許多史官到一農民家中，噓寒問暖，說些真情實意的廢話。農民感動得要命。

  李适一走，有人就跑來和農民說，這個皇帝不咋地。皇帝是天，何嘗見過天和地打成一片的？

  正如此臭嘴所說，李适做皇帝是不咋地，執政後期，帝國發生涇原兵變，李适被叛軍趕出長安，後來雖然平定叛亂，回到長安，但他開始了昏聵時代，大唐帝國從此一蹶不振。

  中國歷史上有幾位打親民牌的皇帝，把國家治理得都不怎樣，而那些看上去傲慢、永遠不接地氣的皇帝，反而把國家治理得很好。李世民、忽必烈是典型代表。

  有弟子問王陽明：「《大學》講親民，是否可以這樣理解，做大官的乃至皇帝，都要到基層和群眾打成一片？」

  王陽明回答：「天何嘗與地打成一片，天只要做天該做的事，不必下移，就是真天。如聖人一樣，做聖人該做的事，縱然高高在上，也能普度眾生。」

  聖人之道，並非像隔壁笑呵呵的老王一樣，謙虛而樸素。真聖人，肯定和眾生不同，看上去端著裝著，其實他就是在做聖人該做的事。如果讓一個聖人，天天和民眾打成一片，不分彼此，讓自己顯得謙卑，那神秘感就會消失，莊嚴感蕩然無存，聖人就玩不轉了。況且，聖人何必如此？

  在什麼位置就把這個位置的事做好，這就是真聖人。

  有些人接地氣，是知行合一；有些人不接地氣，也是知行合一。

  至於賢人，就要按能力來做事為人，絕對不能把自己抬到高不可攀的地步，賢人接地氣，就是致良知。

  一旦想脫離自己的位置，就是偽。為何要脫離？恐怕不是公心，必是私意。

  聖人知道自己該做什麼，所以不接地氣；賢人知道自己該做什麼，所以接地氣，這樣世界就和諧了。

  中正不是目的，而是手段

  問：「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？」

  先生曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是『戒慎不睹，恐懼不聞』的工夫。皆古人不得已誘人之言也。」

  【譯文】

  陸澄問：「程頤先生說『不該在喜怒哀樂未發之前追求中正之道』，李侗先生卻教導學者要體會情感未發之前的境界，他們的說法對嗎？」

  先生說：「都對。程頤先生唯恐人們在感情未發之前追求中正，把中正看作一件事物，就如同我曾經說的把氣的安定當作中正平和一般，所以才讓學者只在涵養省察上下功夫。延平先生害怕人們一開始找不到下手之處，所以要人時刻觀察體會感情未發前的境界，使人全神貫注地去聽、去看這個未發前的境界。這就是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫。這都是古人不得已，引導別人做學問的話頭罷了。」

  【度陰山曰】

  程頤讓人在涵養省察上下功夫，目的是保持正確的念頭，也就是「未發之前」時的正念。要注意的是，這種所謂正念，不能有絲毫目的性，比如你在喜怒哀樂未發之前就想著追求中正之道，那就大錯特錯。

  如果這樣，那中正就成了一種目的，而不是手段。中正，必須是手段，以這種手段去行動，所行所為就符合中正。

  所謂涵養省察即是這個意思。

  李侗和程頤略有不同，他讓人體會情感未發之前的境界，因為他擔心有些人沒有這種境界，一旦發出，就成了惡。

  但李侗的方法值得商榷，他是用「戒慎不睹，恐懼不聞」——戒懼，就是通過外在的力量讓人體察本心。

  陽明心學不須如此，只是順其自然。以心管心，不靠外力，這就是慎獨。

  無論是程頤還是李侗，說的都是同一件事：我們一定要在情感「未發之前」謹慎審視，以中正為手段，唯有如此，才能在情感發出去之後符合天理，符合良知。

  天理就是中

  澄問：「喜怒哀樂之中和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中和乎？」

  先生曰：「在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本。無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。」

  曰：「澄於中字之義尚未明。」

  曰：「此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。」

  曰：「何者為天理？」

  曰：「去得人慾，便識天理。」

  曰：「天理何以謂之中？」

  曰：「無所偏倚。」

  曰：「無所偏倚是何等氣象？」

  曰：「如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。」

  曰：「偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」

  曰：「雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂『未發之中』，方是天下之大本。」

  【譯文】

  陸澄問：「喜怒哀樂等感情中正平和的狀態，要全體皆備，常人固然很難做到。比如遇到一件應當高興或憤怒的小事，平時沒有喜怒之心，等遇到事情也能使感情符合中正的標準，這是否也能算是中正平和呢？」

  先生說：「於一時一事上可以說達到了中正平和，然而並未真正實現中道的根本、平和的大道境界。人性都是善的，中和也是人人俱有的，怎麼能說沒有呢？不過常人的心有所蒙蔽，心之本體雖然時不時地顯現，終究斷斷續續，並非心之全備之體、廣大之用。時時刻刻都是中正，就是『大本』，時時刻刻都是平和，即是『達道』。只有天下最真誠的人，才能確立中道的根本。」

  陸澄說：「我對『中』字的含義還不甚明白。」

  先生說：「這必須從自己的心體上體會出來，不是言語所能說清楚的。『中』其實就是天理。」

  陸澄問：「什麼是天理？」

  先生說：「摒棄私慾，便能體認天理。」

  陸澄說：「天理為什麼被稱為『中』呢？」

  先生說：「因為天理不偏不倚。」

  陸澄說：「沒有偏倚是怎樣的呢？」

  先生說：「就好比是明鏡，通體晶瑩剔透，無纖塵沾染。」

  陸澄說：「偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚；如果感情並未萌發，美色、名利等都未顯現，如何知道它是否有所偏倚呢？」

  先生說：「雖然沒有表現出來，但平日裡好色、好名、好利的念頭並非沒有。既然並非沒有，那就是有這些念頭。既然有這些念頭，便不能沒有偏倚。比如患瘧疾的人，雖然有時病未發作，但病根卻沒有根除，那麼也不能認為他是沒有病的人。必須把平日裡好色、好利、好名等事一一掃除乾淨，絲毫不留，而心裡純然都是天理，才可以稱之為喜怒哀樂『未發出來時的中正』，這才是天地間中道的根本。」

  【度陰山曰】

  這段大論，闡述的問題有三點。

  第一，天理的概念。什麼是天理？王陽明說，去掉人慾就知道了什麼是天理。顯然，他把天理和人慾合二為一，不是天理就是人慾，不是人慾就是天理。所以由此可以推論出什麼是人慾，失了天理就是人慾。

  第二，天理是中，也就是不偏不倚。什麼是不偏不倚的狀態呢？王陽明給出的答案是——如明鏡，通體晶瑩剔透，無纖塵沾染。而偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚。一面光明的鏡子，應該是這樣的：它自己不動，物來則照，畢現萬物本來面貌，從不作假。來一頭驢，它就照出驢；來一頭豬，它就照出豬。倘若它把一頭驢照成一頭豬，或者照不出驢來，就說明它沾染了塵埃，有所偏倚了。

  第三，如何知道天理有所偏倚呢？很多時候，對那些不遇事的正人君子，因為他們善於偽裝，所以我們不知他們的真正面目。但只要你拋出一點點利益，他們就會蜂擁而上，以利試人心，無往而不利。正如狗不見骨頭，都是好狗，但不見骨頭的好狗並不能證明真的是好狗，只要用骨頭一試，就知道到底是不是好狗了。即是說，若想知一個人，必須以利示之，一切結果都應該在行為上做出判斷。為什麼會有壞狗，並非是因為那根骨頭，而是它心中本來就有骨頭，所以一遇骨頭，頓現無恥原形。

  綜上所述，我們可以總結如下：

  天理=去掉人慾=中=不偏不倚；

  人慾=去掉天理=不中=偏倚。

  我們人心中，要麼全是天理，要麼全是人慾。

  聖人就是博文約禮

  問：「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑。」

  先生曰：「見聖道之全者惟顏子，觀『喟然一嘆』可見。其謂『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是見破後如此說。『博文』『約禮』如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子『雖欲從之，末由也已』，即文王『望道未見』意。望道未見，乃是真見。顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣。」

  【譯文】

  陸澄問：「先生您曾說『顏淵死後孔子之學便衰亡了』，對此我有疑問。」

  先生說：「能夠全部領會孔子聖學的，只有顏回一人，這從顏淵『喟然一嘆』便可以看出。他說『孔子善於循序漸進引導學生，以文教擴充我的學識，以禮儀約束我的行為』，這是他全部領會孔子之學後才能說的話。『博文』『約禮』怎麼能夠善於教導人呢？為學之人必須認真思考。對於道的全體，即便是聖人也很難告訴人，必須是為學之人自己去修行、去體悟。顏回『想要再向前邁進一步，卻又不知怎樣著手』，也就是文王『見到大道卻如同沒有見到一樣渴求』的意思。見到大道而如同未見到一般渴求，才是真正的見到。顏回死後，孔子的學說正宗便無法盡數流傳下來。」

  【度陰山曰】

  孔子弟子多如牛毛，可惜只有一個叫顏回的領悟到孔子所謂的聖人之道。這個聖人之道是，以文教擴充人的學識，以禮儀約束人的行為。簡單而言，即是儒家系統里被說爛了的「博文約禮」。

  王陽明認為，此句話的確是孔子作為聖人的標準。就好比說，孔子為何是聖人，因為他博文約禮。聽起來很簡單，但為何只有顏回一人悟到了？

  因為顏回有一種別人所沒有的精神：探索、實驗，親身去修行、去體悟。

  探索，就是擁有好奇心以及懷疑的精神；實驗，則是驗證，用自己的身心去驗證。擁有了這些基本特質，離聖人就不遠了。

  另一個人就是周文王，這人在儒家系統里太過於經典，因為他「見到大道卻如同沒有見到一樣渴求」。不是他瞎了，而是覺得大道這種物品不是一勞永逸，而是永無止境的。

  不停地渴求才會去追求，追求得越深入，就越明白，真正的大道就是要不停地渴求、追求。

  這是一個良性循環：渴求，追求，見道，感覺沒有見道，渴求、追求，見道，感覺沒有見道……

  而很多人沒有這種博大心態，略摸索出點小技，就以為見到了道，然後手舞足蹈，傲視天下，不思進取，最後，道就從他手中滑掉了。

  孔子弟子那麼多，只有顏回一人如此，可見，真正的見道沒那麼容易。雖然中國人說，大道至簡，但其實說的是，真大道是簡單的，正因為簡單所以才容易被人忽略滑落。如果能保證不滑落，那就是真的見道了。

  保證不滑落，很難，迄今為止，只有一個方法論：博文約禮，永不停息。

  按心學做事的套路——身、心、意、知、物

  問：「身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？」

  先生曰：「亦是。」

  【譯文】

  陸澄問：「身體的主宰是心，而心的靈動明亮就是知，知的生發作用就是意，意所指向的對象就是物，是這麼理解嗎？」

  先生說：「可以這麼說。」

  【度陰山曰】

  人在做任何事情時，絕對不只是簡單地動手動腦動心，而是整個身體全部開動。譬如你吃飯，大多數情況下，你是身體餓了，才要去吃。但你身體並不知道自己餓了，而是你心內的良知告訴你餓了。所以，其實是你心上的良知在指使著你：要去吃飯。這個指使你行為的就是意，是念頭。念頭著眼在飯上，吃飯就是一物。

  身、心、意、知、物全部到齊，吃飯這一行為才能發生。缺少了哪一樣，都不成。

  一個人身體死亡，人就不存在了，後面的「心意知物」全是虛無。若只有身體，而沒有「知」，你就無法判別是非善惡，該吃飯不吃，不該吃飯玩命吃。一旦「知」跑偏，你就是個行屍走肉。

  所以，良知是我們人生中最重要的東西，離了它，就等於自我滅亡。但空有良知，而不去真誠地執行良知的命令，也沒有用。

  良知告訴你，餓了吃飯，這個念頭是對的。但你就是不吃，不把念頭著眼於吃飯這件事上，吃飯這個「物」也不會發生，這就是把知和行分離了。

  這也可以解釋為什麼心外無物，你不用心將正念付諸行動，這件事（物）就不會發生。

  身心意知物，全部到齊，整個流程不能缺少任何一環，事情才可成。

  人做事，會成事也會壞事。成事，就是身心意知物全部到齊。壞事，要麼在「意」上出了差錯，比如壞念頭；要麼就是沒有把「意」發射出去，無法讓「物」呈現。

  明白了這一點，我們做事就有了套路，按照套路來，任何事都可成。身心意知物，就是套路。

  關注當下

  「只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。」

  【譯文】

  「只要時刻存養本心就是學習。過去與將來的事，想它又有何益處？只會迷失本心罷了。」

  【度陰山曰】

  人受情緒和現實的影響，總會患得患失，瞻前顧後。對過去的事，耿耿不忘；對將來的事，疑神疑鬼。

  王陽明說，你想那些過去未來的事，有何益處？非但沒有益處，而且全是壞處。

  每個人都在空間和時間中不停轉變，特別是在時間上，由於它的流逝，所以會形成「從前的我」「當下的我」「未來的我」。你想過去事，就是用「從前的我」頂替「當下的我」思考問題；你想未來事，就是用「未來的我」頂替「當下的我」思考問題。

  這是一種典型的神經錯亂，你沒有辦法掌控從前的你和未來的你，你唯一能掌控的就是當下的你。

  唯一能掌控的卻不掌控，無法掌控的卻千方百計去掌控。其實，你只有關注好當下、掌控好當下，才能掌控好未來。反之，就是緣木求魚，註定鏡花水月。

  如何關注當下，這需要你學習。學習的方式就是時刻存養本心，存養本心就是聽憑良知。當下所能掌控的任何事，都以良知為指導，能致良知，這就是聖人了。

  因為聖人的基本要素之一，就是能關注和掌控當下。

  話語是心的外化

  「言語無序，亦足以見心之不存。」

  【譯文】

  「說話顛來倒去，也足以說明心沒有得到存養。」

  【度陰山曰】

  中國古人始終相信：人情不同，其辭各異。比如心中有忤逆之意，言辭就會有慚愧意味，心中疑惑不定，言辭就枝蔓。順利的人言辭很果斷，焦躁不安的人言辭就囉唆，沒有操守的人說的話就很不堅定。

  說話顛三倒四，既說明其心中疑惑不定，又說明其焦躁不安。對任何事沒有判斷力就會疑惑，疑惑後就會焦躁。焦躁又導致其內心不靜，沒有判斷力。這是個惡性循環。

  如何打破這惡性循環？或者說，如何使自己講話時不要顛三倒四？這只能在心上下功夫。

  存養心，就是要讓內心強大，高度自信，時刻訓練能使自己在社會上生存下來的技能，內心寧靜而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就會高度自信，內心平靜，就能快速冷靜地觀察出事物的本質，找到這一本質，則能迅速解決問題。

  「不動心」的兩種境界

  尚謙問孟子之「不動心」與告子異。

  先生曰：「告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動。」

  又曰：「心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。」

  【譯文】

  薛侃問孟子所說的「不動心」與告子所說的「不動心」有何差別。

  先生說：「告子的不動心是強行把捉住心，使心不動。孟子的不動心則是通過不斷修養德行使心自然不動。」

  先生又說：「心的本體原本是不動的。心的本體便是性，性便是理。性原本不動，理也原本不動。不斷修養德行，即是復歸心的本體。」

  【度陰山曰】

  王陽明年輕時曾兩次落榜，落榜後他無動於衷。有個落榜考生號啕大哭，看到他不哭，就說他不知羞恥。王陽明給出一句經典回答：你以落第為恥，我以落第動心為恥。

  直白而言就是，王陽明對落榜這件事不動心。如果能做到對任何事不動心，那就能寧靜於內，無敵於外。

  但是，不動心有兩種境界，一種是告子所謂的「不動心」，一種是王陽明贊同的孟子所謂的「不動心」。

  告子的「不動心」，是強行把捉住心，讓心不動。我們見到美色，心動了，想干點不符合道德的事，但轉念一想，絕對不能這樣，心不能動。

  乍一看，這種不動心也很好，至少我們有意識地把持住心，沒有做壞事。但仔細一想，這種不動心，不是長久之計。你不停地在強行控制自己，雖然沒有行動，但心卻始終在動，心動了，又沒有出口，長期下去，你就會被憋成變態。

  孟子和王陽明的不動心就是另外一種神秘境界了，二人覺得，不動心是通過各種修養德行，讓心自然不動。

  修養德行，只是個理論，方法是什麼？

  我們如何才能通過修養德行的方法，讓此心自然不動呢？

  王陽明又說了一套理論：心的本體原本是不動的。心的本體便是性，性便是理。性原本不動，理也原本不動。不斷修養德行，即是復歸心的本體。

  由此可知，此心自然不動，本是天理使然。人心的本體就是自然不動的，我們恢復了心的本體，就大功告成。

  王陽明心學講究心外什麼都沒有，該看的看，不該看的不看。在五彩繽紛的大千世界，做到這一點很難。所以，想達到心自然不動的境界很難。

  正因為難，我們才需要去修養德行，以良知作為行為坐標，一切都聽良知的，盡力做到，凡事不能盡如人意，但求無愧於心。

  心外無物就是心外無事

  「心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。」

  【譯文】

  「心之外沒有事物。如果我的心中產生一個孝順父母的念頭，那麼孝順父母便是一件事物。」

  【度陰山曰】

  作為王陽明心學的重要概念之一，「心外無物」在《傳習錄》中出現的頻率極高。之前有過對心外無物的解釋，後面還有個「岩中花樹」的例子，但最簡易明晰的解釋就是這個：倘若我的心中產生一個孝順父母的念頭，那麼，孝順父母便是一件事物。

  反之，如果我心中沒有產生孝順父母的念頭，那就沒有孝順父母這件事物。

  所以，心外無物，物者，事也，心外無物就是心外無事。你心動了，產生個念頭去做某件事，這件事才存在。你沒有心動，就沒有產生要去做某事的念頭，那件事就不可能憑空出現。

  心外無物的直接解釋就是，心外什麼都沒有。它給了我們一個積極和一個消極的天啟。

  積極的天啟：做任何事，發心，也就是你的念頭，非常重要。念頭要絕對正，唯有這樣，你所做的事才具備偉大意義。對於偉大之事，人人都會用心去做，一旦用心，天下萬事皆可成。反之，不用心或者念頭不正，這件事就是無聊的，甚至是惡事，儘量不要做。你若用心，「物」就出現，你若不用心，「物」就不可能出現，這就是心外無物。

  消極的天啟：心外什麼都沒有，是一種提醒甚至是警告。人類之所以迷惑痛苦，就是因為把很多不屬於你心內的事情拿進了心內，導致了心外什麼都有。

  你看到別人起高樓、買豪車、睡美女，你就羨慕嫉妒恨，發出「大丈夫當如斯」的感嘆，在這種心態下，你會急功近利，不擇手段，只為能快速致富。

  大千世界，在我們心外的確什麼都有，但倘若你心外有物，那你會被活活累死。心外之物永遠是別人的，只有你肯用心的東西，才是你的，那才是你的心內之物。

  我們對他人的羨慕嫉妒恨，讓我們內心波瀾四起，無法心安，這就不是我們的心內之物。

  王陽明說心外無物，其實是告訴我們，關注那些讓你心安的物，而不是讓你心生不悅的物。

  心外無事，凡是和我的心安相牴觸的事，都要把它從心內驅趕出去。

  格物的公式

  先生曰：「今為吾所謂格物之學者，尚多流於口耳，況為口耳之學者，能反於此乎？天理、人慾，其精微必時時用力，省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私慾。蓋有竊發而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人慾來頓放著不去，豈格物致知之學？後世之學，其極至，只做得個『義襲而取』的工夫。」

  問格物。

  先生曰：「格者，正也。正其不正以歸於正也。」

  問：「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定？」

  曰：「然。」

  問：「格物於動處用功否？」

  先生曰：「格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂『必有事焉』，是動靜皆有事。」

  【譯文】

  先生說：「現在許多學習我的格物之學的人，大多停留在口耳之間，何況那些喜歡空談學問的人，怎能不如此呢？天理和人慾的分辨，在精微之處必須時刻下功夫，反省體察，時時克制，才能逐漸有所得。就我們現在說話的這點時間，雖然講的只是天理，卻不知心裡一瞬間又夾雜了多少的私慾。對於那些偷偷地發生而無法察覺的私慾，雖然下苦功去體察，也不容易發覺，何況僅僅口頭上說說，又如何能夠全部發現呢？如今空講天理，卻放著它不去遵循，空講人慾，卻放著它不去摒棄，這怎麼是格物之學呢？後世的學問，即便做到極致，也不過是個『不通過積累便想獲得成就』的功夫。」

  陸澄向先生請教格物。

  先生說：「格就是糾正的意思。格物就是使那些不正的念頭復歸於正。」

  陸澄問：「『知止』是否就是明白至善只在自己心中，並不在外面，然後志向就能夠確定了？」

  先生說：「是的。」

  陸澄問：「格物是否是在動的時候下功夫？」

  先生說：「格物不分動靜，靜處時也有事物。孟子說『必有事焉』，意思是在動和靜的時候都要與事物相處。」

  【度陰山曰】

  陽明心學所說的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念頭。

  向外延伸就是，格物=存天理去人慾=為善去惡=行動=在每一件事上都正念頭。不是說，你只在一件事上正了念頭，做了一件好事，就是格物了。

  格物不分場合、不分動靜，一天二十四小時都要格物。

  中國傳統哲學的動靜，並非是我們認為的客觀性的動靜——動就是行動，靜就是安靜。中國傳統哲學的動靜猶如一隻雄鷹：翱翔時是動，但它翱翔時，翅膀不動，這也是靜；它靜立懸崖時，一動不動，但渾身上下都在盯著獵物，一旦條件成熟，它就會快如閃電般撲出去。

  動和靜是自動自發產生的，不動就是靜，不靜就是動，就像一枚硬幣的兩面。

  當你說一件事物是動的時候，它肯定靜過，否則，你就不可能稱它為動；當你說一件事物是靜的時候，它肯定動過，否則，你也不能稱它為靜。

  為什麼王陽明說，格物只需要在事情上正念頭就可以了呢？

  因為我們每個人的心是具足的，這也是他龍場悟道得出的「吾性自足，不假外求」。何為吾性自足？第一，我們的人心是圓滿的，無論是人性還是七情六慾都符合天理，所以，我們在心中就能通過對人性的把握和對情慾的調和，使自己達到聖人境界；第二，我們每個人心中都有個良知，它能判定是非善惡，只要依良知而行，何必向心外求取？

  王陽明龍場悟道得出的「吾性自足，不假外求」，應該是「吾心自足，不假外求」。心分兩部分，性和情，王陽明說心即理，即是性和情都符合天理，所以不僅僅是「吾性自足」，吾情也自足。

  誠意：真誠無欺地對待自己的念頭

  「工夫難處，全在格物致知上。此即『誠意』之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但『正心』『修身』工夫亦各有用力處，『修身』是已發邊，『正心』是未發邊。心正則中，身修則和。」

  【譯文】

  「做功夫的困難之處，全都在格物致知上。這就是如何『誠意』的問題了。意念如果真誠，那麼心也差不多能夠擺得正，修身也就水到渠成了。不過『正心』和『修身』的功夫也各自有著力點，『修身』是就已經發出來的情感而言，『正心』是就還未發出來的情感而言。心擺得端正，那麼未發的情感就能夠中正；身得以修養，那麼已發情感就可以平和。」

  【度陰山曰】

  格物致知的關鍵點就是誠意。所謂誠意，就是真誠無欺地對待自己的念頭，做到這一點，後面的正心、修身就沒有問題了。做不到誠意，後面的一切都玩完。

  我們可以舉個例子來說明誠意。譬如你要去西天，意就是念頭，誠意就是把去西天這個念頭堅定下來，無論遇到多大挫折，都要有必須到達的信念。但這還不夠。你要去西天，但你知道路嗎？去哪裡乘車、去哪裡坐船、帶多少糧食、攜多少水，這都需要你準備。

  你如何準備呢？

  就是要用心，全盤考慮，制訂周密的計劃，然後才能上路。否則，只憑有個堅定抵達西天的意志，就奮不顧身地上路了，最後的結果肯定不會圓滿。

  所以，「誠意」是既要樹立信念，又要為這信念做充足的準備，缺了哪一樣，都不是誠意。

  陽明心學是行動哲學，沒有了行動，一切都是虛無。所以無論是格物、誠意，還是正心，最終都要把事情呈現出來。凡是不呈現出來的，就是佛老，凡能呈現出來的才是陽明心學。

  明明德和親民，才是知行合一

  「自『格物』『致知』至『平天下』，只是一個『明明德』。雖『親民』，亦『明德』事也。『明德』是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。」

  「只說『明明德』而不說『親民』，便似老佛。」

  【譯文】

  「從『格物』『致知』到『平天下』，只是『明明德』的具體展開而已。雖然說『親民』，其實也是『明明德』的分內事。『明德』就是內在的德行，就是仁。有仁德的人將天地萬物視作為一個整體，只要有一物不得其所，便是仁德還不完備。」

  「只談『明明德』而不談『親民』，就和佛、道兩家的思想接近了。」

  【度陰山曰】

  陽明心學的「明德」就是良知，「明明德」就是致良知，之前的「格物」到「平天下」都只是致良知的具體展開。

  但只談致良知，不談親民，只有美德，卻不能把美德呈現到事物上去，那就不是明明德。

  朱熹雖然也把明明德和親民並提，認為它們同樣重要，但還是看作兩件事，而王陽明將明明德和親民合二為一，親民是明明德的實效。沒有了明明德的親民，就不是親民，只是一種形式，沒有了親民的明明德就是佛老。

  陽明心學，把所有看似沒有關係，甚至是水火不容的兩樣事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人慾合一、明明德親民合一。他只是告訴人們，一切問題，破開複雜形式和纏繞於上面的各種迷霧，都只是一個問題，那就是心的問題，就是知行合一的問題。

  心搞明白了，真心實意地致良知，就解決了一切問題。

  如何做到精準地格物

  「至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。」

  問：「知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處。千思萬想，務求必得此至善，是『能慮而得』矣。如此說是否？」

  先生曰：「大略亦是。」

  【譯文】

  「至善是天性使然。天性原本沒有一絲一毫的惡，所以才叫至善。止於至善，就是復歸於本來的天性而已。」

  陸澄問：「明白至善是人的本性，而本性就包含在人的心中。人的本心即是至善的所在，明白這個道理就不會像以前那樣去外面探求至善，這樣意志才能確定。意志確定之後就可以不受干擾、內心平靜，內心平靜就不會心念妄動、就會感到心安，心安就能夠一心一意只關注至善。思來想去，都是要探求這個至善，這樣便是『能慮而得』了。這樣理解可以嗎？」

  先生說：「大體上不錯。」

  【度陰山曰】

  王陽明心學的「格物」，是在事情上正念頭。但為什麼很多人都做不到呢？有時候明明念頭是對的，卻不肯去按這念頭行動；有時候念頭根本就正不過來，反而成了壞念頭。

  確切地說，我們如何才能做到精準地「格物」呢？

  要做到精準地「格物」，就要明白格物前的四字訣：止、定、靜、安。

  這四字訣來自《大學》：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。

  所謂知止，即是知道人生所追求的一切，都止於我們內心。也就是說，我們心中有個良知，聽心上良知的命令，就能解決一切問題，不需要去外求。

  知道了止後，你心中就有定見：不需要去外求，只關注自己的心，聽本心的，而且要明白，本心無所不能。如此一來，你就有了高度自信，志向和意志全部確立了。這就是定。

  志向和意志確立了，又有了高度自信，你就會不受外界干擾，內心平靜。這就是靜。

  靜之後，就會感到心安。心安之後，你會發現心安的原因是我們在關注內心的良知，你更會發現，一切按照良知來，就能在考慮和做任何事情時都心想事成，就是能慮能得了。

  止、定、靜、安、慮、得。

  而「慮」和「得」就是格物的方法和結果，能慮必能得，格物必精準。

  1508年，王陽明在龍場大悟「格物致知」之旨，其實悟到的就是格物不是向外求，而是向心內求。但如何能做到精準地格物？就是需要我們明白（知止）：良知乃吾師，聽憑良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到這一點，你就不會胡思亂想，能靜下來（靜），聽良知的聲音，聽良知後，你的心就會安（安），然後你再格物（慮），就必能得。

  王門四規的「立志、勤學、改過、責善」，歸根結底，就是要你止、定、靜、安，為精準地格物做充足的準備。

  博愛，不靠譜

  問：「程子云：『仁者以天地萬物為一體。』何墨氏兼愛，反不得謂之仁？」

  先生曰：「此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然後發乾，發乾然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發乾、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從裡面發生出來。」

  【譯文】

  陸澄問：「程顥先生說：『有仁德的人將天地萬物視為一個整體。』為何墨子的兼愛之說，反而不能認為是仁德呢？」

  先生說：「這很難說清楚，諸位必須自己體會才能明白。仁德是造化萬物、生生不息的天理，雖然彌散流動在天地之間、無所不在，然而它的流動變化、作用發生，也都是逐漸發生的過程，因此才能夠生生不息。好比冬至的時候，陽氣剛剛生發出來，陽氣慢慢積聚才會旺盛，如果沒有一開始陽氣的發生，哪裡來後面旺盛的陽氣呢？陰氣的變化也是同樣的道理。正因為仁德的作用是一個過程，所以才會有一個發端之處；正因其有個發端之處，所以才能生出萬物；正因其能生出萬物，所以才能不停不歇。例如樹木，一開始發芽，就是樹木生生之意的發端之處；發芽後長出樹幹，繼而長出樹枝、樹葉，才得以生生不息。如果沒有發芽，何來的樹枝、樹葉？而樹木之所以能夠發芽，是因為下面有一個樹根。有樹根才能夠生，沒有樹根就會枯死。沒有樹根如何發芽呢？父子、兄弟之間的感情，便是人心中生生之意的發端之處。就像樹木發芽一樣，從孝悌之情開始，漸漸能發展成仁民和愛物的感情，就好比是樹木長出樹幹、樹枝和樹葉。墨子的兼愛之說提倡沒有差別的感情，將自己的父親兄弟視作與路人相同，這就沒有了發端之處。無法發芽，就知道墨子的兼愛是沒有根的感情，便無法生生不息，這樣怎能稱其為仁德呢？孝悌之情是仁德的根本，而仁德正是從孝悌之情中生發出來。」

  【度陰山曰】

  有一個特別無聊卻極能引人深思的問題：當你老婆和你老媽同時落水，你先解救誰？

  有人的答案是，救最近的那個。

  為什麼？因為情境來得太快，你根本無暇考慮，只能憑藉良知的判定做出那個正確的舉動。

  但是，當你老媽和一個陌生人同時落水，你先救誰？

  如果有人的答案還是救最近的那個，無論最近的那個是不是你老媽，那只能證明，此人要麼在起鬨，要麼就是白痴。

  中國古代，有個「趙氏孤兒」的故事，說的是，有人為了解救他人的兒子而犧牲了自己的兒子。這個故事被傳誦至今，很多別有用心的人都在稱讚犧牲自己兒子的那個人是義士。

  王陽明說，仁是愛人，但有個發端處，也就是說，愛別人也是分等級的，我們最先愛的應該是自己和親人，而不是和我們沒有血緣關係的人。如果一個人連自己和親人都不愛，你怎麼敢指望他愛其他人？

  墨子說，要無差別地愛所有人。這就是沒有根的愛，它無法生息，因為不符合人性。仁是從孝悌之情中生發出來的，不是從眾生中生發出來的。

  要想博愛，第一要務就是愛自己和身邊的親人，從此慢慢鋪展出去，漸漸去愛別人。倘若有人大言不慚地說，他能愛一切人，那一定要小心他。

  這種人，肯定有不可告人的勾當。

  博愛不靠譜，聖人雖把天地萬物當成一體，但在這一體中也有個輕重。當你在手指和腦袋中只能選擇留下一樣時，沒有人會選擇留手指而砍腦袋，這就是輕重。

  搞不清輕重緩急，就不是良知，更不是博愛，只能是傻或者別有用心。

  佛家是否有私心

  問：「延平云：『當理而無私心。』『當理』與『無私心』如何分別？」

  先生曰：「心即理也，『無私心』即是『當理』，未『當理』便是『私心』。若析心與理言之，恐亦未善。」

  又問：「釋氏於世間一切情慾之私都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻是未當理。」

  曰：「亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。」

  【譯文】

  陸澄問：「延平先生說：『合乎天理而沒有私心。』合乎天理與沒有私心如何區別？」

  先生說：「心就是天理，沒有私心就是合乎天理，不合乎天理就是有私心。如果將心和理分開來說，恐怕不太好。」

  陸澄接著問：「佛家對於世間一切情慾私心都不沾染，似乎沒有私心。但將一切外在的人倫關係全都拋棄，卻也不合乎天理。」

  先生說：「佛家和世人都是一回事，都只是要成就自己的一己私心而已。」

  【度陰山曰】

  在中國古代的四川，有一個傳說，有一種蠱，作用就是讓情侶永生永世不得見面。下蠱後，男的白天是人，晚上就成了蝙蝠；女的白天是石像，晚上是人。

  這對情侶就是天理和私心，二者永不可能相見。要麼是天理，要麼就是私心。

  按朱熹的解釋，天理在天地未開時就已存在。但朱熹一系，乃至中國古代哲學家們都無法解釋——你憑什麼知道天理在天地未開時就存在？確切地說，這種說法沒有一個終極解釋，即使有，也是似是而非。

  其實，朱熹這樣解釋天理，很可疑。生命可貴，不能亂傷人，這就是天理。但你問，憑什麼說生命是可貴的？有什麼終極依據和解釋嗎？

  對方肯定回答不出來，因為它是人類自己創造出來的，然後又把它當成天經地義的天理，讓人類遵守的。

  這類似於畫地為牢和作繭自縛。

  天理是什麼？王陽明認為，它就是我們人類為人處世時所依憑的一個心安的坐標系。為人處世，心安就是天理，心不安就不是天理。

  所以他一直強調：心即理。就是說，所有的天理和道理都在我們每個人類的心裡，而不在心外，因為所有天理、道理都是我們人類自己用心創造的，而不是外星人和神仙提前創造好的。

  失了天理就是私心，就是人慾。其表現特徵就是心的安與不安。你追逐私慾太頻太多，就會感到心不安。

  那麼你不追逐，比如出家當和尚，是不是天理呢？

  王陽明的回答：不是。和尚把人之為人的對家庭、社會的責任都拋棄，只為了自己成佛，這是最大的私心，喪盡天理。

  人生在世，必須有個坐標系，這個坐標系就是社會，你在這個坐標系上必須有位置，也就是承擔各種社會責任。逃避，沒有擔當，跑進深山古寺一心想成佛，看似是信仰，其實是懦弱無能的膽小鬼，私心最重的，莫

  過於此。