陸澄錄001
2024-09-27 11:15:29
作者： 度陰山
專一，「一」是天理
陸澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」
先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。」
【譯文】
陸澄問：「專注於一的功夫，是否就像是讀書一心一意在讀書上，待客一心一意在待客上？這是否就是專一的功夫？」
先生說：「好色就一心一意在好色上，貪財就一心一意在貪財上，也可以算作是專一嗎？這不過是追逐物慾罷了。專一是一心專注於天理。」
【度陰山曰】
有人問牧師：我祈禱的時候可以抽菸嗎？
牧師回答：不可以。
人再問：我抽菸的時候可以祈禱嗎？
牧師回答：可以。
主一，就是敬，就是對天理的無條件崇敬。在這個故事中，祈禱就是天理，是我們專注的唯一。我們要絕對地敬重它，要分清主次，分清靈魂是什麼。專注天理時，任何事都可做；不專注天理時，所有事都做不得。
程顥和程頤是兄弟，但性格迥異，程顥灑脫，程頤嚴肅。性格決定了兩人在學術上的不同，於是，二人後來分別成為理學和心學的開山鼻祖。
程顥除了在儒學上有大成就外，在所謂的小技，諸如琴棋書畫上都有極深造詣；程頤則專心於儒學，心無旁騖。某次，兄弟二人去赴宴，主人給兩人找了歌姬陪吃陪喝陪聊天。
程頤渾身不自在，更讓他不自在的是，老哥程顥居然很玩得開，尺度相當大。
二人回家的路上，程頤指責程顥說：「老哥，您太不知體統，一點讀書人的儀態都沒有了。」
程顥問：「什麼事？」
程頤就把剛才老哥與歌姬的事說了一遍。程顥大笑：「我出門就把歌姬的事忘了，你居然記了一路。」
程頤犯了個毛病：和歌姬一起時，心不在焉，離開歌姬後，又心有所系，這是典型的不專一。在什麼情境下，就該做什麼事，不能虛偽，要認真做，不能被從前的規矩束縛。
陽明心學所謂的專一，有兩層意思。
第一，在無傷大雅的情況下，要隨俗。既然你在人家家裡做客，主人請了歌姬，那就不要裝君子，那地方不是裝君子的地方。但如果有傷大雅，比如進了土匪窩，你就不能當土匪。君子有所為有所不為。
第二，我們做的任何事，都有個主導此事的靈魂在，這個靈魂就是天理。琴棋書畫，只是小技，但在鍛鍊這些小技時，心中要把它們當作修行的術，修行我們的意志力、專注力，最終讓心靜下來。它是通往道的術，而不是道本身。
程顥和歌姬玩大尺度，只是當時開明知識分子的一種消遣方式，這種消遣方式在當時是無傷大雅的，那就要盡興、專一。離開這個場景後，馬上就忘掉，而不能如程頤那樣還惦記著。
遺憾的是，我們所謂的專一，都偏離了這層。正如王陽明所說，好色就一心在好色上，把好色當成了道；貪財就一心在貪財上，把貪財當成了道。
這就不是專一，看似誠心誠意地在做事，其實是在被物牽著走。專一，是煉心。那些看上去不以天理為主的聚精會神，不但不是專一，還是專一最大的敵人！
立志
問立志。
先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂『結聖胎』也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」
【譯文】
有人問如何立志。
先生說：「只要心心念念存養天理，就是立志。能夠不忘記這一點，久而久之天理自然會在心中凝聚。就像是道家所說的修煉內丹一樣。而心中時刻不忘存養天理，逐漸達到孟子所說的美、大、聖、神的境界，也只不過是從起初的念頭不斷存養、擴充出去的罷了。」
【度陰山曰】
從前，有兩個生意人來到一片遠離鬧市的居民區。兩人發現這裡沒有超市，於是幾乎同時在居民區開起了便民超市。
甲的超市比乙的大，但一個月過後，生意慘澹，而乙的小超市卻風風火火，幾乎成了所有居民的不二之選。甲大惑不解，找到乙，詢問訣竅。
乙也大惑不解，他認為甲的實力比他的強，生意應該比他好，但結果竟然相反。
甲就觀察乙的超市，發現超市的貨物和自己的也差不多。不過有個小細節，乙的貨物似乎都很接地氣，而且擺放得也特別用心。
他問乙：「你為什麼要開超市？」
乙回答：「我看到這裡一個超市都沒有，居民們肯定不方便，開這個超市就是方便他們的。」
甲說：「我不這樣想，我想的是，這是個市場空白，搶占市場空白，就搶占了利潤。」
如果把甲和乙對為何開超市的答案看作是立志的話，雖然都是開超市，但甲乙二人的「志」卻完全不同。
我們注意到，乙的「志」是方便當地居民，而甲的「志」是賺錢。
乙立下那樣的志向後，如果他能不忘初心，就會為居民著想，就會用心，真正為居民提供便利。而居民認可他的真心後，就會把利潤送給他。
甲的志向，看似很精確，其實犯了個大錯：真正的志向，是一種情懷，而不是有具體的所指。
在王陽明看來，人如果有志向，並且堅定地走在通往志向的路上，那這個人肯定能成功。志向就是我們人生的指南針。
人之所以要有志向，還有個原因：每個人都會被身邊的瑣事纏繞，許多人總是抱怨當下，負能量特別多，這就是因為你沒有志向。當你有個遠大的志向，並特別堅定、特別專一地向志向奔走時，你哪裡有時間去管那些雞毛蒜皮的小事呢？
正所謂「將軍趕夜路，不打野兔」。將軍趕夜路肯定有大事，這大事就是志向，腳下的野兔就是我們平時遇到的瑣碎小事，真正的將軍，根本不會去打野兔來浪費時間和精力。
所以，立志可以讓我們屏蔽掉身邊雞毛蒜皮的小事，讓我們不抱怨，讓我們輕裝上陣。
王陽明能創建心學，和他的立志密切相關。在他十二歲時，就問老師，何謂第一等事，也就是人生志向是什麼。
老師說：「讀書中舉做大官，光宗耀祖。」
王陽明搖著他的大頭說：「不對，我認為人生第一等事，應該是做聖賢。」什麼是聖賢，聖賢就是要立德立功立言，做到這一點，就能普度眾生，也能度自己。
我們立志，不是立下想成為什麼樣的人這種志向，而是想做成什麼樣的事。
用王陽明的說法，立志，就是心心念念存養天理。
這天理就是發自真誠地服務他人，而且毫無保留地付諸實踐，最後成就自己。俗一點的講法就是，為人民服務、天下為公，心懷他人，而不是全懷自己。
比爾·蓋茨曾立下志向：要讓所有的家庭都擁有一台計算機。倘若他當初立下的志向是要賣計算機給所有家庭來賺錢，恐怕就不會有今天的比爾·蓋茨。
每一件事，都存養著為人民服務、天下為公、心懷他人，而非全懷自己的天理，這就是念念存養天理，就是立志。天長日久，就會有圓滿人生。
最後，我們要說的是，王陽明在創建心學後制定的《王門四規》中，第一條就是「立志」，而在這裡，他所謂的「立志」其實就是做個好人。什麼是好人？不作惡就是好人，就是在存養天理。所以，立志說難很難，說不難，也非常容易。
以毒攻毒，方能治毒
「日間工夫，覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。」
【譯文】
「如果白天用功時，覺得受到干擾，那就靜坐；如果懶得看書，那就看書。這也是對症下藥。」
【度陰山曰】
宋初，南唐派使者到北宋東京（開封）貢獻禮物。按傳統，北宋須派出一位接待使到兩國邊界迎接。這本是常事，隨便派出一位官員即可。但滿朝文武得知對方使節是徐鉉後，這事就成了難事。徐鉉是南唐名臣，以擅長長篇大論名揚天下。據說此人能把死人說活，把活人說死。
北宋朝臣都知道這小子口才學識很厲害，所以犯了難，趙匡胤笑道：「這有何難，順手指了一個禁衛軍說，就他吧。」
眾臣都跳了起來，按規定，禁衛軍都是不識字的。
趙匡胤不管，拍板道：「就讓他去接徐鉉。」
那個大字不識的禁衛軍和徐鉉一見面，徐鉉就開始口若懸河，滔滔不絕。隨行來的宋人驚愕萬分，但那個禁衛軍毫無表情，只是嗯嗯啊啊地應著。徐鉉說的每句話，到他這裡都如同進了墓道。
徐鉉開始時沒有覺察，喋喋不休。在路上走了幾天，徐鉉一直沒有得到該有的應答，也就沒有興趣滔滔不絕下去了。
徐鉉後來見到趙匡胤，說話的興趣全無，他到最後也沒有搞明白，那個接待使到底幾斤幾兩。
趙匡胤選使，用的招數叫「以毒攻毒」。以毒攻毒不是以硬碰硬，北宋人才濟濟，找到一個和徐鉉水平差不多的不在話下。但沒有必要，兩強相爭，尤其是動嘴皮子，即使贏了，輸的人也是心上不服。那是不是要避開呢？也不行，遇事，必須積極面對，而不是逃避。唯一的辦法就是「以毒攻毒」，你用口才好的「毒」，我就用口才不好的「毒」，兩「毒」相遇，肯定是後者勝。這就叫「無為而無不為」。
王陽明在這裡談到的問題，和趙匡胤選使神似：白天用功時，覺得外部環境特別嘈雜，你深深受到影響，最好的辦法不是跑到密室靜坐，而是就在這個嘈雜的環境中靜坐，一次不成，兩次，兩次不成，三次，必須勇於應事，直面困難。
這就是以毒攻毒。
不想看書，非要看書，這也是以毒攻毒。孔子說，君子不立危牆之下，王陽明卻說，要立，因為你不立，就永遠格不出面對危牆時的真理。如果你特別好色，那為了克掉這個人慾，就絕對不能見到美女就跑，而是要使自己適應美女，只是觀賞而不褻玩。
辦法就是以毒攻毒：先從看醜女開始，再看姿色一般的女子，拾梯而上，最後看美女，經過這番以毒攻毒後，你對色的敏感度降低，就格出了遇見美女時應該存的天理。
讀過《西遊記》的人都注意到，十萬天兵天將不能捉住孫悟空，偏偏一個在人間的二郎神，捉住了孫悟空。這是因為，孫悟空是地上的神仙，二郎神也是，賊最了解賊，以賊攻賊，無往而不勝。
這就是以毒攻毒。
遇到事，很多人選擇的是能避則避，實在避不了再面對。這樣一來，不僅浪費了時間，反而會給自己增添心理負擔。倒不如在遇到事時直接、快速面對，節省躲避的時間，這就是以毒攻毒。
人世間，最大的捷徑就是直線，以毒攻毒、勇敢地面對就是直線。
好朋友vs壞朋友
「處朋友，務相下，則得益，相上則損。」
【譯文】
「與朋友相處，務必相互謙讓，這樣才會得益，如果相互競爭比較，則會受損。」
【度陰山曰】
戰國時，齊國宰相孟嘗君樂善好施，求才若渴，手下門客幾千人，好不熱鬧。孟嘗君對門客說：我把你們當師長，當朋友，如果我有什麼過錯，你們一定要指出。
門客們哇呀亂喊，都讚頌孟嘗君乃千古第一完人，若想在他身上找到缺點，簡直如大海撈針。孟嘗君就在這些門客的吹捧中飄飄然。
後來，孟嘗君被貶為平民，散夥時，他希望門客們跟著他，幫他東山再起，但門客們捲起鋪蓋，立即走人，連個招呼都不打。
孟嘗君不由得感嘆說：「世態炎涼至此啊，朋友不過如此。」
再後來，孟嘗君又恢復了榮譽和地位，那些門客又都跑回來，溜須拍馬，好不噁心。
孟嘗君很憤怒地道：「你們這些禽獸不如的東西，當初走的時候多麼乾淨利落。即使我今天有臉見你們，你們還有臉見我嗎？」
門客們大笑道：「你敢有臉見我們，我們就有臉見你啊。」
孟嘗君把門客當好朋友，但顯然，門客們根本不是他的好朋友，而是壞朋友。
孔子說，好（有益的）朋友有三種：正直的、誠信的、知識廣博的；壞（有害的）朋友有三種：諂媚逢迎的、表面奉承而背後誹謗人的、善於花言巧語的。
如何判斷一個人是好朋友還是壞朋友，孔子沒有說。僅憑這些無法量化的正直、誠信、知識廣博、諂媚逢迎、陽奉陰違、花言巧語的概念，我們無法知道誰是好朋友，誰是壞朋友。
王陽明給出一個方法：一定要在與朋友相處的過程中，看他是否誠信、正直，知識廣博倒是其次的。謙讓他而不是與他比高低，就能很快判斷出他是壞朋友還是好朋友。
但說真的，朋友這玩意兒，有句話叫「臭味相投」，只要脾氣對了，胃口對了，無論他對別人有多壞，對你都會很好。因為人都是有感情的，人性都是善的，大奸大惡之人，對他的家人和愛人，也會付出真情，無微不至。
什麼是好朋友，什麼是壞朋友，評價標準不是恆定的，更不是客觀的。你的好朋友，只是你眼中的那人，而不是他本身。任何一個人都有優點，也有缺點，交朋友，只要記住一條：相互謙讓，別相互競爭。
這就足夠了。
大樹理論——自以為是者，知識越淵博，就越危險
孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日，警責方已，一友自陳日來工夫請正。
源從旁曰：「此方是尋著源舊時家當。」
先生曰：「爾病又發。」源色變，議擬欲有所辨。
先生曰：「爾病又發。」因喻之曰，「此是汝一生大病根！譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四旁縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。」
【譯文】
孟源有自以為是、愛好虛名的毛病，先生曾多次批評他。有一天，先生剛剛批評過他，一位學友來談自己修養的近況，請先生指正。孟源在旁邊說：「你才剛剛達到我以前修行的水平。」
先生說：「你的毛病又發了。」孟源臉色通紅，想要為自己辯解。
先生說：「你的毛病又發了。」先生藉此教導孟源，「這是你人生中最致命的病根！就像方圓一丈的地里種了一棵大樹，雨露滋潤，土壤栽培，只是滋養這棵大樹的根。如果在這棵大樹周圍種些好的莊稼，上面的陽光被樹葉遮蔽，下面的土壤為樹根纏繞，這些莊稼怎麼長得成呢？只有砍去這棵大樹，將樹根拔得一乾二淨，才可以種植這些好莊稼。如若不然，任憑你如何努力耕耘栽培，也不過是滋養這個樹根罷了。」
【度陰山曰】
漢末的楊修，他名揚中國歷史，靠的不是功績，而是諸多小聰明。
關於他的小聰明，史不絕書，僅舉幾例。某次，曹操讓人建造一座花園，建成之日，他去觀看時，什麼都沒說，只取筆在門上寫了一「活」字。
許多人都不明白。楊修跳出來道破天機：「門內添活字，乃闊字也。曹先生嫌門太闊了。」
工匠們急忙把門改窄，曹操再來看，很高興地問：「誰告訴你們的？」
有人說：「是楊修。」
曹操覺得楊修很聰明。
不久，有人給曹操送來酥餅一盒。曹操隨手在盒上寫了「一合酥」三個字，就放到了案頭上。
楊修進來看見，就把酥和大家分吃了。
曹操問他什麼意思。
楊修回答：「丞相您盒上寫著『一人一口酥』嘛，我們豈敢違背您的命令呢？」
曹操覺得楊修真的很聰明。
身為亂世丞相，曹操總是擔心別人暗殺他，於是就吩咐侍衛說：「我這人精神不好，即使睡覺，也會突然對近我身的人下殺手，你們千萬不要在我睡夢中近身。」
侍衛們都遵令而行。但有一次，曹操「睡夢」中把被子蹬掉了，有個侍衛過來給他蓋被，曹操抽出寶劍，宰了侍衛，然後繼續睡覺。
醒來後，眾人對他說了事情經過，曹操大哭，厚葬了那個侍衛。
事後，眾人都認為曹操能夢中殺人。
只有楊修說：「不是丞相在夢中，而是我們在夢中。」
曹操覺得楊修聰明過了頭，但他決定再給楊修一次機會，可惜楊修沒有珍惜。
大耳賊劉備親率大軍打漢中，曹操率大軍迎戰。
兩軍在漢水一帶對峙。
曹操屯兵日久，進退兩難。於是就對著廚師端來的雞湯發呆，他看到碗底有雞肋，有感於懷，正沉吟間。有將軍入帳稟請夜間號令，曹操隨口說：「雞肋！雞肋！」人們便把這個號令傳下去。
楊修聽了，就開始在軍營上躥下跳，說丞相要撤兵，因為雞肋這玩意兒，食之無味棄之可惜。
曹操知道後，暴跳如雷，怒斥楊修造謠惑眾，擾亂軍心，於是將其斬首。
一代聰明人楊修，就這樣沒了。
楊修的確聰明，思維敏捷，很多別人製造的迷霧問題，他都洞若觀火。王陽明的弟子孟源也具備這種才能，這位安徽滁州人，在王陽明身邊多日，聽了那麼多心學課，卻仍是一副自以為是的模樣，惹得王陽明把他訓斥得體無完膚。
楊修和孟源都有個共同點：炫耀時不知道這是小聰明，他們還以為自己良知很明。
孟源和楊修為什麼被稱為自以為是，而不是高度自信？原因如下：
第一，他們固然能發現問題的關鍵，但全部說了出來。
第二，他們發現的那些問題，其實都是小問題，人對於發現小問題的沾沾自喜，往往是難成大事的直觀呈現。
第三，在無傷大雅的小問題上自以為是，是表演給別人看；高度自信，是表演給自己看。
第四，表面看上去他們知識很淵博，無所不知，其實只是讀書讀偏了，真正的讀書人，是壯大自己，而不是炫耀自己比別人聰明。
人一旦自以為是後，就如王陽明所說，你學得越多，掌握的知識越淵博，其實就越給你帶來傷害。因為自以為是是大樹，遮蔽了你認知的一切，你唯一留下的只有那棵自以為是的大樹，什麼種子都不會發芽。
楊修如果不是飽讀詩書，他不會有那麼多才能，沒有那麼多才能，就不會猜中曹操的問題，不會猜中，就說不出來，這樣他可能就會躲過一劫。
這就是「大樹理論」——自以為是者，越是知識淵博，就越危險。
真理是簡單的，不然，大家早就知道了
問：「後世著述之多，恐亦有亂正學？」
先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。」
【譯文】
陸澄問：「後世的著述汗牛充棟，恐怕也會擾亂儒家的正宗吧？」
先生說：「人心與天理本就渾然一體，聖賢將之寫進書里，就像給人畫像一般，只不過是給人看一個基本的輪廓，使得人們能夠據此探求真正的心體；至於所畫之人的精神相貌、言談舉止，本來就不太能表現出來。後世的許多著述，是將聖人所畫的像再描摹謄寫，又在裡面加入許多妄自尊大的理解，試圖展示自己的才能，這樣就離真正的聖學越來越遠了。」
【度陰山曰】
如果有人問你，「孝欽慈禧端佑康頤昭豫莊誠壽恭欽獻崇熙配天興聖顯皇后」是誰，你大概答不上來。但如果有人問你，慈禧是誰，你一定知道，就是那個禍國殃民的清朝老太婆。很多人總是把簡單的東西搞複雜，就如慈禧太后這個諡號。同樣，真理也是如此。
顧城說，我不知道什麼是真理，但我知道，它一定是簡單的，要不人早知道它了。
顧城說的是真理。
中國古人常講，大道至簡。意思是，真正的人生大道理，生存真理都是特別簡單，婦孺能知的。孔子說，仁者愛人，這就很簡單，要注意的是，孔子所謂的「人」可不是所有蒼生，而只是當時的貴族階級。墨子則說，要兼愛天下人。只要是個人，我們就都要愛。
如此簡單的真理，被後人解釋得神乎其神，複雜艱澀。「仁者愛人」四個字，就能寫出一本書。
哪裡有那麼複雜？
只要發自真心地去愛別人就是了，搞那麼多理論，把一個人人都能明白的真理解釋得「山路十八彎」，最後連自己都蒙了。
王陽明說，真理這玩意兒就像一幅簡單勾勒出的肖像畫，大家一看，原來是這樣。但自作聰明的人覺得聖人畫的這畫肯定沒這麼簡單，於是左一筆右一筆地塗抹，最後，這幅畫就成了一幅複雜的油畫。
這樣一來，就產生了兩種惡果。
第一，真理這幅肖像畫升級為油畫，它就成了藝術。藝術不是人人都懂的，所以很多人就放棄了追求真理，放棄了遵循人生大道理。他們一致認為，真理這玩意兒是聖人玩的，咱們普通人怎麼玩，咱們只能玩玩人慾。
第二，一旦對樸素的真理添油加醋，人就只會在理論上付出精力，而少了許多行動。最後導致的就是知行不一。
中國傳統哲學，是以儒學為根基的。事實上，儒釋道三家，道家哲學最深奧，其次佛家，最簡單的才是儒家。中國人選擇了最簡單的儒家，而不是道、佛，已足以說明，真理就是最簡單的，若想讓所有人能知能行，只有最簡易的哲學才可以。
孔孟之道，一以貫之，忠恕而已；陽明心學，一以貫之，這個「一」就是心，就是良知。為人處世憑良知，這就是陽明學的真理，非要把陽明學搞得高深莫測，不但是畫蛇添足，而且是貽害眾生，是人類的最大敵人。
我們常常為真理塗脂抹粉，掩蓋了它的本來面目，我們要認清它，必須為它卸妝。這卸妝的工作是最難的，但最難的事，有人卻做得不亦樂乎，做得很成功。
而對最簡單的事情，我們卻喪失了認清和處理它的能力。你對父母孝順嗎？你對工作忠誠嗎？你對身邊的人友好嗎？這些簡單的事，認識和做起來，在今天非常費勁。所以，顧城才說，真理一定很簡單，否則，大家就都懂了。
不給真理塗脂抹粉，不把真理搞得複雜的唯一途徑，就是遵循經典，回歸本心。因為所有的真理、經典，說的都是一件事：真心！
陽明學大旨：對的時間，做對的事
問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」
先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者，若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂，以文天下，皆聖人所能為，堯舜何不盡為之，而待於周公？孔子刪述六經以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之，而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。」
曰：「然則所謂『沖漠無朕，而萬象森然已具』者，其言何如？」
曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」
【譯文】
陸澄問：「聖人能夠隨機應變以至於無窮，難道不是因為預先都研究過嗎？」
先生說：「怎麼可能預先研究那麼多事呢？聖人的心就如同一面明亮的鏡子。正是因為鏡子明亮，一旦有東西出現在鏡子前面就能有所感應，沒有東西能夠不被照到。鏡子過去所照的東西不會滯留在鏡子裡，未曾照過的東西也不可能事先就存留在鏡子裡，這是後世儒者的說法，與聖人的學問相悖甚遠。周公制禮作樂、教化世人，這是任何一個聖人都能夠做到的事，堯和舜為何不如此做，卻非要等周公來做呢？孔子刪述六經流傳萬世，也是聖人都能做的，周公為何不先做，非要等孔子來做？這是因為聖人只是在特定的時機，才會應對特定的事情。因此，做學問的人只要擔心鏡子是否明亮，不需要考慮事物出現在鏡子前面時能否照見。探究時事的變化，也就像是拿鏡子來照。然而，為學之人必須先下功夫，使得自己的心如明鏡。為學之人只要擔心自己的心不能明亮，而不必擔心時事之變化無法窮盡。」
陸澄說：「那麼程頤先生說『天地渾然未分時，萬事萬物的理就已經在冥冥之中』，這句話怎麼樣呢？」
先生說：「這句話本身沒錯，只是後人並未好好地加以領會，也就有所偏頗了。」
【度陰山曰】
劉恆（漢文帝）某次遇到一侍衛，感覺很奇怪。因為這侍衛已經是鬍子花白的老頭，而擔任侍衛的大都是年輕人。
於是，他和這老侍衛聊了起來。
老侍衛叫馮唐，是因美好的品德而被推薦上來的。劉恆很讚賞他的品德，但馮唐說：「我不但有品德，而且還有超凡脫俗的能力；我熟讀兵書，能運籌帷幄、決勝千里之外。」
劉恆不禁嘆息說：「若是在高祖（劉邦）時代，和匈奴開戰，你一定會封侯拜相。」
馮唐說：「高祖在時，和匈奴打了敗仗，後來再不敢提戰爭，我從那時就蹉跎歲月直到今天，懷才不遇，讓人心死。」
劉恆很不高興地說：「上有聖明天子，下有禮儀之民，你怎麼能說這種喪氣話？」
馮唐反問：「既然如此，為何我只能做個侍衛，而不是征戰沙場的大將軍？！」
劉啟（漢景帝）時代，馮唐仍然是個政府中的低級官職，劉徹（漢武帝）即位後要和匈奴開戰，準備重用馮唐。但馮唐已老得不能走路，一生就這樣過去了。
後人因此總結出個成語，曰「馮唐易老」。意思是，世界上有很多人，身懷絕技，卻沒有碰上好平台和機會，最終碌碌一生。
但事實真是這樣嗎？
王昌齡，盛唐時期的著名詩人，因一句「但使龍城飛將在，不教胡馬度陰山」而名垂青史。
他說的飛將指的是漢代的李廣。李廣在劉徹反擊匈奴的戰爭中，殺敵無數，功勳卓著，但卻始終未被封侯，所以他和馮唐聯袂主演了「馮唐易老，李廣難封」的著名悲劇。
王昌齡的時代，大唐強大到宇宙第一。王雖然是詩人，但總想建點功業，可惜沒有機會，只好把李廣拎出來，訴說衷腸。
李廣無法被封侯，有各種原因，當時將星璀璨，李廣絕對不是最好的那位，只是因為司馬遷的情感傾向，後人添油加醋，把李廣塑造成了悲劇英雄。
而王昌齡感覺自己懷才不遇，其實是無病呻吟。那個強大的時代，沒有戰爭，一心想要在戰爭中建功立業的人是違背歷史潮流的。
天下太多所謂懷才不遇的人，都是在沒有龍的時代，學了一手屠龍之技，這種高超的技巧，有，等於沒有。
有人問王陽明，聖人做事前是不是有所準備，有所預料。
王陽明的回答是，聖人又不是神仙，怎麼可能預知未來的事，他們只是心如明鏡，物來則照。不擔心能否創建事功，只擔心鏡子是否明澈。
這段話的意思就是，聖人遇其時才有其事，時不來，不會去刻意爭取，時來了，良知光明，自然就能水到渠成。
周公制禮作樂，堯舜也能。為何堯舜不為？因為那個時代，還不是制禮作樂的時候。周公也能創建儒學，為何要等到孔子來創建？原因就是周公那個時代還不需要儒學。
人要成事，被萬眾矚目，必須具備三大要素：才、氣、勢。
擁有改天換地的才能，無往而不利的氣場，歷史大勢。心如明鏡，除了自身才能外，必須有觀察大勢的能力。
在什麼樣的時間就該做什麼樣的事。確切地說，在對的時間做對的事，這就是知行合一。對的時間，你的能力有了，事情其實也就成了。
李鴻章曾說，一代人只能做一代的事。這話乍一看像是廢話，因為人不可能活兩次。他其實想說的是，不要思考那麼多身後的榮辱，專心做好時勢所要求的當下的事情，無論成敗，以後自然會有人給你接盤。
人之所以糾結，就是因為想得太多，在正確的時間沒有做正確的事。有人之所以終生碌碌，也不過是因為在無數對的時間沒有做對的事。
世界上有無數個馮唐、王昌齡，不值得替他們遺憾，逆流而上者，是可恨的，所以也就不可憐。
善惡沒有止境，只能止於人心
「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」
他日又曰：「聖如堯舜，然堯舜之上善無盡；惡如桀紂，然桀紂之下惡無盡。使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」
【譯文】
先生說：「義理沒有固定的處所，沒有窮盡的可能。我與你講學，不能因為稍有所得，便覺得滿足。即便與你再講個十年、二十年、五十年，也沒有止境。」
一天，先生又說：「聖人做到像堯和舜一樣就足夠了，但在堯舜之上，善也還未窮盡；惡人做到像桀和紂那樣就十分可惡了，但在桀和紂之下，惡也並未窮盡。假如桀和紂不死，惡難道到他們那兒就終止了嗎？假如善有盡頭，周文王為何會『看到大道，卻還像沒有見到一樣』呢？」
【度陰山曰】
傳說中，堯、舜是天底下一等大善人。堯就像太陽，無時無刻不照料著天地萬物，直到死去；舜更不用說，即使他的老爹和弟弟三番兩次謀殺他，但他仍然秉承孝悌之道。兩人的善，被後來的儒家門徒奉為善的最高級，無人可以超越。
至於惡的代表人物，非桀、紂莫屬。紂好像是桀的轉世，兩人惡的形式都那麼相似：都毫無底線地奢侈，喜歡美女，誅殺忠臣，與人民為敵。人民一聽到他們的名字，就魂不附體，如果不是商湯和周武王橫空出世，幹掉了他們，不知道天下蒼生要受多少苦。
王陽明說，義理沒有固定的處所，也沒有窮盡的可能。所謂義理，就是善，善沒有窮盡的可能，我們終生追求善、行善，就算活上一萬年，也見不到它的止境。
善的對立面——惡，同樣如此。為善為惡，都沒有止境。
如此一來，你就明白了，為何有些人為善，卻不得善終；有些人為惡，卻壽終正寢。原因就在於，他們的為善和為惡都沒有抵達最高峰，所以，善惡終有報，卻未必是善有善報惡有惡報。
那麼，既然為善為惡，都沒有止境，我們為什麼要為善而不能為惡呢？
因為，無論為善還是為惡，關鍵點在心安。你若做件壞事，是心安的，那你就做；你若做件好事，是心不安的，那你就不要做。
問題恰好相反，我們做好事時是心安的，做壞事時是心不安的。所以，相對於我們的心而言，為善是天理，為惡是人慾。
為善為惡，看似沒有止境，但其實止境就是我們的心。
桀、紂的心始終停留在惡那裡，於是一直為惡；周文王的心始終停留在善那裡，所以一直為善，而且風雨不改，雷打不動。
陽明心法：事上磨鍊
問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？」
先生曰：「是徒知靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能『靜亦定，動亦定』。」
【譯文】
陸澄問：「靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？」
先生說：「這是因為你只知道在靜守中存養，卻不去努力下克制私慾的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖。人必須在事情上磨鍊自己，這樣才能站得穩，達到『無論靜守還是做事，都能夠保持內心的安定』的境界。」
【度陰山曰】
有部叫《雙旗鎮刀客》的電影，主人公是個小孩，武器是雙刀。後來他幹掉了號稱一刀仙（大概是殺人只用一刀）的第一大壞蛋。
但和一刀仙決鬥前，他心驚膽戰，毫無信心，還請了位吹牛皮的高手。因為那位吹牛皮的高手不敢來，所以小孩只好硬著頭皮上了，結果卻大大出乎他的意料。
這部影片如果從心靈雞湯的角度來講，它告訴我們，千萬別小看了自己。從陽明心學的角度來講就是，你不去事上練，就永不知道自己到底有多厲害。
南宋中期，有位叫郭倪的官員，認定一條真理：世上沒有讀書人不會的事。他認為，文人帶兵，就如老貓捕鼠，手到擒來。所以，他向來認定自己是「大宋諸葛亮」。
為了和諸葛亮有貼心的感覺，郭倪在自己的扇子上面鄭重地題下「三顧頻煩天下計，兩朝開濟老臣心。」在屋舍中的牆壁上寫滿了「伯仲之間見尹呂，指揮若定失蕭曹」這類讚頌諸葛亮的詩句。
郭倪的種種行為藝術傳到了權臣韓侂胄耳里，韓侂胄大喜過望，任命他為北伐軍總司令，征伐金國。
接受重任的郭倪揚揚得意，在地圖上排兵布陣，指揮若定，口若懸河。眾人都認為他真的是在世諸葛亮。
可惜，他指揮的大軍在幾個月的時間裡被金軍打得屁滾尿流，這位「大宋諸葛亮」更是帶頭落荒而逃。
經過這麼一仗，大家也都看清了郭倪「紙上談兵」的草包本質，對其鄙視之餘，乾脆給他起了個新的外號：帶汁諸葛亮。
這個故事告訴我們，不去事上練，你永遠不知自己的良知有多小。
「克己」是克制私慾、存天理、去人慾的意思。王陽明說，人必須去事上磨鍊，其實就是要克己。但怎樣克己呢？
整日端坐，想盡各種方式抵禦誘惑，這算克己嗎？
根本不算，因為沒有現實的誘惑在，你把自己想得多麼偉大都可以。
人必須去經歷誘惑的事，只有在事情上抵禦住誘惑，才算是克己了。
為什麼要去事上磨鍊呢？
因為你的心在腔子裡是心，到事物上才是理。若沒有理，也就等於你沒有心，因為心即理。
去事上磨鍊，得到的種種道理，無論是好的還是壞的，都是在磨鍊你的心。
有人號稱是有良知的人，必是他做了很多有良知的事，否則，眾人怎麼可能知道他是有良知的人呢？
良知必須體現到現實中來，才是真良知，你也才能知道你的良知到底多光明，多黑暗，多大！
只顧眼前利益，才是大贏家
問上達工夫。
先生曰：「後儒教人，才涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』。是分『下學』『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』。人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆『下學』，『上達』只在『下學』里。凡聖人所說，雖極精微，俱是『下學』。學者只從『下學』里用功，自然『上達』去，不必別尋個『上達』的工夫。」
【譯文】
陸澄向先生請教如何通達天道的功夫。
先生說：「後世的儒者教導人，才涉及精深細微之處，就說這是『上達』的學問，現在還不到學習的時候，然後就去講『下學』的功夫。這是將『下學』與『上達』分開了。眼睛能看到、耳朵能聽到、嘴上能表達、心裡能想到的學問，都是『下學』；眼睛看不到、耳朵聽不到、嘴上說不出、心裡沒法想的學問，都是『上達』。就好比是種樹，栽培、灌溉即是『下學』；樹木日夜生長、枝葉繁茂，即是『上達』。人又怎能強制干預呢？所以，那些可以用功、可以言說的都是『下學』的功夫，而『上達』就包含在『下學』里。但凡聖人所說的道理，即便再精深、微妙，也都是『下學』的功夫。為學之人只要在『下學』上用功，自然能夠『上達』，不必去別處尋找『上達』的功夫。」
【度陰山曰】
劉秀（漢光武帝）年輕時在一次酒局上喝多了，於是他爬上桌子，用筷子敲打著飯碗，吼叫著：「諸位諸位，如今的政治看似風平浪靜，其實暗流涌動，將來天下必將大亂。男兒志在四方，大家都說說自己的凌雲壯志。」
眾人紛紛訴說自己的雄心，輪到劉秀，他搖搖晃晃地在桌子上說：「我的壯志就是，娶妻當娶陰麗華（當時美女），做官當做金吾衛（皇家衛隊首領）。」
大家哄堂大笑，有人譏笑他：「劉秀，你也算是皇族中人，這是什麼狗屁雄心，太不符合你的身份了。」
劉秀說：「沒有雄心，就是最大的雄心，咱們走著瞧。」
幾年後，綠林赤眉大起義，中原鼎沸，五花八門的英雄豪傑都走向戰場，決心用槍桿子發家致富。劉秀自然也在其中。
劉秀因為有皇族的旗子，所以很快就招攬了一批人為他效力，但他的魄力或者說是雄心低於其他人，所以發展緩慢。
天下所有的豪傑們都在努力爭奪龍椅時，劉秀一直默默無聞。他和哥哥後來投奔了北方最大的實力派劉玄，劉玄對劉秀的哥哥說：「你弟弟呀，將來會比你強。」
劉秀的哥哥問：「為什麼？」
劉玄陰冷地一笑說：「他無大欲無大求。」
劉秀的哥哥啞然失笑道：「你錯了，人非要有雄心壯志，才可成大事。我弟弟沒有雄心，很難成大事。」
後來，劉玄把擁有雄心壯志的劉秀的哥哥宰了，劉秀忍住悲痛，在劉玄面前強顏歡笑。劉玄最終放了劉秀一馬，並讓他去河北開拓市場。
劉秀一到河北，聽過他大名的人都跑來跟隨。很快，他就組建了一支足以和任何軍閥抗衡的兵團。後來，他建立東漢政權，統一中國。
元朝末年，朱元璋在寺廟裡當和尚。當時天下大亂，無人燒香拜佛，所以寺廟裡的日子尤其清苦。朱元璋吃了上頓無下頓，只好離開寺廟，到處要飯（佛家稱為化緣）。
在乞討過程中，朱元璋注意到農民起義風起雲湧，也遇見些農民起義軍，對他們的印象極為深刻。而這深刻印象就是，他們常常喝酒吃肉。
朱元璋在心裡對自己說：我一定要過上這種好日子。
後來，他參加了起義軍，因作戰勇敢，智慧百出而在軍中站穩腳跟。再後來，他當上了最大起義兵團的司令，然後先後滅掉了兩個實力派起義兵團。1368年，他在江蘇南京稱帝，建立明王朝。
稱帝後的某一天，朱元璋心煩意亂地找劉伯溫聊天。
他對劉伯溫說：「我跟你說個秘密，你不要傳出去。早些年做和尚時，我的雄心壯志就是吃飽飯。後來參加了農民軍，有點改變，只是想打家劫舍，想不到弄假成真，做了皇帝。我這個心啊，現在總是忽上忽下的，不安定。」
劉伯溫說：「這就對了，您的雄心壯志跟您所處的當下有關，一個成功的人，看似沒有雄心壯志，其實他是在認真地走好當下的每一步，這就是最大的雄心。沒有雄心，就是最大的雄心。」
大部分歷史偉人回顧或者是別人撰寫他們的人生履歷時，我們都會發現，他們從小就樹立了遠大的理想，或者說是雄心壯志。我們不必對此當真，因為為了渲染他們的超級能力，歷史學家使用了「事後追溯」的手法，以引導我們相信，偉大人物從小就不平凡。
其實人性化地講，你忍心讓一個人在10歲的時候就決定自己未來一輩子要做什麼嗎？你又怎麼可能在10歲或者15歲又或者20歲時就故步自封地為自己樹立個壯志，無論客觀環境如何改變，都矢志不渝？
有人問王陽明：如何通達天道？其實也就是問，如何樹立和實現遠大理想。
王陽明說，種下一棵樹，別管它到底長多大，只要盡心盡力灌溉培育就是了。
上達在下學裡，下學就是努力做好眼前的事，做好眼前的事，上達就在其中。
看似只顧眼前，沒有雄心，其實這才是最大的雄心。
什麼是工匠精神
問：「『惟精』『惟一』，是如何用功？」
先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫。非『惟精』之外復有『惟一』也。『精』字從『米』，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是『惟一』意，然非加舂簸篩揀『惟精』之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是『惟精』之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為『惟精』而求『惟一』也。他如『博文』者即『約禮』之功，『格物致知』者即『誠意』之功，『道問學』即『尊德性』之功，『明善』即『誠身』之功，無二說也。」
【譯文】
陸澄問：「如何做『精研』和『專一』的功夫？」
先生說：「『專一』是『精研』所要達到的目的，『精研』是『專一』的實現手段。不是在『精研』之外另有『專一』。『精』字是米字旁，姑且就用米來做比喻：要使得大米純淨潔白，便是『專一』的意思，但是如果不對米進行舂簸篩揀精選，那麼大米便不能純淨潔白。舂簸篩揀便是『精研』的功夫，其目的也只不過是使大米純淨潔白罷了。博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是通過『精研』來達到『專一』的目的。其他諸如『博文』是『約禮』的手段，『格物致知』是『誠意』的手段，『道問學』是『尊德性』的手段，『明善』是『誠身』的手段，其中的道理都是一致的。」
【度陰山曰】
很久以前，有個廚子叫庖丁，此人最擅長的就是殺牛。他給魏王現場表演宰牛，手所接觸的地方，肩膀所依靠的地方，腳所踩的地方，膝蓋所頂的地方，都嘩嘩作響，進刀時音律和諧，看他宰牛，哪裡是看宰牛，簡直是在欣賞一場藝術。
魏王看到最後，眼睛都直了，問他：「你宰牛的技術怎麼高超到這種程度？」
庖丁平靜地回答道：「要依照牛體本來的構造去宰去解，刀刃要始終像剛磨過一樣鋒利。每當碰到筋骨交錯、很難下刀的地方，便要格外小心，提高注意力，動作緩慢，把視力集中到一點……」
這就是庖丁解牛。它給我們熬了一碗這樣的雞湯：做任何事只有做到手到、眼到、神到、心到，才能創造奇蹟。
最終的一點就是要心到，以陽明心學的語境而言，就是用心。用今天的話語來講，就是工匠精神。
工匠精神，說得假大空一點則是，不要把工作當成謀生的工具，要樹立一種對工作執著，對所做事情、所制產品精益求精、精雕細琢的精神。
說得樸實一些就是，把最簡單的事、最簡單的動作，不停地用心重複，做到極致，到最後，你就是大師。
歸根結底，就是用心。
北宋初期，皇帝趙匡胤要把封禪寺擴張為開寶寺，該工程的帶頭人是當時最牛的建築師喻浩。喻浩接到任務後，整日在工地東量西測，三過家門而不入。他事無巨細，全部躬行，甚至是挑選搬運工人，都要親自面試。
幾個月後，開寶寺建成，政府派人來檢查。開寶寺從裡到外，處處體現著喻浩的匠心獨運，但就在眾人的讚嘆聲中，有人突然發現，開寶寺塔身不正，很明顯地向西北方傾斜，也就是說，大名鼎鼎的建築師喻浩把這個工程搞砸了。
為什麼塔是歪斜的呢？
喻浩揭開謎底，他說，京城（開封）這個地方平坦無山，總刮西北風，所以我把塔建成向西北方傾斜的樣子，一百年後，風就會把它吹正。
普通人的認識中，一個建築師，只要把建築本身打造完美就萬事大吉了，但喻浩卻還在建築本身之外充分考慮了氣候因素。這就是用心！
沒有這種用心的精神，喻浩只能是個偉大的工匠，而有了這種用心的精神，喻浩就成了大師。
精研、專一，說的就是這種用心精神。王陽明以米為喻：我們若想吃到純淨潔白的米，必須聚精會神地用心精研，把米舂簸篩揀精選，做到這一點，就會抵達專一境界。
心即理，人的心是無窮的，因為我們心上有個良知，肯用心就是肯致良知，良知無所不能，肯致良知，就能解決人生中的一切問題。肯用心，就有無限可能，就能達到無限闊達的人生境界。
致良知的過程，就是用心的過程，就是工匠精神的展現。
在我們的生活和工作中，總能見到那些把工作和生活打理得特別好的人，做同樣一份工作，他就是做得比你好。就如同樣建造一座塔，喻浩就比你想得多。大家的智商層面都差不多，之所以造成這種結果，只有一個原因，那就是大家用心的程度。
工匠精神，就是用心！
人生最遺憾的，就是做了很多半途而廢的事
「知者行之始，行者知之成。聖學只一個功夫，知行不可分作兩事。」
【譯文】
「知是行的開端，行是知的結果。聖人的學問只有一個功夫，知與行不可分作兩件事。」
【度陰山曰】
東漢時，河南郡有位奇女子，沒有留下姓名，只知道她老公叫樂羊子，於是後人稱她為樂羊子妻。
樂羊子後來出去尋師求學，一年後歸來。
樂羊子妻問他：「你學成了？」
樂羊子搖頭說：「出門時間太長，想家了。」
樂羊子妻突然就操起一把刀走到織布機前：「這機上織的絹帛產自蠶繭，成於織機。一條絲一條絲地積累起來，才有一寸長，一寸寸地積累下去，才有一丈乃至一匹。但我現在將它割斷，就會前功盡棄，從前的時間和精力等於浪費了。」
這碗雞湯令樂羊子羞愧地低下了頭。
樂羊子妻繼續闡釋她的紡織觀點：「讀書也是這樣，你積累學問，應該每天獲得新的知識，從而使自己的品行日益完美。如果半途而歸，和割斷織絲有什麼兩樣呢？」
如你所知，樂羊子被老婆這段話感動，跑出去七年都沒有回家，後來終於學業有成。
《中庸》說：「君子遵道而行，半塗（即「途」）而廢，吾弗能已矣。」這就是「半途而廢」的典故。
大家可能看過這樣一幅漫畫，一個挖井人，挖了很多坑，有的坑下面就是水源，但他沒有挖下去，而是瀟灑地扛著鐵鍬離開了。
人生在世往往做事半途而廢，為什麼會如此，原因只有一個：沒有搞明白知和行的關係。
王陽明認為，最完美的人生體驗，就是知是開始，行是結束，如同一條直線的兩頭，離了哪一頭，都不是直線，也不是完美。
半途而廢，就是我們只有直線的開頭，卻沒有這條直線的結尾。
知，是良知，只有我們依憑良知判定的行動，才是好的開頭，也才能有好的結尾。那些半途而廢的人，往往都是沒有依憑良知的判斷去行動，所以虎頭蛇尾。
如果我們的視聽言動都是發自良知，那當我們遇到困難時就會回溯起始點。當我們知道起始點是正確的，我們就會一往無前，絕不會被困難阻撓。最終，就能達到知行合一。
聖人的學問，只是一件：知行是一回事，絕不會分成兩件事。
沒有行動到底，就沒有開花結果，沒有開花結果的行動，就不是真的知，直白而言，就不是良知，而只是簡單的知道。
真正的寧靜，就是去事上練
問：「寧靜存心時，可為『未發之中』否？」
先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為『未發之中』。」
曰：「『未』便是『中』，莫亦是求『中』功夫？」
曰：「只要去人慾、存天理，方是功夫。靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。」
【譯文】
陸澄問：「在寧靜之中存心養性，這算不算是『感情未發出來時的中正』呢？」
先生說：「現在的人存心養性，只是使氣不動。當他平靜的時候，也只不過是氣得到平靜，不能認為是『未發之中』。」
陸澄說：「未發出來便是中道，這不也是求『中』的功夫嗎？」
先生說：「只有摒棄私慾、存養天理，才能算是功夫。在平靜時心心念念要摒棄私慾、存養天理，在行動中也要心心念念摒棄私慾、存養天理，無論外在是否平靜都要如此。如果只一味依靠外在的平靜，不但會逐漸養成喜靜厭動的弊病，還會有許多其他的毛病，只是潛伏著，終究不能根除，一遇到事情便會滋長。只要內心時刻依循天理，又怎會不平靜呢？然而僅僅追求平靜，卻未必能夠依循天理。」
【度陰山曰】
隋朝末年，群雄並起，爭奪天下，其中李淵、李世民父子兵團最出類拔萃。當李氏兵團進入河南少林寺後，少林寺認定李世民是真龍轉世，想幫助李世民快速統一中國。
於是，少林寺一些老僧人組織起來，有文有武。文的負責給李世民念經祈禱，武的負責上戰場，憑藉少林寺絕學建立功業。
遺憾的是，武僧們一上戰場，就被敵人打得鬼哭狼嚎，表現乏善可陳。
少林和尚，常常「嘿哈」地練武，但他們也有專業功課，那就是靜坐。和尚的居所，大都在深山老林的幽靜之處，這就是試圖靠外在的平靜使內心平靜。
不過正如王陽明所說，人長期處於外在寧靜的狀態中，就會養成喜靜厭動的毛病，這些毛病在平時不會發作，一遇事馬上就會顯露出弊端來。
朱由檢（崇禎）末年，半吊子心學大師劉宗周在朝中擔任要職，朱由檢面對風起雲湧的反抗軍和滿洲人的不斷侵襲，手足無措。
他問劉宗周：天下如何能寧靜？
劉宗周回答：心靜則天下靜。
如你所知，劉宗周是個半吊子心學家，他根本不懂心學的真諦。
朱由檢問，如何才能快速有效地解決盜賊問題。劉宗周回答，以仁義治國。
這是儒家最蹩腳處，正如一房屋失火，儒家不教人如何滅火，反而就在火堆旁大談如何防火。乍一看，感覺他們好像什麼都不懂，其實正是他們的主張——靜——在支配著他們。
王陽明認為，人常常喜歡安靜，並且在安靜中修煉，這等於是自掘墳墓。人生中有很多問題，都不是能靠寧靜解決的，必須跳出寧靜，去事上磨鍊，才能在遇到問題時，快速有效地解決。遇到問題，大談仁義道德，這是智障做的事。
人類歷史上，有太多這樣的人，正如心學家李贄所諷刺的那樣：這些人無事時只知「打躬作揖」「同於泥塑」（指朱子教人習靜坐和閉目反思的訓練），而當國家「一旦有警，則面面相覷，絕無人色」，以至於「臨時無人可用」。
寧靜不是不可以，但在寧靜中要有存養天理的意識，這存養天理的意識必須成為經驗，而經驗必須去事上磨鍊。
所以，純粹的寧靜，只是枯木死灰，於事無補，相反，還會給當事人帶來更大的災難。
真正的寧靜，是「鷹立若睡，虎行似病」。老鷹在山巔休息時，像是睡著了，但它時刻在監控著獵物，老虎行走時半死不活，可一旦發現獵物，立即就能發出雷霆一擊。
能有這樣的效果，全在於它們平時的訓練——小鷹和小老虎就沒有這樣的本事——所謂寧靜，其實是在休養生息，當轉化成動時，就會天地失色。
何謂正確：對的時間、對的空間做對的事
問：「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」
曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣』。三子所謂『汝，器也』，曾點便有『不器』意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。」
【譯文】
陸澄問：「孔門的弟子各談志向，子路、冉有想從政，公西赤想從事禮樂教化，多少有點實際用處。等到曾皙來說，卻跟玩耍似的，但聖人卻偏偏讚許他，這是何意？」
先生說：「其他三人的志向多少都有些主觀和絕對，而有了這兩種心態的影響就會偏執於一個方面，能做這件事就未必能做那件事。曾皙的志向卻沒有主觀和絕對的意思，這就是『在其位而謀其政，不做超出自己分限的事，身處荒蠻之地便做身處荒蠻之地該做的事，身處患難之時便做身處患難時該做的事，無論何種情況都能恰當自處』。其他三人是孔子所說的具有某種才能的人，而曾點便有點不拘泥於某種特定才能的意思。不過其餘三人的才能也各有過人之處，並非當今許多只會空談卻無實幹才能的人，所以孔子也都認可他們。」
【度陰山曰】
「但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身」，講出這句話的人是五代時期的馮道，這個效忠於四朝十個皇帝的自封「長樂老」的人，常常被宋代的士大夫們攻擊，歐陽修甚至說他是個人盡可夫的娼妓。
如果我們仔細梳理馮道的仕途，則會發現，他所建立的功勳，要比歐陽修強十倍，比那些道貌岸然，整日對他人進行道德攻擊的人強百倍。
馮道年輕時，家境貧寒，他在勞作之餘讀書寫文，在艱難困苦中鍛鍊自己。後來因為學識廣博，被日後的皇帝李存勖重用。在軍中，馮道艱苦樸素，睡的是茅草蓆，吃的是粗茶淡飯，別人都以為他很苦，他卻樂在其中。
在他後來為另外幾個皇帝效力時，馮道總是提出各種建議，要他們關注民生，關注天下太平。李嗣源（後唐明宗）曾問他：「天下戰亂何時能休？」馮道回答他：「只要等一位真英雄出世，而我們現在能做的只是盡力行好事，等這位大英雄的出現。」
後晉末年，耶律德光進攻中原，取得天下，準備殺光中原人。
馮道勸阻說：「天下如此大亂，百姓如此悽慘，只有佛才能解救他們，而您就是佛。」
這一句話，就讓耶律德光改變了主意，馮道因此而拯救了成千上萬的黎民百姓。
歐陽修批評馮道，說他毫無羞恥心，侍奉完這個皇帝就侍奉另外一個皇帝，真正有廉恥的人應該是不事二主，不嫁二夫。
歐陽修是糨糊腦袋，根本不懂什麼是大義。馮道能在危險的情境下，解救很多人的性命，這就是大義，這就是最大的羞恥心。
五代時期，亂鬨鬨一片，馮道適應了十幾個皇帝的作風，在虎狼叢中立身，明明德，親民。這就是在對的時間、對的空間裡做對的事。
孔子讚賞曾皙，因為曾皙心上沒有主觀和絕對，沒有把自己限死在一個所謂的人生規則中，所以他一定是個能在任何時間和空間，做正確事情的人。
何謂正確？無非就是適應所有的空間，在各種空間裡做符合天理的事——身處荒蠻之地便做身處荒蠻之地該做的事，身處患難之時便做身處患難之時該做的事，無論何種情況都能恰當自處。
這個「恰當自處」，就是適應各種情景做正確的事。
你在屠宰場，就不能念佛、假慈悲；你在寺廟，就不能談屠宰豬羊的事，空間變了，你也要隨著改變，而不是膠柱鼓瑟，刻舟求劍。
人處清淨時，談仁義道德，談心性大義，易如反掌。只有在身處逆境、困境時，還有仁義道德、心性大義在骨子裡，並且將其呈現出來，才是真的不易，才是真的偉大！
遠大理想和謀生目標不同
問：「知識不長進，如何？」
先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到『位天地，育萬物』，也只從『喜怒哀樂未發之中』上養來。後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲於初下手時講求得盡。豈有此理！」
又曰：「立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而後葉；葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？」
【譯文】
陸澄問：「知識沒有長進，該怎麼辦？」
先生說：「為學必須有個本原，從本原上下功夫，循序漸進。道家用嬰兒做比喻，也十分精闢。嬰兒在母親腹中，只是一團氣，有什麼知識？出生後，一開始能哭，繼而能笑，再然後可以認得父母兄弟，再然後可以站立行走，能拿東西能負重，最後世上各種事情都能做。這都是因為嬰兒的精氣日益充足，筋骨力量日益增強，耳目的聰明日益增長。並不是嬰兒一出生就可以推究到這個地步。因此才需要有個本原。聖人達到『天地各安其位、萬物生長繁育』的境界，也只是從『喜怒哀樂未發之中』培養出來。後世的儒者不明白格物的學問，看到聖人無所不知、無所不能，便想在初學時就達到這樣的境界。哪有這樣的道理呢！」
先生又說：「立志下功夫，就像種樹一樣。剛有根芽的時候，還沒有樹幹；等到有樹幹了，還沒有樹枝；有了樹枝之後，才會發葉；發葉之後才會開花、結果。起初種下根芽的時候，只需要栽培灌溉，不必想到往後的枝、葉、花、實。空想這些有什麼用？只要不忘栽培灌溉的功夫，何必擔心沒有枝、葉、花、實？」