荀氏靈鬼志 荀氏靈鬼志

  明帝初，有謠曰：「高山崩，石自破。」高山，峻也；碩，峻弟也。後諸公誅峻，碩猶據石頭，潰散而逃，追斬之。《世說·方正篇》注引《靈鬼志》謠征

  明帝末，有謠歌：「側側力，放馬出山側；大馬死，小馬餓。」後峻遷帝於石頭，御膳不具。《世說·容止篇》注引同上

  庾文康初鎮武昌，出石頭，百姓看者於岸歌曰：「庾公上武昌，翩翩如飛鳥；庾公還揚州，白馬牽旒旐。」又曰：「庾公初上時，翩翩如飛鴉；庾公還揚州，白馬牽旐車。」後連征不入，尋薨，下都葬焉。《世說·傷逝篇》注引同上

  初，桓石民為荊州，鎮上時，民忽歌《黃曇曲》曰：「黃縣□揚州大佛來上□」少時，石民死，王忱為荊州。佛大，忱小字也。《世說·汰侈篇》注引同上

  河間王顒既敗於關中，有給使陳安者，甚壯健。常乘一赤馬，俊快非常；雙持二刀，皆長七尺；馳馬運刀，所向披靡。關西為之歌曰：「壟上健兒字陳安，頭細面狹腹中寬，丈八矟左右盤。」《類聚》六十。《書鈔》一百二十四。《御覽》三百五十四

  陳安為河間王顒給使，甚壯健。常樂一馬，駿非常。後馬死，雙赤蛇出其鼻。《御覽》八百九十七

  嵇康燈下彈琴，忽有一人長丈余，著黑單衣，革帶，康熟視之，乃吹火滅之曰：「吾恥與魑魅爭光。」《廣記》三百十七

  嵇中散神情高邁，任心遊憩；嘗行西南遊，去洛數十里，有亭名華陽，投宿。夜了無人，獨在亭中。此亭由來殺人，宿者多凶；已上依《御覽》引；中散心神蕭散，了無懼意。至一更中，操琴，先作諸弄，雅聲逸奏，空中稱善；中散撫琴而呼之：「君是何人？」答云：「身是故人，幽沒於此，數千年矣四字依《御覽》並《事類賦注》引補；聞君彈琴，音曲清和，昔所好，故來聽耳。身不幸非理就終，形體殘毀，不宜接見君子；然愛君之琴，要當相見，君勿怪惡之。君可更作數曲。」中散復為撫琴，擊節曰：「夜已久，何不來也？形骸之間，復何足計。」乃手挈其頭曰：「聞君奏琴，不覺心開神悟，恍若暫生。」遂與共論音聲之趣，辭甚清辯。謂中散曰：「君試以琴見與。」於是中散以琴授之，既彈眾曲，亦不出常；唯《廣陵散》聲調絕倫。中散才從受之，半夕悉得於是至此已上依《御覽》《事類賦注》引；先所受引殊不及。與中散誓，不得教人，又不得言其姓六字依《御覽》引補。天明語中散：「相與雖一遇於今夕，可以還同千載；於此長絕，能不悵然！」《廣記》三百十七。《御覽》五百七十九引作《靈異志》、《事類賦注》十一同

  晉周子長僑居武昌五丈浦東岡頭。咸康三年，子長至寒溪浦中嵇家，家去五丈數里；合暮還五丈，未達減一里許。先是空岡；忽見四匝瓦屋當道，門卒便捉子長頭，子長曰：「我是佛弟子，何故捉我？」吏問曰：「若是佛弟子，能經唄不？」子長先能誦《四天王》及《鹿子經》，便為誦之三四過。捉故不置，知是鬼，便罵之曰：「武昌痴鬼，語汝，我是佛弟子，為汝誦經數偈，故不放人也？」捉者便放，不復見屋。鬼故逐之，過家門前，鬼遮不得入，亦不得作聲。而心將鬼至寒溪寺中過，子長便擒鬼胸，復罵曰：「武昌痴鬼，今當汝至寺中和尚前了之。」鬼亦擒子長胸，相拖渡五丈塘，西行。後諸鬼謂捉者曰：「放為，西將牽我入寺中。」捉者已放《廣記》引作捉者曰「已擒不放」，子長故復語後者曰：「寺中正有道人輩，乃未肯畏之《廣記》引無未字，道人作禿，下同？」後一鬼小語曰：「汝近城東看道人面，何以敗？」便共大笑。子長比達家，已三更盡矣。《法苑珠林》六十五。《廣記》三百十八

  晉南郡議曹掾姓歐，得病經年，骨消肉盡；巫醫備至，無複方計。其子夜如得睡眠，夢見數沙門來視其父。明旦，便往詣佛圖，見諸沙門，問佛為何神，沙門為說事狀，便將諸道人歸，請讀經。再宿，病人自覺病如輕。晝得小眠，如舉頭，見門中有數十小兒，皆五彩衣；手中有持幡仗者、刀矛者，於門走入。有兩小兒在前，徑至簾前，忽便還走，語後眾人：「小住小住！屋中總是道人。」遂不復來前。自此後病漸漸得差。《珠林》九十五。《廣記》一百六十一

  

  石虎時，有胡道人驅驢作估於外國。深山中行，有一絕澗，窈然無底；行者恃山為道，魚貫相連。忽有惡鬼牽驢入澗中，胡人性急，便大嗔惡；尋跡澗中惡鬼，祝誓呼諸鬼神下逮。忽然出一平地城門，外有一鬼，大項，腳著木桎梏，見道人，便乞食，曰：「得食，當與汝。」既問，乃是鬼王所治。前見王，道人便自說：「驅驢載物，為鬼所奪，尋跡至此。」須臾即得其驢，載物如故。《御覽》七百三十六

  蔡謨征為光祿大夫，在家，忽聞東南啼哭聲，有若新死，便見一少年女死人並離啼哭。不解所為，恐是人家忿爭耳。忽聞呼魂聲，便見生女從空中去上天，意甚惡之。少時，疾患，遂薨。《廣記》三百二十

  河內姚元起居近山林，舉家恆入野耕種，唯有七歲女守屋，而漸瘦。父母問女，女云：「常有一人，長丈余而有四面，面皆有七孔，自號『高天大將軍』；來輒見吞，徑出下部，如此數過。云：『慎勿道我！道我，當長留腹中。』」闔門駭惋，遂移避。同上

  吳興武唐閭剿，凌晨聞外拍手，自出看，見二烏幘吏逕將至渚，云：「官使乘船送豆至。」乃令剿捉枻，二吏挽，至嘉興郡，暫住逆旅；及平望亭，潛逃得歸。十餘日外，復有呼聲，又見二吏，云：「汝何敢委叛？」將至船，猶多菽，又令捉枻船，二吏挽，始前。至嘉樂故家，謂剿曰：「我須過一處，留汝在後，慎勿復走；若有飲食，當相喚。」須臾，一吏呼剿上；見高門瓦屋，歡宴盈堂，仍令剿行酒，並賜炙啖。天將曉，二吏云：「□□去，汝且停。」頃之，但見高墳森木，剿心迷亂。其家尋覓，經日方得。尋發大瘡而死。同上

  南平國蠻兵，義熙初隨眾來姑熟，便有鬼附之；聲呦呦細長，或在檐宇之際，或在庭樹上。若占吉凶，輒先索琵琶，隨彈而言。於時郗倚為府長史，問：「當遷官？」云：「不久持節也。」尋為南蠻校尉。予為國郎中，親領此土，荊州俗語云：「是老鼠所作，名曰鬼侯。」《廣記》三百二十二

  平原陳皋於義熙中從廣陵樊梁後乘船出，忽有一赤鬼，長可丈許，首戴絳冠，形如鹿角，就皋求載，倏爾上船。皋素能禁氣，因歌俗家南地之曲；鬼乃吐舌張眼，以杖竿擲之，即四散，成火，照於野。皋無幾而死。同上

  太元十二年，有道人外國來，能吞刀吐火，吐珠玉金銀；自說其所受術《御覽》引作師，即白衣，非沙門也。嘗行，見一人擔擔，上有小籠子，可受升余。語擔人云：「吾步行疲極，欲寄君擔。」擔人甚怪之，慮是狂人，便語之云：「自可爾耳，君欲何許自厝耶？」其人答云：「君若見許，正欲入君此籠子中。」擔人愈怪其寄，「君能入籠，便是神人也」二句《御覽》引有。乃下擔，即入籠中；籠不更大，其人亦不更小，擔之亦不覺重於先。既行數十里，樹下住食；擔人呼共食，云：「我自有食。」不肯出。止住籠中，飲食器物羅列，餚膳豐腆亦辦。反呼擔人食，未半，語擔人：「我欲與婦共食。」即復口吐出一女子，年二十許，衣裳容貌甚美，二人便共食。食慾竟，其夫便臥。婦語擔人：「我有外夫，欲來共食；夫覺，君勿道之。」婦便口中出一年少丈夫，共食籠中；便有三人寬急之事，亦復不異。有頃，其夫動，如欲覺，婦便以外夫內口中。夫起，語擔人曰：「可去。」即以婦內口中，次及食器物。此人既至國中，有一家大富貴，財巨萬，而性慳吝，不行仁義，語擔人云：「吾試為君破奴慳囊。」即至其家。有一好馬，甚珍之，系在柱下《御覽》一引作柳下；忽失去，尋索不知處。明日，見馬在五斗罌中，終不可破取，不知何方得取之七字依《御覽》一引補。便往語言：「君作百人廚，以周一方窮乏，馬當得出耳。」主人即狼狽作之，畢，馬還在柱下。明旦，其父母老在堂上。忽復不見；舉家惶怖，不知所在。開妝器，忽然見父母在澤壺中，不知何由得出。復往請之，其人云：「君當更作千人飲食，以飴百姓窮者，乃當得出。」即作，其父母自在床上也。《珠林》六十一。《御覽》三百五十九又七百三十七

  有沙門曇游，戒行清苦。時剡縣有一家事蠱，人啖其食飲，無不吐血而死。曇游曾詣之，主人不食，游便咒焉。見一雙蜈蚣，長尺余，於盤中走出；因絕食而歸，竟無他。《廣記》三百五十九

  滎陽郡有一家姓廖，其家累世為蠱以致富，子女豐悅。後取新婦，不以此語之。家人悉行，婦獨守家；見屋中一大堽，試發，見一大蛇，便作沸湯，悉灌殺之。家人還，婦具說焉，舉家驚惋，無幾，其家疾病亡略盡。《御覽》七百四十二

  人姓鄒坐齋中，忽有一人通刺詣之，題刺雲「舒甄仲」。既去，疑其非人，尋其刺，曰：「吾知之矣，是予舍西土瓦中人。」便往令人將鍤掘之，果於瓦器中得桐人，長尺余。《御覽》七百六十七

  郗世了在會稽造墓，其地多石，後破大石，得一龜，長尺二寸許；在石中，石了無孔也，得非龜石俱生乎。既破出之，龜行動與常龜無異。石受龜，如人刻安之。《廣記》四百七十二

  濡須口有一大舶船，覆在水中，水小時便出見。嘗有漁人夜宿其傍，以船系之；但聞箏笛弦管之音。夢人驅遣云：「勿近官妓！」此人驚覺，即移船去。傳雲是曹公載妓船覆於此。於今存在。《御覽》三百九十九引《靈魂志》。案：魂當是鬼字之訛

  李通喪，有一客往吊之；李通子哭，便進上聽事。忽通從閣中出，以綸巾系頭。《書鈔》一百二十九引《虛異志》。案：陳氏本《書鈔》及俞氏《唐類函》並作《述異志》，蓋以意改，疑亦是《靈鬼志》也

  歷陽縣張應，先是魔家，取佛家女為婦。咸和八年，移居蕪湖。妻病，因為魔事，家財略盡不差。妻曰：「我本佛家女，乞為我作佛事。」應便往精舍中見竺法鏡，鏡曰：「佛普濟眾生，問君當一心受持身戒耳。」曇鏡期明當向其家。應夢見一人，長丈五六，正向於南面趨步入門，曰：「此家寂寂，乃爾不淨。」夢中見鏡隨此人後，白曰：「此家始欲發意，未可一一責之。」應先手巧眠覺，便把火作高座，乃鬼子母座。鏡明食時往，應高座之屬具足己成。聞應說夢，遂夫妻受五戒。病亦尋差。《辯正論》八注