第二十八章 諸子之學

  子者，男子之通稱，非書名也。

  

  《白虎通》：「子者，丈夫之通稱也。」

  以人之稱稱其書，殆始於申不害。

  《史記·老子韓非列傳》：「申子之學，本於黃、老而主形名。著書二篇，號曰《申子》。」

  按《史記》載諸子之書，或稱其篇，或稱其書，或稱其著書。如《管晏列傳》論「吾讀管氏《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》 及《晏子春秋》 ，詳哉其言之也」；《老子傳》「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去」；《莊子傳》「其著書十餘萬言，大抵率寓言也」 之類，未嘗言其書號曰某子，惟《申子傳》稱其號曰《申子》，似申子著書之時，即號曰《申子》。

  至漢劉向校諸子，劉歆作《諸子略》，於是百家之學，專以子名。

  《漢書·藝文志》：「成帝時，詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦 。向子歆卒父業，有《諸子略》。」

  至《隋書·經籍志》，遂有子部之目，

  《隋書·經籍志》：「《漢書》有諸子、兵書、數術、方伎之略，今合而敘之，為十四種，謂之子部。」

  其名雖不當，今亦無以易之也。《七略》所列諸子，始於神農、黃帝，其書既多出於偽托，亦不稱子。稱子之書，最古者以《鬻子》為首，次則《管子》、《晏子》、《老子》諸書。

  《漢書·藝文志》：「《鬻子》二十二篇 。《鬻子說》十九篇 。」（按小說家尚有《務成子》十一篇，似先於《鬻子》，然志已稱其非古語，故以《鬻子》為稱子之書之首。）

  此皆後人追題，非當時即稱為某子也。自春秋以降，其書益多，且多稱某子，至秦、漢而漸衰，則謂諸子之書，以戰國為最盛可也。

  諸子之學，各有家法，主奴是非，言人人殊。以今所傳諸書考之，自戰國及西漢學者評論諸子之說甚夥。如：

  《孟子·滕文公》：「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也。」《盡心》：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下、為之。」

  則專論楊子、墨子者也；

  《莊子·天下篇》：「墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。……雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！」「宋鈃、尹文周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍也。故曰上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少。」「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。……其所謂道非道，而所言之韙，不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。」「關尹、老聃乎！古之博大真人哉！」「莊周以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而[img alt="" class="inline" src="images/092716819697.jpeg" /]詭可觀。」「惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。」「桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。」

  則遍論墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、慎到、田駢、彭蒙、關尹、老聃、惠施、桓團、公孫龍諸子，而兼述周之所獨得者也；

  《荀子·非十二子篇》：「縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；……是它囂、魏牟也。忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分；……是陳仲，史[img alt="" class="inline" src="images/092716822262.jpeg" /]也。不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約而僈差等，曾不以容辨異、縣君臣；……是墨翟、宋鈃也。尚法而無法，不循 而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；……是慎到、田駢也。不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；……是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻遠而無類，幽隱而無說，閉約而無解。……子思唱之，孟軻和之，……是則子思、孟軻之罪也。」《解蔽篇》：「墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。」

  則雜論它囂、魏牟、陳仲、史[img alt="" class="inline" src="images/092716825121.jpeg" /] 、墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻、申不害、莊周諸家者也；

  《韓非子·顯學篇》：「世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？」

  則論孔、墨二家，兼及其徒之傳其學者也；

  《呂氏春秋·不二篇》：「老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊 ，陽生貴己 ，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後 。」

  則論老聃，孔子、墨翟、關尹、列子、田駢、楊朱、孫臏、王廖、兒良諸子，而各以一字揭其主義者也；

  《淮南子·要略》：「孔子修成康之道，述周公之訓，以教七十子。使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。」「墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不侻，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。」「齊桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業，故《管子》之書生焉。」「齊景公內好聲色，外好狗馬，……故晏子諫生焉。」「六國諸侯……力征爭權……故縱橫修短生焉。」「申子者，韓昭釐之佐。韓，晉別國也，……晉國之故禮未滅，韓國之新法重出，……新故相反，前後相繆；百官背亂，不知所用，故《刑名》之書生焉。」「秦國之俗，貪狠強力，寡義而趨利，可威以刑而不可化以善，可勸以賞而不可厲以名，……故商鞅之法生焉。」

  則論孔子、墨子、管子、晏子、申子、商子及縱橫長短之學之發源也。綜而觀之，諸家所論，自孔、老、管、晏、史[img alt="" class="inline" src="images/092716828593.jpeg" /]、關尹、鄧析之外，皆戰國時之學者。按其學派，則子思、孟軻，儒家也，列子、楊朱、莊周，道家也，墨翟、禽滑釐，墨家也，慎到、申不害、商鞅，法家也，尹文、惠施、公孫龍，名家也，孫臏，兒良，兵家也。其學派不明，而可以其並舉之人推測者，如《莊子》以宋鈃、尹文並舉，《荀子》以墨翟、宋鈃並舉，則宋鈃之學，兼有墨家、名家之性質矣。《莊子》以田駢、彭蒙為法家矣 。它囂、魏牟，不知為何家，楊驚謂魏牟即《藝文志》道家之公子牟，則它囂疑亦近於道家。桓團與惠施、公孫龍並稱，亦名家也。王廖與兒良並稱，亦兵家也。惟陳仲子見於《荀子》，亦見於孟子，而其學派無可歸附耳。

  諸子所論之外，則有《史記》諸子之傳，老、莊、申、韓、商君等既各有傳，而孟子、荀卿列傳中，複雜舉騶衍、淳于髡、環淵、接子、騶奭、劇子、李悝、尸子、長盧、吁子等人，而謂世多有其書。

  《史記·孟子荀卿列傳》：「自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事。」「趙有公孫龍，為堅白同異之辯，劇子之言，魏有李悝盡地力之教；楚有尸子、長盧；阿之吁子焉 。自如孟子至於吁子，世多有其書，故不論其傳雲。」

  是又孟、荀、莊、呂，劉安所未論列，而其學者皆能成家者也。然諸子所指斥及稱道者，既各挾己見，未足盡當時之學派；史公作傳，又以世有其書，略而不詳，欲知戰國諸子之學之大綱，及其源流派別，舍劉歆《諸子略》及班固所述為《藝文志》者，蔑有更備焉。予嘗就《藝文志》所引諸書，國別而家析之，以期推見當時風氣之梗概，為表如後。

  下表皆確有國籍可考。其僅知為六國時人之書，不能定為何國何人者，如：

  [img alt="" src="images/092716831224.jpeg" /]

  〔儒家〕《景子》三篇。《公孫尼子》二十八篇。《王孫子》一篇。《李氏春秋》二篇。

  〔道家〕《黃帝君臣》十篇。《雜黃帝》五十八篇。《力牧》二十二篇。《孫子》十六篇。《王狄子》一篇。《宮孫子》二篇。

  〔陰陽家〕《公禱生終始》十四篇。《公孫發》二十二篇 。《乘丘子》五篇。《容成子》十四篇。《將鉅子》五篇。

  〔墨家〕《我子》一篇。《隨巢子》六篇。《胡非子》三篇 。

  〔農家〕《神農》二十篇，《野老》十七篇。

  綜計諸家之書，凡七十九家，千二百四十三篇，而屈原、宋玉之詞賦、孫臏、吳起之兵法，尚不與焉 。何戰國時人之著作，若是之盛歟！以作者言，則儒家為多；以篇章言，則陰陽家多；以國籍言，則齊人為多。而衛有商君，韓有韓非子，作者雖少，已足為其國光。辜榷諸邦，惟燕最遜，龐煖之書，合之兵家所載，僅得五篇，今亦不傳（《藝文志》兵權謀十三家中，有《龐煖》三篇）。燕為晚進之國，其文化劣於中土，即此可見矣。

  莊子謂諸子之學出於古之道術，《藝文志》稱諸家皆出於官守，其言至當而不可易。其個人師授之源流，亦略可考見：墨子師史角之後，

  《呂氏春秋·當染篇》：「魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，桓王使史角往，惠公止之。其後在於魯，墨子學焉 。

  又有得於儒家 ；禽滑釐受業於子夏，

  《史記·儒林傳》：「如田子方、段干木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫，為王者師。」（按史稱子夏之倫，未必即為子夏，孫詒讓《墨子間詁》謂其與田子方、段干木、吳起受業於子夏，故仍之。若以吳起為例，則當為曾子弟子，非子夏弟子也。）

  後又學於墨子，

  《呂氏春秋·當染篇》：「禽滑釐學於墨子。」

  而為墨家大師。孟子受業子思之門人，

  《史記·孟子傳》：「軻，鄒人也。受業子思之門人。」

  其門人有孟仲子，兼學於李克，授《詩》於根牟子，遞傳至荀卿 。史但稱荀卿「遊學於齊」，

  《史記·荀卿傳》：「荀卿，趙人，年五十始來遊學於齊 。」

  而不言其所師何人。實則荀卿之學，遠承子夏，近承孟子。其《非十二子篇》之詆孟子、子夏，及論性惡與孟子相反，猶之墨翟、禽滑釐同出於儒家，而其後自立學派，反極詆孔子也。（按荀卿之師，自根牟子之外，又有虞卿、穀梁俶、馯臂子弓諸人。劉向《別錄》 云：「左丘明授曾申，曾申授吳起，起授其子期，期授楚鐸椒，椒作《鈔撮》八卷授虞卿，卿作《鈔撮》九卷授孫卿，卿授張蒼。」是荀卿受《左傳》於虞卿也。楊士勛《穀梁疏》云：「穀梁子，名俶，字元始，一名赤，魯人。受經於子夏，為經作傳，授孫卿，卿傳魯人申公。」是荀卿受《穀梁傳》於穀梁子也。荀卿書累稱仲尼、子弓，自唐韓愈以為子弓即《仲尼弟子列傳》之馯臂子弓。）蘇秦、張儀俱事鬼谷先生。

  《史記·蘇秦傳》：「蘇秦者，東周雒陽人也。東事師於齊，而習之於鬼谷先生。」《史記·張儀傳》：「張儀者，魏人也。始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生，學術，蘇秦自以不及張儀。」

  鬼谷先生不知為何人，據應劭說，為六國時縱橫家。

  《史記集解》（裴駰）：駰按《風俗通義》：「鬼谷先生，六國時縱橫家。」

  世多以縱橫之術為儀、秦所倡，觀《史記·吳起傳》及蘇秦之言，則秦之先已有馳說縱橫者。

  《史記·吳起傳》：「要在強兵，破馳說之言從橫者。」 《史記·蘇秦傳》：「說趙肅侯曰：夫衡人者，皆欲割諸侯之地以予秦。……又夫衡人日夜務以秦權恐愒諸侯。」

  鬼谷先生之為縱橫家，當非懸測之言也。商君師尸佼，

  《漢書·藝文志》中《尸子》二十篇註：「名佼，魯人，秦相商君師之。鞅死，佼逃入蜀。」王應麟曰：「《史記》：『楚有尸子。』」注引劉向《別錄》：「疑謂其在蜀。」今按《尸子》書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。鞅謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐並誅，乃逃入蜀，造二十篇書，凡六萬餘言。」王先謙曰：「注『魯』乃『晉』之訛 。」

  韓非師荀卿，

  《史記·韓非傳》：「非與李斯俱事荀卿，自以為不如非。」

  而二人者皆不說學，

  《商子·農戰篇》：「境內之民，皆化而好辯樂學，事商賈，為技藝，避農戰。如此，則不遠矣。」「雖有《詩》《書》，鄉一束，家一員，獨無益於治也。」《去強》：「國有禮、有樂、有詩、有書、有善、有修、有孝、有悌、有廉、有辯。國有十者，上無使戰，必削之亡，國無十者，上有使戰，必興至王。」

  《韓非子·五蠹篇》：「今境內之民，皆言治，藏商、管之法者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也。境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。」「亂國之俗，其學者則稱先王之道，以籍仁義，盛容服，而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。其言古者，為設詐稱。借於外力，以成其私，而遺社稷之利，……此邦之蠹也。」《顯學篇》：「藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之，曰：『敬賢士，先王之道也。』夫吏之所稅，耕者也，而上之所養，學士也。耕者則重稅，學士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。」

  故亦無弟子傳其學。楊朱師老聃。

  《列子·黃帝篇》：「楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：『始以汝為可教，今不可教也。』楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：『向者夫子仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教，弟子欲請，夫子辭行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。』老子曰：『而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。』楊朱蹴然變容曰：『敬聞命矣。』」

  列子師壺丘子、老商氏，

  《列子·黃帝篇》：「有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸，知人生死、存亡、禍福、夭壽，期以歲、月、旬、日，如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」《仲尼篇》：「子列子既師壺丘子林。」《黃帝篇》：「列子師老商氏，友伯高子。進二子之道，乘風而歸。」

  《仲尼篇》：「子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑，七年之後，從心之所念，更無是非，從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟？外內進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。」

  其弟子甚多；

  《列子·仲尼篇》：「子列子而與南郭子連牆，二十年不相謁請；……門之徒役，以為子列子與南郭子有敵，不疑。有自楚來者，問子列子曰：『先生與南郭子奚敵？』子列子曰：『南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。』閱弟子四十人同行。」《天瑞篇》：「子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指。顧謂弟子伯豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。」

  然《列子》多寓言，亦未必可盡信。

  《列子·黃帝篇》：「楊朱南之沛，遇老子。」註：「楊朱不與老子同時，此皆寓言也。」

  要而論之，戰國時傳授學術者，猶以齊、魯為多，子思、孟子、尸佼之類，皆魯人也。蘇秦、張儀、荀卿俱至齊遊學，而荀卿在齊最為老師。

  《史記·荀卿傳》：「齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺。而荀卿三為祭酒焉。」

  《列子》稱齊、魯多機，明其時齊、魯人材獨多矣。

  《列子·仲尼篇》：「伯豐子之從者曰：大夫不聞齊、魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。」

  諸子之學之影響及於當時者，其初以墨學為最盛，南被楚、越，

  《墨子·魯問篇》：「楚惠王將攻宋，墨子自魯至郢止之。」「子墨子游尚過于越，公尚過說越王，越王大說。謂公尚過曰：『先生苟能使子墨子至于越而教寡人，請裂故吳之地方五百里以封子墨子。』」

  西及秦國，

  《呂氏春秋·去宥篇》：「東方之墨者謝子，將西見秦惠王，惠王問秦之墨者唐姑果。」

  故其時有東方之墨者、西方之墨者、南方之墨者，

  《莊子·天下篇》：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者，苦獲、己齒、鄧陵子之屬。」

  世稱為顯學，且曰其言盈天下，而其後遂日微。今之論者，謂由於儒家、法家反對其說，及墨家詭辯太微妙之故，吾以為別有三因焉。

  一則刻苦太過，不近人情。

  《莊子·天下篇》：「墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而後已矣。亂之上也，治之下也。」

  一則互相猜忌，爭為鉅子。

  鉅子，墨家學派有著嚴密的組織，其最高首領稱「鉅子」。墨翟是第一任鉅子。

  《莊子·天下篇》：「南方之墨者，……倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以鉅子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。」

  《呂氏春秋·去宥篇》：「唐姑果恐王之親謝子賢於己也，對曰：『謝子，東方之辯士也。其為人甚險，將奮於說以取少主也。』王因藏怒以待之。謝子至，說王。王弗聽，謝子不說，遂辭而行。」

  一則騖外徇名，易為世奪。

  《呂氏春秋·上德篇》：「墨者鉅子孟勝，善荊之陽城君。陽城君令守於國，毀璜以為符，約曰：『符合聽之。』荊王薨，群臣攻吳起，兵於喪所。陽城君與焉，荊罪之。陽城君走，荊收其國。孟勝曰：『受人之國，與之有符，今不見符而力不能禁，不能死，不可。』其弟子徐弱諫曰：『死而有益陽城君，死之可矣。無益也，而絕墨者於世，不可。』孟勝曰：『不然。吾於陽城君也，非師則友也，非友則臣也。不死，自今以來，求嚴師，必不於墨者矣；求賢友，必不於墨者矣，求良臣，必不於墨者矣 。死之，所以行墨者之義，而繼其業者也。我將屬鉅子於宋之田襄子。田襄子，賢者也，何患墨者之絕世也！』徐弱曰：『若夫子之言，弱請先死以除路。』還歿頭前於孟勝，因使二人傳鉅子于田襄子。孟勝死，弟子死之者八十三人，二人以致令于田襄子，欲反死孟勝於荊，田襄子止之，曰：『孟子已傳鉅子於我矣。』不聽，遂反死之。」

  此皆其驟盛於一時，而卒不能不同化於他派之故，不可專病異己者之排擊也。墨學衰而法家、縱橫家大盛。商君之威嚴，殆有過於今之督軍。

  《史記·商君傳》：「君之出也，後車十數，從車載甲，多力而駢脅者為驂乘，持予而操闟戟者旁車而趨，此一物不具，君固不出。」

  蘇秦之智術，亦幾為當時天下之泰斗。

  《史記·蘇秦傳》：「蘇秦死，蘇代復重於燕。燕使約諸侯從親，如蘇秦時，或從或不，而天下由此宗蘇氏之從約。代、厲皆以壽死，名顯諸侯，太史公曰：蘇秦兄弟三人，皆遊說諸侯以顯名。……世言蘇秦多異，異時事有類之者皆附之蘇秦。」

  三晉之士，人人攘臂言縱橫矣。

  《史記·張儀傳贊》：「太史公曰：三晉多權變之士，夫言從橫強秦者，大抵皆三晉之人也。」

  同時與法家、縱橫家頡頏者，則有陰陽家。

  《史記·孟子荀卿列傳》：「騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，《始終》、《大聖》之篇十萬餘言，其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其機祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得為州數，中國外如赤縣神州之九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此皆九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術者皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下，六親之施，始也濫耳。王公大人初見其術，懼然顧化，其後不能行之。是以騶子重於齊。適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行撇席，如燕，昭王擁彗先軀，請列弟子之座而受業，築碣石宮，身親往師之。作《主運》。其游諸侯見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳、蔡，孟軻困乎齊、梁同乎哉！」

  鄒衍，戰國齊人，陰陽學派創始人。亦作騶衍，生卒不詳。著有《鄒子》等書，已佚。

  迄漢代，其學尤盛。而儒、道二家，初未嘗得權憑勢而有所為，與世枘鑿，王公大人不能器之。

  《孟子荀卿列傳》：「道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁、梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合縱連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。」「梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱太王去邠。此豈有意阿世俗苟合而已哉！持方枘欲內圓鑿，其能入乎？」又《老莊列傳》：「周嘗為漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不窺，然則要本歸於老子之言。……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。」

  講學著書皆無與當時之風氣，而其及於後世之影響，乃轉過於諸家，是知公理自在人心，不可徒以一時之盛衰計也。

  諸子之學，大都相因而生。有因前人之學，而研之益深者；有因他人之說，而攻之甚力者。如楊朱、列禦寇之學，皆出於老聃，而其言天人性命之故，則進於老子；墨翟學說，既與楊、列相反，（墨子攻擊儒家最甚，攻楊子者頗少，惟《兼愛》下篇別君之言曰：「吾惡能為吾萬民之身？若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也」云云，正是指斥楊家之言。）又專攻孔子，而以先聖之學，別立一宗。孟子承孔子之學，言性言政，皆進於孔子，而力辟楊、墨二家之說，然其痛恨當世窮兵黷武之風，則與墨子同。宋鈃、尹文救民之斗，禁攻寢兵，似與墨同矣，而其以心為主與墨異，

  楊朱，戰國時期魏國人世稱楊子。反對儒墨，主張貴生、重己，其見解散見於《莊》、《孟》等書。

  《莊子·天下篇》：「語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調海內，請欲置之以為主。」是宋鈃、尹文之主張，專以人心之不樂戰鬥為主，不似墨之歸本於「天志」也。

  以利為言與孟異。

  《孟子·告子》：「宋[img alt="" class="inline" src="images/092716839929.jpeg" /]將之楚。孟子遇於石丘，曰：『先生將何之？』曰：『吾聞秦、楚搆兵，我將見楚王，說而罷之。楚王不悅，我將見秦王，說而罷之。二王我將有所遇焉。』曰：『軻也請無問其詳，願聞其指，說之將何如？』曰：『我將言其不利也。』曰：『先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣，父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。』」

  莊子之學，又進於楊朱、列禦寇、亦稱述孔、墨，而以《齊物論》為歸，然與慎到等之齊萬物者又不同。（按慎到等齊萬物以為首，笑天下之尚賢，非天下之大聖，莊子斥為非生人之行，而至死人之理。蓋莊子之齊物，自有所謂內聖外王之道在，慎到等惟持萬物平等之觀，而於原始之道未有所見也。）荀子宗孔而非墨，而其言性惡，與孟子相反。其治名學，又進於孔、孟而與墨同源焉。故諸子之學，固皆角立不相下，然綜合而觀之，適可為學術演進之證。其所因於他人者，有正有反，正者固已究極其歸宿，反者乃益搜集其剩餘，而其為進步，乃正相等也。

  諸子之書，家別人異。欲究其全，當別為專書。近人喜言諸子之學，尤喜掇拾其破碎不完者，以附會西人之說。如清季學者，震於西人製造之學，則盛稱墨子之格術，如劉岳雲。

  劉岳雲《墨子格術解》曰：「日光具紅、黃、綠、紫、橙黃、靛、藍七色，試以三棱透鏡既見。若物盡受全日之光，則為白色；若滅其入質之光線，則為黑色。照相之巧，全在用其白黑二色，以為陰陽向背之別，而數千年前之墨子已發其理。」

  近人習於西人邏輯之學，則又標舉墨子及惠施、公孫龍等之名學。如梁啓超等。

  梁啓超《墨學微》曰：「墨子所謂名，即論理學所謂名辭；墨子所謂辭，即論理學所謂名題；墨子所謂說，即論理學所謂前提。」

  而於牖民覺世之大義，或反棄之不講。如孟子之辯義利，

  孟子時功利主義極盛。如商君曰：「苟可以強國，不法其故；苟可以利民，不循於禮。」以社會進化歷史變遷之理觀之，固亦可成一說。然專以強利為目的，其流極必至於不顧人道群德；易言之，則可曰：苟可以強國，不顧公理；苟可以利民，不問人格 。今世強國侵略主義，即此耳。孟子生其時，力持正義，如曰：「行一不義，殺一不辜，而得天下，君子不為也。」又曰：「枉尺而直尋者，以利言也，如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？」皆極端與功利論相反。當時雖不見從，而後世服習其說，凡士大夫之所主張，皆以重義輕利為立國根本。

  墨子及孟子之非攻戰，

  孟子、墨子皆抱非兵主義，惟墨子尚欲以器械制善戰者，孟子則一律斥之，此其異也。《孟子》曰：「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。」其言痛切極矣。後世人君，雖多有以武功立國者，而凡儒者之言論，史家之記載，文人之歌詠，恆斥其非，而專以尚德恤民為美。此亦可證之近事，而知吾民德之高尚有自來矣 。近世西人之誤，在以國家與個人不同，日逞其弱肉強食之謀，而墨子則早見及之。其《非攻篇》曰：「殺一人謂之不義，必有一死罪矣；殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。今至大為攻國不義，則不之非，從而譽之謂之義。」又曰：「今小為非，則知而非之。大為非攻國，則不知非，從而譽之謂之義。可為知義與不知義之辨乎？」蓋墨子以國家與個人無別，悉當以義為斷，其理至明，而當時謂攻國為義者，殆亦必有如近世國家學者之說，歧國家道德與人民道德為二也。吾國兵禍之烈，極於戰國，而其時之學者，即大倡反對之論，此亦可見吾民覺悟之早，與其愛好和平之性之獨優矣 。

  子思、孟子之論性，

  子思作《中庸》，首揭「天命之謂性，率性之謂道」，即示人之以性善也。性如不善，則率之不得為道矣。孟子暢言性善之旨，其原實出於子思。然當舉世大亂之時，不因人類之殘賊兇惡，而懷憎惡厭棄之意，且極力推明人皆可以為堯、舜，尤有功於教育。蓋人心之觀念，每因環境而變，見環境之多善人，則以人性為善；見環境之多惡人，則以人性為不善。惟究極性道之原者，能不為環境所囿，不就人心之現狀及結果而論，而就第一念指示人群，使人憬然有以自勉，而絕去其自暴自棄之萌，其為功於人類何如哉！荀子言性惡，已為當世惡人所囿，而不能免於憤激，而欲以禮義教化矯之。如曰：「今人之性生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓。合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。」蓋荀子之時，爭奪殘賊淫亂之人，殆又甚於孟子之時。荀子疾其所為，因謂其性固如此，而不知是說已大悖於教育原理。使人之性本不具有辭讓合理之德，雖有師法，何能動之？郝蘭皋等解「偽」字作「為」字，以為荀子辯護；不知「為」字亦是強勉矯飾，非出於自然也。

  列子、荀子之論學，

  《列子》書中，教人為學之法最多。如壺丘子示季咸以未始出吾宗，然後列子自以為未始學而歸，三年不出。又學於老商九年，然後心凝形釋，既自以其為學詔人。又如《湯問篇》所述師文學琴、薛譚學謳、紀昌學射、造父學御等，皆示人以專心壹志學道之功，非徒教人以虛無誕妄之說也。荀子言性雖異於孟子，以其注重於人為，故力言積學之益。如《勸學篇》曰「真積力久則入」；《儒效篇》：「積善而全盡，謂之聖人」；《強國篇》雲「能積微者速成」。自《勸學篇》以下，反覆譬喻，一本此旨。積則一好，一好則通類，故曰「並一而不二，所以成積也」。《修身篇》亦曰：「凡治氣養心之術，莫神一好」。《勸學篇》又曰：「倫類不通，仁義不一，不足謂善學。」《儒效篇》又曰：「以淺持博，以古持今，以一持萬，苟仁義之類也。雖在鳥獸之中，若別黑白，倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也。卒然起一方，則舉類統而應之，無所儗[img alt="" class="inline" src="images/092716842350.jpeg" /]。」為學之法，殆莫有外此者也。

  列子、莊子之言宇宙原理，

  列、莊之學，皆推極於無始以前，如《天瑞篇》曰：「有生不生，有化不化；不生者能生生，不化者能化化；生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨。」 不化者往復，往復其際不可終，疑獨其道不可窮。蓋原始之道，不生不化，非一非多，降而至於生化，則人之所見，陰陽四時，有推遷變化之跡矣。然從往復疑獨推之，仍自不可終，不可窮。世人徒以物質求之，終無是處也。《齊物論》曰：「有始也者，未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者，俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。」其言原始，既極之於未始有夫有無之時，然初非示人以無有無無也，故曰：「若有真宰，而特不得其眹。」又曰：「其有真君存焉。」 亦曰：「夫道有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。」蓋確見天地之根本，在有無胥泯之時，而仍有情有信，惟陷溺於世俗知識者，不可見耳。列、莊皆從此用功得力，故俯視一切，而自信其獨與天地精神往來，不知其道者，則目之為消極，為社會學術進步之阻力。不知人人皆消極於世俗之榮辱得喪，而積極於精神之稠適上遂 ，則人類之進步，何可限量？惟役役於世俗之榮辱得喪，自命進步，實則毫無進步可言，乃真莊、列之所悲耳。自魏、晉以來，崇拜莊、列之說者，似亦專宗其消極主義，然真能得其道者，和光同塵，泯然於言說跡象，世亦無從知之。姑就淺近立論，則列、莊之說，既無大功效，亦足使人開拓心胸，消除執滯。佛學未入中國之先，吾國有此等先覺，洵異事也。

  皆大有功於人類，棄周鼎而寶康瓠，未足為善言學也。

  諸子之學，既各有功於世，而其文之精美，又進於春秋之世，而各成為後世文章之宗，是亦戰國之特色也。綜觀諸子之文，約分為五：一曰紀事，二曰箋釋 ，三曰論辯，四曰寓言，五曰韻文。戰國以前之文，雖有此五體，而發揮光大，至是始盛；其尤盛者，則後之三體也。孟、墨論辯，最工設喻，已近寓言，而杜撰事實，莊、列為多。如稱晏嬰與管仲同時，

  《列子·楊朱篇》：「晏平仲問養生於管夷吾。」

  孔子與柳下季為友，

  《莊子·盜跖篇》：「孔子與柳下季為友。」

  以意為之，羌無故實；甚至古代本無此人，隨意造一名字，如鴻蒙、雲將、副墨、雒誦之類，尤前此之所無也。後世賦家，假設主客，小說家幻托人事，皆原於此。此則莊、列以前，文多紀實，莊、列以後，文字直分紀實與寓言為兩宗矣。《老子》、《管子》已有韻文，而未別名一體；《荀子·成相篇》既為長短句之祖，賦雲、賦蠶，又就詩之六藝，抽取其一而名篇。宋玉之徒，踵興於楚，賦乃代詩而興，是亦文章進化之關鍵也。《漢書·藝文志》《孫卿子》三十三篇，已著錄於儒家，而《詩賦類》又列《孫卿子》十篇，明賦之始於孫卿也。觀其序意與屈原並重。

  《漢書·藝文志》：「大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以諷，咸有惻隱古詩之義。」

  北荀南屈，相望於列強黷武之時；而文章光焰，騰焯千古。故知個人之力，不必為當世權勢所屈矣。