一一 退場（3）

  ［234］「用石頭砸死」是古代的一種死刑，由公眾來執行的。

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  ［235］據僕人看來，克瑞烏薩謀殺伊翁的事情也原是正義克服不正，只是因為阿波羅不願污穢了他的廟，所以給揭破了，這樣說來他也正是屬於不正方面的了。

  ［236］「見著陽光」即是說生活在世上，見注［221］，又參看注［180］。

  ［237］據說在夜間可以看見火光在帕耳那索斯山上出現，相信這乃是酒神和他的伴侶拿著火把在那裡跳舞，上文第七一六行中曾有說及。

  ［238］帕耳那索斯山上有兩個山峰，一個屬於狄俄倪索斯，一個屬於阿波羅，這裡所說的當是屬於前者，只是混合的說在一起罷了。

  ［239］「見面禮」，在小兒生後五日或七日舉行誕生祭（見注［147］）時，到場的親友初次看見小孩，各有禮物相送。這裡乃是說克蘇托斯給他的兒子補行祭祀，實在是應與上文第六五三行相同，稱為誕生祭的。

  ［240］「司生產的神們」是說神們與生產有關者，如宙斯，赫拉，他們是神人的父母，安產女神厄勒堤亞（見注［110］），狄俄倪索斯，他平常稱為酒神，但是因為他也是植物生命之神，所以引申起來也與人生有關係了。

  ［241］因為建築也是屬於神事，帕勒推測以為在建立帳幕之前或有什麼儀式，所以說是莊嚴地。

  ［242］這本是帳幕，又是剛用木材搭成間架，所以說是「沒有牆壁的」，形容得恰好。

  ［243］「末日的余照」原文雲「〔太陽的〕死去時的光焰」，校訂者多加以改訂，但培飛爾德本奧文本均主張保留，奧文本引亞列士多德說，比喻中多有人生的落日或白日的老年的語，正是平常的用法。伊翁的這帳幕大概在西南一面加以障蔽，使得正午以後的日光不能射入，這在希臘這樣的地方正是必要的吧。

  ［244］「百尺」原文雲「一普勒特戎」（plethron），希臘的尺度，計長一百尺，一尺意雲一腳，約等於三分之一公尺。

  ［245］第一一三八至一一三九行，即「中間面積」以下至「指示」，帕勒以為系後人所插入，培飛爾德本即加以刪削，以為這兩行顯系偽作，因為雅典人不至於那麼愚魯，要人來教他們一百乘一百等於一萬，而歐里庇得斯也不是那種人，會得去把能做這樣乘法的人稱為賢人的。

  ［246］奧文本雲據有人計算，一萬尺平方的房間，留去通路空隙，可以容納宴會者三百三十六人。上文第二場第六六三行，克蘇托斯叫伊翁招待他的朋友，現在卻推廣到得爾福的全體人民，這與下文情節的發展也有關係吧。

  ［247］伊翁是神廟的庫司和出納，見上文第五五行及注［18］，所以他能夠使用庫藏的物品，只是這些可以用在克蘇托斯的宴會這種私事上，未免有點離奇，或者如赫耳墨斯所說，因為他是為眾人所信用的緣故吧。

  ［248］「繡衣」這本來是一種長衫，大抵是女人的，可是它並不像中國衣服的那麼剪裁過，差不多是一大幅長方的布帛，雖然披掛在身上，肩頭用鉤針，腰間一兩處用帶束住，也很顯得優美，因為這個緣故，所以它可以拿來當作遮陽或壁衣用。

  ［249］赫剌克勒斯見注［50］。他的事跡很多，重要的是他的十二件工作，其第九件是去得到那阿瑪宗人（Amazones）女王的帶子。她們是神話上的人物，雖說是住在高加索南方黑海邊上，乃是女人國的人，沒有一個男子，卻是勇敢善於打仗，為的便於拉弓起見，她們把右乳割去，所以有這名稱，即是說「無乳」雲。因為是東方的女人，長於機織和刺繡，推想她們當然多有這類錦繡。

  ［250］這裡當然是人格化的天，雖然並不就是那烏剌諾斯（Ouranos），即宙斯的祖父。他在空中像兵卒似的把星星集合起來，大概是預備跳舞吧。

  ［251］太陽赫利俄斯（Hêlios）駕著馬車，每天在空中轉半個圈子，晚上走到日沒處，即是他最後的火焰。

  ［252］長庚星（Hosperos）意雲夕星，即太白星，在神話中沒有故事，只是星的人格化而已。

  ［253］夜（Nux）是女神，地位比太陽為低，她的馬車比太陽的要少兩頭馬，便是沒有左右兩邊轅外的副馬。

  ［254］「七簇星」系中國民間俗名，原文雲Pleiades，即是昴星，神話上說是阿特拉斯的七個女兒，第一個便是邁亞，系赫耳墨斯的母親。參看注［1］至［3］。俄里翁（?ri?n）是一個巨人，他追趕那七個神女，宙斯把他化為星座，留在天上，現今稱為獵人星。

  ［255］大熊星（Arktos）在北極近旁，所以說繞著柱子，即是地軸。神話上說阿耳卡狄亞（Arkadia）的神女卡利斯托（Kallist?）為宙斯所愛，生了一個兒子阿耳卡斯（Arkas），成為阿耳卡狄亞人的祖先。但是赫拉妒忌，把她變成母熊，有一天阿耳卡斯在山林中遇見了她，拿槍想要投過去，宙斯將他們母子帶往天上，成為大熊星與小熊星雲。

  ［256］雨星（Hyades）也是神女所化，數目從三人至五人七人不等，屬於金牛星座，它在九月出現，雨季便將開始。奧文本取舊說雲，七簇星本義雲小鳩，語源出於鳩（peleiai），雨星雲小豬兒，出於野豬（hyes），但是因為前者在南歐於五月初出現，至十一月初沒，正是航海的時節，乃解作與航行（plein）有關，後者則因上述占驗，便將語源移到下雨（hyein）這字上去了。

  ［257］上文第一一三三行說沒有牆壁，這裡即是說那應有牆壁的空間，現在掛著織物作為替代。

  ［258］刻克洛普斯是人首蛇身，他和他的女兒們的故事，均參看注［12］。

  ［259］這一節共計有二十四行，僕人在仔細地敘述帳幕里所掛織物的模樣，這與進場歌上歌隊的話可以相比，但僕人來報告凶事的緊急時候，說這一番冗長的話，在情理上殊有未合。

  ［260］「酒碗」原文雲「克拉忒耳」，語源出於「混和」，是一種大碗，拿來混和酒用的。希臘人喝的是蒲桃酒，可是他們平常總是摻了水吃，據《牛津古典辭典》（一九四八年）說，酒與水的比例是一與三，據說因為酒味是很濃厚的緣故。

  ［261］傳令人這樣站了起來，並不是因為不夠高，所以踮著腳尖，也不是叫走路沒有聲響，乃是鄭重其事，站得筆直，有點裝腔作勢的意思，培飛爾德本與奧文本均如此解說。

  ［262］在雅典的宴會，大抵前後分為兩部，前部為正餐，稱第一桌，因為客人是每人一桌的，後部稱第二桌，則是酒宴，原意雲共飲。正餐時不喝酒，吃過後拿水來給客人洗手，燒香，分給花與花圈，雖然本文中說是在正餐時就戴了的。末後喝酒一巡，叫作洗手後的酒，乃是純酒，倒在杯里，各人輪流喝一口，先祝幸運或健康，喝後傳遞給右首的坐客，這樣那正餐算是完了，下文所云「快樂終止」就是指此，雖然那酒宴另有一種快樂，或者還要更大了。

  第二桌的內容是酒與雜食，大都是干制和蜜餞的果子，樂師也進來，這酒宴就開始了。最初是三回莊嚴的奠酒，即是（一）對於宙斯和赫拉，（二）對於過去的英雄們，（三）特別對於救主宙斯。拿來一大碗和好了水的酒，分斟在客人的酒杯里，由奴僕送給各人。每奠酒一次，從新和一次的酒。客人們同時舉杯，把沒有喝的部分倒在地上。在第三次奠酒後，大家唱起對於宙斯的頌歌來，儀式完畢，就可以隨意地享樂談笑了。

  ［263］這個老人顯然即是那老僕，在歌隊和觀眾是會立即覺得的。這宴會是克蘇托斯為伊翁而設的，卻讓克瑞烏薩的老僕在那裡占著重要的位置，雖然在這傳信的僕人口中屢次說出「我們」，可見也有許多僕役在場，似乎沒有一個是克蘇托斯的親信的人，奧文本於此表示奇異，或者可以說這是表明贅婿的孤獨的生活的吧。

  ［264］正餐末了，僕人倒水給客人洗手。這裡水瓶里的乃是供飲料的水，不是洗手用的，老僕張皇地錯拿了，所以覺得可笑。老僕對於這些事情當然很是清楚，他這樣地做，未必真是年老胡塗，卻是故意裝傻逗人笑，以便行事而已，下邊的錯燒香也是一例。

  ［265］香料有兩類，一是油性的，用於塗擦身體，二是非油性的，用於燃燒，參看注［28］。這裡沒藥油是供客人搽身用的，老人卻當作乾燥的香料去燒了，也是可笑的事。

  ［266］希臘古代的管樂有簫與笛，不過這與中國的洞簫與橫笛迥不相同。簫乃是排簫，當初系用七根蘆管排列而成，笛是兩枝，上頭合用一個簧，近似豆管，在古代陶器畫上可以看見。在酒宴中樂師也作樂助興，但這裡是在唱頌歌時的奏樂。

  ［267］原文雲「到了用笛子與公共的酒碗的時候」，這公共的酒碗即是注［260］中所說和酒的碗，拿來分配給客人的。

  ［268］第一一八七行，即「同了別的人在一起」，培飛爾德本加有括弧，雲顯系後來插入的句子。

  ［269］彼布羅斯（Byblos）是希臘北部的地方，所出產的酒很有名。

  ［270］鳥類的平常的叫聲在占卜上都算是有吉祥的意義的，特別奇異因而覺得難懂的聲音便是凶兆。

  ［271］僕人大概因為不知道的緣故，不曾叫過伊翁的名字，在這一篇說話中，如奧文本所列舉，有這七種不同的說法即是：一一二三行：他的新的兒子。一一三三行：那少年人。一一八六行：那新來的兒子。一二〇二行：那新的嗣子。一二〇九行：那乩示所說的兒子。一二一八行：那羅克西阿斯乩示所說的少年。一二二四行：祭司。

  ［272］這些即是上文第四一六行所說的在廟裡執事的貴人們，參看注［102］。但在這裡似乎就成為臨時的司法團體，他們可以裁決刑罰。

  ［273］這「地」字在培飛爾德本與勒布本均系小寫，奧文本則系大寫，兩者的解說也略有不同。如大寫則是指該亞，即阿波羅以前的乩示所的主者，伊翁不呼籲阿波羅而叫她的名字，似乎有點費解。小寫便是指得爾福的聖地，奧文本雖是大寫，而意思乃頗贊同這一種說法。

  ［274］伊翁雖然以後要往雅典去，但在得爾福的時候克瑞烏薩總是一個外邦人，易受猜疑及敵視。

  ［275］參看上文第一一一二行，及注［234］；下文第一二六八行及注［289］。

  ［276］這裡可以解釋作她犯了兩重的罪，即是謀殺祭司，而且這謀殺又是在神廟裡實行的。

  ［277］「不幸的路」可以有兩層意思，一是從雅典到得爾福的路程，二是犯罪的路。

  ［278］第一二二七至一二二八行，即從「因為她想」末了這兩行，校訂者均認為後人所加入，似乎想要說明上文「不幸的路」的意思，卻是寫得很拙劣。

  ［279］「地下諸神的祭獻」這裡意思不很明了，有人解作謀殺伊翁的陰謀，但與上文相重，奧文本以為當是說歌隊自身的命運。

  ［280］希臘神話上，時常有神來把凡人偷走的故事，如宙斯，阿佛洛狄忒，晨光女神等。

  ［281］即是從知客的家裡，參看上文第一〇三九行，注［86］。

  ［282］宙斯是天上大神，也是人的「救主」，是自由的神，家庭與灶的神，主客的又是請願人的神，他因此得有「請願人的宙斯」這一個名稱。這雖然本來是他管轄，但別的神也一樣地保護求救的人。求救的人手執一根橄欖樹枝，上纏羊毛的花彩，走到神廟，把這放在神壇，他在那裡便不可侵犯，對方如前去殺他即犯了瀆神的罪。在危險急迫的時候，自然無從去得橄欖樹枝，那時徒手走去坐在祭壇下，也一樣地有效。

  ［283］在神壇前殺了求救的人，即使那是罪人，也算犯了殺人的罪，非經祓除不可。

  ［284］刻菲索斯（Kêphisos）是克瑞烏薩的外祖父，為刻菲索斯河神。希臘神話中河神常現牛形，最有名的是阿刻羅俄斯（Akhel?ios）變了公牛，與赫剌克勒斯角力，又俄刻阿諾斯（Okeanos）和阿耳斐俄斯（Alpheios）也都是牛頭的，均見於希臘悲劇中。

  ［285］用蛇比女人，為古來常見的說法，因為它陰柔而毒，在作者的《安德洛瑪刻》（Andromakhê）中，說壞女人比火與毒蛇還要利害。

  ［286］狄俄多洛斯（Diod?ros）在公元前一世紀中曾雲，據說毒蛇用了它眼睛的火光可以使人眼瞎。又傳說有一種蛇，系公雞生蛋，由蛇孵化者，一看便能殺人，名為「小王蛇」，印度佛經中稱有「見毒」的蛇，當亦即指此。

  ［287］第一二六六行至一二八一行，即從「捉住她」起，至本節末，培飛爾德本依據客耳希荷夫的主張，因次序不大妥適，加以改排，今依其順序將譯文改寫於下：

  「我遇著了幸運，不曾先走到雅典城去，落在繼母的手裡。因為我在朋友們中間，知道了你的心意，那就是對我敵視的禍祟。若是你把我關到了家裡，那麼你就將一下子送我直往冥府去。（一二六九至一二七四行。）你看那極惡的女人，她編出重重的計謀來！她蹲坐在神的祭壇前面，想躲過了她那些行為的懲罰呀！（一二七九至一二八一行。）可是現在沒有神壇，也沒有阿波羅的廟可以救得你了。你所說的哀憐倒還是應該給我和我的母親，因為她的身體雖是不在我的旁邊，她的名字卻決不是不在的。（一二七五至一二七八行。）捉住她！讓帕耳那索斯的平原去梳理她那光潔的髮髻，在她倒滾下岩石去的時候。（一二六六至一二六八行。）」但是奧文本不主張變動，以為伊翁在感情激動的中間，不可能那麼安詳地來安排句子，其多少顯得混亂正是當然的事。

  ［288］「梳理」這裡是說梳羊毛，與梳發不同，此處意思差不多是說「痛快地梳一下子」了。

  ［289］上文有三次（第一一一二行等）都說他們要用石頭把克瑞烏薩打死，這裡伊翁卻又說從山上拋下去，奧文本解說以為有兩種說法，一是先拿石頭亂打一陣，隨後不管死活從上邊扔到岩下去，二是先拋到岩下，再用石頭來打。培飛爾德本則專主前說，似較合理。

  ［290］這一番話只是說明上文幸運的理由，因為在得爾福的友人們中間，還沒有到雅典去之前，看出了克瑞烏薩的意思，比較還好，否則決不能倖免了。這與上文第三場第一〇二一行克瑞烏薩所說，要等伊翁來到雅典家裡的時候殺他的話，也正相合。

  ［291］「你的哀憐」原文意義不大明了，奧文本以為可解作一是克瑞烏薩所要求的，即是人們應當給她的，二是伊翁可能對她所有的哀憐，這兩部分的意思大概都是有的。伊翁以前聽了克瑞烏薩的話，多少了解她的情狀，這裡和他自己的母親相比，覺得這更是可憐，因為她將哀悼被殺害的兒子，雖然這本來是一個棄兒。培飛爾德本對於這一轉折，表示稱讚，但奧文本卻以為顯得拙笨，似說得更是合理，因為他的死生在這時候與他那未知的母親是沒有什麼關係的。

  ［292］這裡是雙關語，克瑞烏薩意思是指她以前與阿波羅的關係，表面上只是說因為現在是神的請願人，所以這身子是神聖不可侵犯的。

  ［293］「神的人」參看注［80］。這可以解作「神的僕役」，也可解作「神的兒子」。

  ［294］克瑞烏薩的意思是，在她要謀殺伊翁的時候，他已經不再給神服役，所以不是神的人了。「你父親的」當然是說兒子，這裡與「羅克西阿斯的」對舉，又暗地裡含有連繫，似乎無意識中露出這意思來了。

  ［295］這是一句疑難的句子，文字與句讀有異同，意思也就不一樣。即是把頓點放在「父親」一字之前，「存在」改作「不在」，培飛爾德本採用賽德勒（Sedler）說，意思是說他成了神的人，這是說在那父親不在的時候，譯文即依據此本。可是不論如何，總還是不能夠說得圓，因為伊翁如不直認他是阿波羅的兒子，說來說去還是說他以前是神的人，但現在不是了，並不能把上文克瑞烏薩的話推倒，所疑難終未解決。

  ［296］克瑞烏薩這話實在即是上文第一二八五與一二八七兩行的重述，即是我乃請願人，所以是神聖的，你已經離去神職，所以不是了。

  ［297］這裡是一個對比，克瑞烏薩雖說是請願人，她的行動大為不敬，伊翁在神廟任職的時候卻是虔敬的。

  ［298］「放火」只是比喻的話，伊翁的回答故意地坐實了，用火把等字來做反駁。

  ［299］第一二九六至一二九九行，即是這裡伊翁與克瑞烏薩的四行問答的話，培飛爾德本依據瑙克和客耳希荷夫等人的話，將它移在第一三〇三行之下，以為這樣可以使上下文語意更為密接。但奧文本不主張輕易移動，今從之。

  ［300］帕拉斯的地方即雅典。埃俄羅斯見注［21］。又關於外邦人的情形，參看注［20］。

  ［301］「企圖」只是存在心裡的計畫，克瑞烏薩怕的是伊翁的企圖轉為實行，那時她便將活不成了。

  ［302］這一行與上文第一三〇三行，各校訂家多以為意義缺少連絡，但依奧文本說明，雅典凡無子女的人的財產例應入官，所以伊翁即使不繼承她的產業，克蘇托斯方面的一份他總該有分享的權利吧。外邦人在雅典不能有房產土地，但財富當然可有，據說那時在雅典的外僑多是資本家，從事工商業，以富著名雲。

  ［303］上文伊翁責問克瑞烏薩想要逃過懲罰，她答說並不想逃，只要他上前去殺了她，那就得了懲罰了。她明知伊翁不敢這麼做，她本來只是在廟內神壇前，她卻用了那不可入的「內殿」（即「聖地」），更顯得嚴重，這對於伊翁正是一種最好的策略吧。

  ［304］大概得爾福神廟的祭壇上是掛著纓絡似的花彩的，或者如帕勒所推想，克瑞烏薩是抓住那花彩，像是請願人的橄欖樹枝吧。

  ［305］克瑞烏薩所說的這一個人當然是指阿波羅，但是伊翁似乎不大了解這個意思，以為是指克蘇托斯了。

  ［306］坐在神壇下求救，在希臘的傳說和歷史上有效無效也不一定，因為有些人急於報復，信仰全顧不得了。但是在伊翁那樣在神廟裡生長的人，這事便很嚴重，他雖是急於報仇，卻決不敢犯這不韙去殺坐在神壇前的人，末了只好歸咎於這辦法的不公平，發一大通牢騷了。有人說照他的年齡與履歷看來，說這一番話似不相稱，但是這比較第一場末了責備阿波羅的話卻好得多，也更是自然了。

  ［307］皮提亞本來是皮托人的女性名詞，這裡作為得爾福的阿波羅廟女祭司的名稱。參看注［16］。

  ［308］「圍牆」本來是牆壁頂上的一層石頭，可以說是牆檐，但是在這裡據培飛爾德本說，乃是一道矮牆，圍繞著內殿，防止外人的走入的，本文中說跨過，可以想見情形，大概近似柵欄的裝置吧。

  ［309］「代言人」見注［16］。

  ［310］女祭司這裡著重在「你」字，因為伊翁是給神服役的人，所以即使別人可以報仇，他做了便要算是犯了瀆神之罪，不是清淨的了。

  ［311］這些花彩是用羊毛做的，為什麼掛在搖籃上，培飛爾德本解說以為當是克瑞烏薩棄置小兒時所加，表示乞求的意思，有如請願人所拿杖上的花彩一樣。

  ［312］奧文本說明，新的意義只是在上句「在這裡邊」這一語上，因為棄兒的事伊翁都已聽過，但是原來是在這麼一個搖籃里，這在他乃是新聞。

  ［313］「這個」據奧文本說，與上句的「這事」相應，是指伊翁在搖籃里發見的事，並不是說那些物件，至第一三四六行伊翁才問及，本文中便說是「這些」了。

  ［314］這一節即第一三六四至一三六八行，各本均以為系偽作，因為上文第一三六三行已經和伊翁告別，無須添出這一段廢話來，而且當初明言「由你自己去決定」，後來又來指示方向，也是矛盾的話，認為系後人所加入無疑。

  ［315］「無名」平常當作沒有光榮講，這裡乃是照字面的意義，因為奴隸是沒有法定的名字的，參看注［80］。

  ［316］參看注［131］，伊翁很關心自己的出身，生怕是一個婢女的私生子，現在有了搖籃，可以作尋問的線索，卻又擔心因此證實了他不是良家的出身，這便是他所說的不願意的事情。他最初想把搖籃獻給了神，那麼這成了神聖的東西，沒有人能去動它，他的秘密可以永不被發覺了，伊翁在上文第二場中推想他的母親當是參加祭祀的本地閨女，很是樂觀，這時似乎信念頗有動搖了。

  ［317］這外復當然為原來所無，是女祭司所加上去的，上文所說的索子即是用以束縛外復的東西。

  ［318］這是一句疑難的句子，今依據培飛爾德本所引帕勒改訂文譯出，覺得也不很妥，但此外的更是牽強了。

  ［319］第一三九九行，即「啊，我的兒」至「嬰兒」這一行，瑙克認為系偽作，但帕勒則主張保留，卻將第一四〇〇行即「放在刻克洛普斯洞裡，長岩的底下」這一行刪除，培飛爾德本依從其說，譯文依照奧文本，這兩行均保留。

  ［320］「雕刻」大抵是木雕人像，用以裝飾神壇的吧。

  ［321］克瑞烏薩的意思是，你並不是被債主所扣押，乃是被親人所發見因而被抓住罷了。

  ［322］上文伊翁說將「抓住」了你，意思是說將要憑搖籃里的東西考問克瑞烏薩，證明了她的虛假，她答說情願考問。培飛爾德本解說「抓住」這字本義又可解作「抱住」，克瑞烏薩故意裝作誤解，說她正希望這樣，這說法雖是巧妙，卻有喜劇氣息，未必是正解。

  ［323］索福克勒斯劇中有「養育兒童的」橄欖樹枝的文句，可以想見希臘人常用這樹枝的圈戴在初生小兒的頭上，帕勒推想歐里庇得斯或因此遂說這曾經給伊翁戴過，後來所以成為典故了。

  ［324］古來傳說雲，波塞冬與雅典娜爭霸，都要做雅典的主神，比較神力，由雅典人民來評定。波塞冬用三尖叉擊高城的岩石，立即跳出一頭馬來，雅典娜則使岩上自生橄欖樹，雅典人認為橄欖有用，乃公推雅典娜為主神，用她的名字作為城名，稱雅典奈（慣譯雅典）。這裡說橄欖樹系雅典娜帶來種在岩上，與傳說不同，當系臨文偶爾改變，並不一定別有根據，因為他在《特洛亞婦女》（Tr?ades）八〇一行還是遵照舊說的。

  ［325］這「神」即是日神赫利俄斯。克瑞烏薩因為說兒子比太陽光還好，覺得未免冒犯神明，所以加這一句，請求宥饒。

  ［326］珀耳塞福涅，見注［218］，這裡即是說冥土。

  ［327］這裡只是說你以為死了的人卻還活著。

  ［328］這句話的意思不完全，是說找到他的希望久已拋掉了，現在雖然見到，太是突然，還覺得不是真實。

  ［329］在古代希臘，灶為家庭的中心與象徵，住宅有了灶，這才成為家，克瑞烏薩的意思以為有了嗣子，家庭乃得確立了。

  ［330］「地生人」見注［12］，即是說厄瑞克透斯的一家。

  ［331］伊翁想起父親來，以為那即是克蘇托斯；克瑞烏薩則是所說參加酒神祭的那個閨女。

  ［332］希臘古代的結婚的儀式很是簡單。新郎去親迎，把新娘接到家裡來，拿著她的手，引她往家堂眾神的壇前，一個男孩吹著笛子在前走，女人們拿著火把走在他們的兩旁。並沒有什麼誓約，只把新娘介紹於男家的家庭眾神，這婚姻便成立了。新人們進了新房，女伴們在門外唱那些歌曲，即是有名的結婚歌，名為厄庇塔拉彌亞（epithalamia），意雲在新房前，她們都頓足拍手以為節奏，就是本文所說的歌舞。沒有這些儀式，那就不是正式的婚姻而只是私情了。

  ［333］「殺戈耳戈的」這裡是指雅典娜，參看上文第九九一行。克瑞烏薩不好意思徑說出阿波羅來，便拉扯雅典娜，不但因為她是阿波羅的姊妹，還是因了她是雅典高城的主者的緣故，所以引她作為見證的吧。

  ［334］「以前」是指棄兒的事，「現在」是指克瑞烏薩與伊翁互相仇殺的事情。

  ［335］「這些事情」即是上文所說這一類的時運轉變的事。

  ［336］「我的羞恥」據培飛爾德本和奧文本雲，是指對伊翁，克瑞烏薩自己的害羞，並非伊翁將因此而蒙羞。

  ［337］培飛爾德本引帕勒的注釋云：「沒有父親的名字，一個雅典市民不能得到任何政治上的權利，因為這須憑了他父親的和他地區的名字，在戶籍簿冊上登記，經了這種手續之後，他才能夠繼承財產。」

  ［338］希臘悲劇里遇著神明出現的時候，他們不是同常人一樣地出來，乃是用一種起重機似的機器懸空出現於空中。

  ［339］雅典娜在廟上出現，面向東方，所以說是對著陽光。

  ［340］這句平常解作「在我們不應當看見的時候」，今依據改訂本譯出，奧文本引穆雷說，伊翁本來預備逃走，經雅典娜示意制止，於是他加添了這一句，說除非是神要我們看見她。

  ［341］「那事情」即是說阿波羅將伊翁送給克蘇托斯的事，經歌隊的女人對克瑞烏薩說明了。

  ［342］這裡所謂「策略」，就是因了僕人的不吉祥的話和鴿子的到來，救了伊翁，又因了女祭司的出場，救了克瑞烏薩的性命。

  ［343］雅典娜預言伊翁的子孫將分四支，君臨阿提刻的土地。培飛爾德本云：公元前五〇九年，克勒斯忒涅斯（Kleisthenês）實行改革，將阿提刻人民分作十族，以古代英雄為名，每族又分十區，在這之前，人民系分為四部，這原是事實，但是這裡說四者都出於伊翁的兒子，那自然純是傳說了。這四族起源的歷史很難考究，後人假設種種解說，有地域，職業，宗教，種族四說，迄無定論。

  ［344］說埃癸科瑞斯這名字的來源系從埃癸斯（見注［204］）出來，乃是作者個人的意見，當然是別無根據的，只是藉以讚揚雅典娜而已。

  ［345］環島（Kuklades）本是在愛琴海中的群島，以得羅斯島為中心，在海的南部，但是這裡含義較廣，大抵是連靠近小亞細亞西岸的幾個大島，如薩摩斯（Samos），喀俄斯（Khios）以及勒斯玻斯（Lesbos）等，也都包括在內。沿海陸地系指小亞細亞西岸的中部，自彌勒托斯（Milêtos）以至斯密耳那（Smyrna），與上列諸島均屬伊俄尼亞的領域。下文海峽系指赫勒斯蓬托斯（Hellespontos），即現今的達達尼爾海峽，為歐亞兩洲的分界。

  ［346］伊俄涅斯人（Iones）通稱伊俄尼亞人，系從伊翁一字變出，說是他的子孫。古代阿提刻住民因受多里斯人（D?riês）北來的侵略，從海路逃往小亞細亞西岸，建立好些城邦，發展文化，為希臘本土文明的先驅。但是在公元前五世紀中，在以雅典為中心的希臘人看來，一切伊俄尼亞的文明當然是由西而東，即是從希臘渡海而去，創設一個名叫伊翁的人作為伊俄涅斯（即是伊翁的複數）人的始祖，成為必要，到了後來更傳說是伊翁自己率領移民，往海外去殖民了。

  ［347］依據一般的傳說，希臘人的祖先是希倫（Hellên），希臘（Hellas）這國名即從此出來，他是普洛墨透斯的孫子，丟卡利翁（Deukali?n）的兒子。從他底下分作三派，他的長子多洛斯（D?ros）為多里斯人的始祖，次子克蘇托斯生了伊翁，為伊俄尼亞人的始祖，次為埃俄羅斯，是埃俄勒斯人的始祖。這裡是別一種說法，大概是作者自己的意見，他把伊俄尼亞系列為伊翁的子孫，其他則出於克蘇托斯，將埃俄羅斯算作他的父親，將多洛斯算作他的兒子，這與伊翁雖然也還是兄弟行，但是在母系上出於厄瑞克透斯，一半是阿提刻系統，這或者也是作者愛國思想的一種表現吧。多里斯（D?ris）本是忒薩利亞（Thessalia）的一個小地方，但因為是族人的故鄉所以有名。參看注［21］。

  ［348］阿開俄斯是阿卡伊亞人的祖先，阿卡伊亞系忒薩利亞的地名，多里斯人從那裡南侵，占有珀羅蓬涅索斯（Peloponnêsos），特洛亞戰役，希臘軍差不多以他們為主體，在荷馬史詩中便以阿卡伊亞人為希臘人的代稱。

  ［349］珀羅普斯（Pelops）的地方即是珀羅蓬涅索斯，斯巴達就在那裡。珀羅普斯是宙斯的一個孫子，為密刻奈（Mykenai）的王，他的兩個孫子，阿伽門農（Agamemn?n）繼承他的王位，墨涅拉俄斯（Menelaos）成為斯巴達地方的王，特洛亞戰爭便以他們二人為主帥。

  ［350］里翁（Rhi?n）並不是有名的地方，這裡特別提出，當然是有用意的。培飛爾德本說，因為在公元前四二九年雅典將軍福耳彌翁（Phormi?n）在科任托斯灣攻打斯巴達人得過勝仗，便是在里翁附近，但奧文本說這或者是指更近的事，即是公元前四一九年雅典的阿爾喀比阿得斯（Alikibiadês）在里翁示威，欲與阿卡伊亞結約，這解說在本文中似更為相適。本劇著作年代平常推定為公元前四〇八至前四〇六年之間，上邊的推測也就更為近理了。

  ［351］這比上文第一五六六行以下說得更為具體，卻也更是可笑了，因為這裡不但乩示說假話，而且愚弄克蘇托斯，也缺少聰明正直的作風，無怪穆雷說劇本是挖苦神們的了。

  ［352］培飛爾德雲，伊翁並不是以為這種事情不可信，只是須要證明。這裡有了雅典娜的話，在他就覺得滿足，不必再有什麼議論了。

  ［353］雅典娜一直在廟頂上說話，不曾下來，所以這裡說送了你們去，未必真是在空中相送，不過因為她也要回雅典去，表示是同道而已。

  ［354］因為雅典娜有相送的話，帕勒以為她和全體人員一同下場，但是她並未從屋上下降，自然還是由空中退去，奧文本說她當在第一六一八行之後下場，隨後歌隊可以招呼阿波羅，因為在神的面前去對別一個神問訊，似是不相宜的事。奧文本又說或者這時雅典娜與克瑞烏薩，伊翁同下，以照應相送的話亦可，所說似亦有理。