2.當代中國的文化自覺

  當代中國正在建設現代化意義形態的文化價值體系，文化自覺已經成為文化建設的精神力量和時代需要。這種充滿現代意識的文化自覺，有多方面的表現。

  在全社會形成振興中華、復興偉大的中華文明的共識，是其首要內容。早在1894年，孫中山先生在檀香山興中會成立時的宣言中，就明確提出了「振興中華」的口號。[276]孫中山先生的一生，便是為了振興中華而鞠躬盡瘁、死而後已的一生。20世紀80年代，繼承了孫中山先生開創的民主革命事業的中國人民，以「實現四化，振興中華」為己任，開始了改革開放的新進程。振興中華的宏願，又被表述為「復興偉大的中華文明」。從根本上講，中華文明的復興，就是中國文化的復興。而之所以要講、要實現「復興」，乃是因為認識到自己民族曾經鼎立於世，其文化光輝燦爛，但後來衰退了，至今也沒有達到先前的壯麗輝煌境地，因而要努力建設，爭取「復興」。這種對自己民族文化歷史興衰緣由的洞察，對未來發展方向的把握，正是文化自覺的表現。

  持續將近二十年的文化討論和文化研究熱潮，是當代中國文化自覺的又一重要表現。自20世紀80年代中期以來，將近二十年時間，文化討論和文化研究的熱潮在中國大陸學術界長盛不衰，成就斐然。其根本原因，在於人們對當代中國現代化進程中諸多問題的文化反思。如何正確處理中西古今關係，如何面對傳統，面對西方，面對當今現實，加快中國現代化的步伐，是文化討論和文化研究關注的重點。中國的現代化絕不僅僅是物質層面的現代化，甚至也不僅僅是制度層面的現代化，而是全方位的現代化。全方位現代化的關鍵或者重心，是人的現代化，是要極大地提高全民族的文化素質。因此，加強思想道德文化建設，以此為現代化建設提供智力支持和思想保證；大力發展教育事業，實行科教興國的戰略，成為普天認同的價值準則。同時，中國文化要與世界文明接軌，讓世界文化走進中國，也讓中國文化走向世界，成為朝野上下的強烈呼聲和實際行動。因此，我們完全可以說，將近二十年的文化討論和文化研究熱潮，反映了當代中國文化自覺意識的覺醒，是文化自覺在新形勢下的具體化。

  自覺參與經濟全球化和文化全球化的進程，而又堅持文化建設的民族特色，是當代中國文化自覺的另一重要表現。經濟全球化是當今世界不可阻擋的歷史趨勢，是與和平和發展的時代主題相適應的。中國已經主動地投入經濟全球化的浪潮之中，加入WTO，成功舉辦2008年奧運會，主辦APEC會議，主辦博鰲亞洲論壇，參與全球反恐行動，以及不斷進行的與外國政府或世界經濟組織的雙邊甚至多邊交流、對話、互訪，等等，都表明中國沒有自外於經濟全球化的潮流。與經濟全球化潮流相伴隨，文化全球化的潮流也已浩蕩奔流。如同參與經濟全球化進程一樣，中國也積極參與文化全球化的進程。所謂文化全球化，就是世界上不同民族文化之間，在經濟全球化的推動下，以信息全球化為依託，通過日益緊密而又頻繁的交往，相互學習、相互影響，更新自身、發展自身的文化整合過程；同時，也是不同民族文化之間，通過良性互動，對於人類共同關注的問題逐漸形成某些共識的過程。在這個意義上講，文化全球化是一個過程，一種趨勢，而不是既成的結果，更不是弱勢民族的宿命。文化全球化作為一種歷史現象，表現多多。好萊塢、麥當勞、迪斯尼、網際網路、衛星電話、衛星電視、有線電視，乃至超級商場、專賣店等，都是文化全球化的實質性表現。關注人權，保護生態，反對恐怖主義，也是文化全球化的表現。特別值得注意的是，WTO所奉行的世界貿易的遊戲規則，世界宗教議會宣言所倡導的「全球倫理」等，更是從深層價值理念體現、推展著文化全球化的進程。當然，1997年波及世界的「亞洲金融危機」，也是文化全球化的另外一種表現。甚至，我們可以說，2001年震驚世界、至今餘波未了的「9·11事件」，也是經濟全球化、文化全球化在負面的極端表現之一。

  在經濟全球化和文化全球化的過程中，中國既積極參與，又極力注意保持其民族文化的獨立性。中國政府和學術界反覆強調，經濟全球化、政治多極化、文化多元化，是這個世界的時代特徵。在參與全球化的進程中，要努力構建民族文化的特色，經濟全球化、文化全球化並不是也不可能消解文化的民族性，消解世界文化的多元化格局。恰恰相反，正是文化的多元化承載著、烘托著文化全球化的價值。[277]經濟全球化、文化全球化固然會影響到民族文化的發展，但並不等於世界經濟、文化的一體化、同質化，文化的民族性照樣存在，堅持文化建設的民族特色，創建新的民族精神，仍然是題中應有之義。[278]應當承認，既參與世界經濟全球化、文化全球化的進程，又保持理性的批判精神和距離意識，正確處理文化的世界性和民族性的關係，堅持文化建設的民族特色，是新形勢下中華民族文化自覺的表現。

  

  倡導文化創新，弘揚並培育民族精神，是當代中國文化自覺的又一重要表現。文化的發展需要繼承，需要「保守」（守成），但更需要創新。創新是民族發展的靈魂，也是文化進步的根本。所謂文化創新，就是創建超越中國傳統文化和資本主義文化的新文化，就是創建富有民族作風、民族氣派的當代中國新型文化。同時，文化創新也要不斷揚棄、超越經典社會主義所理解的文化框架及其文化理念，不斷揚棄、超越五四以來的現代革命文化傳統，不斷揚棄、超越改革開放和現代化建設實踐中感性和經驗的制約，建設具有前瞻性、指導性、穩定性的文化價值系統，為不同層級的人們提供安身立命之道，為社會的和諧穩定提供精神系統的保證。

  文化創新對於民族精神的培育具有重要意義。民族精神是一個民族在長期的發展歷程中，所形成的精神風貌、價值觀念、思維旨趣的集中體現，是該民族的文化精神積極方面的體現，也是該民族發展的內在動力。從本質上看，民族精神屬於觀念形態的文化範疇。因此，文化創新與民族精神的弘揚、成長、培育，密不可分。

  中華民族精神的發展及其形態，大致可以分為以唯倫理思維為特徵的古典民族精神，以唯政治思維為特徵的現代民族精神，以唯經濟思維為特徵的當代民族精神。古典民族精神反映的是自然經濟、宗法社會條件下道德至上、貴和求穩的守成精神；現代民族精神體現的是內憂外患擠壓下救亡圖存、爭取民族獨立的狂飆突進的革命精神；當代民族精神表現為經濟全球化、改革開放背景下建設現代化國家的開拓創新精神。這樣一種劃分，主要著眼於文化的時代性。而從文化的民族性考察，則自強不息、厚德載物，和而不同、兼容天下，己所不欲、勿施於人等價值取向，是貫穿古典、現代、當代民族精神的基本精神。

  民族精神是民族文化的靈魂，是民族發展、進步的精神動力。在建設當代中國文化的今天，通過文化創新來培育民族精神，發展民族精神，是文化建設的題中應有之義。其實，從廣闊的文化視野考察，當代中國正在進行的文化建設，本身就是中華民族歷史上的一種重大文化創新。這種中國特色的、富有現代精神的文化，不僅從本質上區別於中國傳統文化，而且也從本質上區別於新民主主義文化。同理，與中國傳統文化、現代革命文化、當代中國文化相伴生的民族精神，也是各不相同的。這中間，文化創新起著重要的作用。五四以後，通過文化創新，最終培育出了以英雄主義和浪漫主義為特徵的、一往無前的新型民族精神——革命精神。這種革命精神，是對以守成主義為特色的古典民族精神的超越。改革開放以來，通過文化創新，培育出了以解放思想、實事求是、與時俱進為特徵的開拓創新的民族精神。這種新的民族精神，是對守成型的古典民族精神和革命型的現代民族精神的超越。

  總的說來，文化創新對於民族精神培育的關係，反映了文化的繼承性與超越性、創新性之間的有機統一的關係。文化創新對於民族精神的培育有著極為重要的意義。它不僅能夠弘揚、更新既有的民族精神，使得民族精神能夠與時俱進、更上一層樓，而且能夠創造出新的民族精神，提升中華民族的精神生命，開闢更為廣闊的發展前景。同樣，民族精神的培育，對於民族文化的發展和創新，有著重要的促進作用。因此，我們應當堅持文化創新，促進民族精神的培育；堅持民族精神的培育，推動文化創新的開展。

  提出文化自覺的命題和思想，本身就是文化自覺的表現。近年來，由費孝通先生明確提出並作了具體闡述的「文化自覺」的命題和思想，得到了廣泛認同。費孝通先生指出，文化自覺是指生活在既定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、特色和發展趨向。「人貴有自知之明，一個文化也不能沒有實事求是的自覺意識。」中華文化要有自知之明，是為了加強自身轉型的自主能力，取得新時代文化選擇的自主地位。文化自覺的主體，應當是各個國家和民族，乃至整個人類。如果說，20世紀最後二十年遍及中國大陸的深入廣泛的文化討論和文化研究是文化自覺的表現的話，那麼，我們今天可以在文化精神建設的高度說，這種文化自覺還是屬於不自覺的，或者說是處於「自在」的階段，而不屬於自覺的、「自為」的階段。質言之，它固然屬於文化自覺的成果，但它還沒有明顯的、清晰的「文化自覺」的意識，沒有從理論的層面去概括、提煉出文化自覺的命題和思想。甚至，當代中國政府的有關職能部門、學術界和其他各界堅持從事多年的現代化建設事業，也有類似情況。在新舊世紀交替之際，費孝通先生總結中國現代化建設特別是文化建設的經驗教訓，縱觀國際風雲，提出文化自覺的命題和思想，不僅將二十來年的文化研究和文化討論的本質和目標做了新的揭示，賦予了新的意義，更將「復興偉大的中華文明」的工作，作了民族精神生命方面的提升。正是因為如此，文化自覺的思想才能得到如此廣泛的響應。而這本身就是文化自覺的表現。

  綜上而言，當代中國文化自覺的進程早已開始，表現多多。復興中華文明，實現現代化、振興中華，便是其集中體現。而文化自覺由實踐的開展到理論的總結，由自在的階段到自為的階段的拓展，正是中華民族文化自覺的碩果。