宋高僧傳卷第十三

  宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰

  習禪篇第三之六（正傳十七人附見六人）

  唐東京封禪寺圓紹傳

  釋圓紹，姓孫氏，其先富陽人也，祖官於南燕，因為滑台白馬人焉。年及識環，天然俊邁。鄰兒戲玩，我且恬然；群從追隨，我惟閒靜。年當十八，方遂志出家，師事明福寺正覺禪師。覺見而異之，訓諸徒弟，獨許紹耳，曰：「真空門之偉器也。」至年二十二，於相州義檀香燈律師邊受具。登即尋師訪道，效祖參玄，二翼之餘，一盂之外，必無他物。唯誓禪宗立雪傳衣，是其素望也。至於三湘、五嶺、二蜀、兩京，凡曰叢林，一皆參禮。既探至賾，頓了心機，乃掛錫於夷門，即倉垣水南寺，今為開寶也。大中十年，適遇唐相國裴公休罷調商鼎，來鎮魏郊，同氣相求，一言道合，即命居今東上方院也。紹將聚禪徒，患其迫窄，遂開上院之西，損上益下。時檀施臻萃，條成巨院，擁納之流，數盈二百，橫跨夷門山之峻岭焉。紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也。演其無念，示以真心，了達磨之密傳，極南能之深趣。時參學之眾，擁從且繁。遇元帥相國王晉公鐸，以紹道行通感，神只效靈，降甘露於玄穹，泫嘉瑞於青檜，奏僖宗賜院額曰雙林，師號曰法濟。別敕令度侍者七人。其間法會興盛，士庶歸心，僅四十載，所化人可萬計，僧尼弟子五百餘人。以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰：「急急自了去，本為逃生死。若不解玄旨，何時得脫？吾景逼崦嵫，此為最後之言也。」於方丈中寂然而化，俗壽八十五，法臘六十三。敕許於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重開塔，髮長半寸，儀貌如生。乃以香華供養七日，遠近瞻禮，稱嘆希奇。已而行茶毗，火中迥出五色神光，收舍利百餘粒，四散隨心淘選，近一千粒，溫潤玉潔，璨爛珠圓，驗五分之熏成，匪一生之構集。四眾虔仰，復迎入塔，即昭宗皇帝戊午歲也。睢陽相國袁象先理於浚郊。弟子惠靄等冀終法乳，列狀乞舉行諡禮，梁乾化三年癸酉，太祖敕易名曰定覺，塔曰靈化。至貞明四年九月，惠靄等欲旌表師德立碑，敕允，開封尹王公瓚之文也。

  唐蘄州黃崗山法普傳（休靜）

  釋法普，姓潘氏，廬江人也。貌古情寬，擁敗納觀方。元和中，因見黃崗山色奇秀，其峰巉崒，其林只密，中有石壇，平坦而高峙。乃放囊掛錫，於中班荊。久之，尋附樹架蓬茨，僅容身而已。未幾，有人自小徑而至，見普驚怪，問云：「何緣至此？」曰：「某本行山麓，見巔頂騰漲，紫氣盤紆可愛，意此山有尤物，故來耳。」諦視普，遲回而去。山下行者聞而尋焉。禪學之徒，不數年遽盈百數。普卻之曰：「老僧獨居，無物利人，君等亦無所乏。」由是星居之庵多矣。弟子廣嚴等構成大院，禪客翕如，傳其法者無算。一日，集眾辭云：「吾其終矣。汝曹善住珍惜！」加趺坐胡床而卒。其身不壞散，後以香泥塗繢之。至乾符中，重立碑頌雲。次洛京華嚴寺釋休靜，不知何許人也。屬洞山禪道風行，靜往造之，抉擿所疑，若雷復於本位焉。北返於洛邑，開演。因赴內齋，諸名公皆執經諷讀，唯靜並其徒俱默坐。帝宣問：「胡不轉經？」酬答響應，仍皆屬對，悅可帝情。尋回平陽示滅。收舍利，四處樹浮圖。敕諡寶智大師，塔號無為也。

  梁鄧州香嚴山智閒傳（大同）

  釋智閒，青州人也。身裁七尺，博聞強記，有幹略。親黨觀其所以，謂之曰：「汝加力學，則他後成佐時之良器也。」俄爾，辭親出俗。既而慕法心堅，至南方禮溈山大圓禪師盛會，咸推閒為俊敏。溈山一日召對茫然，將諸方語要一時煨燼，曰：「畫餅弗可充飢也。」便望南陽忠國師遺蹟而居。偶芟除草木，擊瓦礫，失笑，冥有所證，抒頌唱之，由茲盛化。終後，敕諡襲燈大師，塔號廷福焉。次舒州桐城投子山釋大同，姓劉氏，舒州懷寧人也。幼性剛正，有老成氣度。因投洛下保唐滿禪師出俗，初習安般觀，業垂成，遂求華嚴性海。復負錫謁翠微山法會，同伏牛元通激發請益，大明祖意。由是放蕩週遊，還歸故土，隱投子山，結茅茨，棲泊以求其志。中和中，巢寇盪履京畿，天下悖亂。有賊徒持刃問同曰：「住此何為？」對以佛法。魁渠聞面膜拜。脫身服裝而施之下山。以梁乾化四年甲戌四月六日，加趺坐亡，春秋九十六，法臘四十六。凡居化此山三十餘載雲。

  

  梁撫州疏山光仁傳（本仁 居遁）

  釋光仁，不知何許人也。其形矬而麼麼，幼則氣概凌物，精爽殆與常不同。早參洞山，深入玄奧，其辯給又多於人也。嘗問香嚴禪師，答微有偏負，曰：「某累繭重胝而至，得無勞乎？」唾地而去。後居臨川疏山，毳客趨請，頗有言辭，著四大等頌略、華嚴長者論，行於世。終入龕中，已有白鹿至靈前屈膝而起，時眾謂為作吊焉。次筠州白水院釋本仁，不知何許人也。得心於洞山法席。仁罕談道，而四方之人若影之附形，卻之還至。乃徇丹陽人請，住無幾時。天復中，至洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅，先觸處告違，乃集眾焚香曰：「至香菸盡處，是某涅槃時。」如其言，端坐而化。次龍牙山釋居遁，姓郭氏，臨川南城人也。年殆十四，警世無常而守恬淡。白親往求出家於廬陵滿田寺。於嵩山受具戒，已思其擇木，乃參翠微禪會，迷復未歸，莫知投詣。聞洞上言玄格峻，而躬造之。遁少進問曰：「何謂祖意？」答曰：「若洞水逆流，即當為說。」而於言下體解玄微。隱眾棲息，七八年間孜孜戢曜，時不我知，久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音，奉之若孝悌之門稟毗長矣。乃請居龍牙山妙濟禪院，侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉，詔賜紫袈裟並師號證空焉，則梁貞明初也。方岳之下，號為禪窟，窺其室得其門者亦相繼矣。至龍德三年癸未歲八月遘疾彌留，九月十三日歸寂。遁出世近四十餘齡，語詳別錄。

  梁福州玄沙院師備傳

  釋師備，俗姓謝，閩人也。少而憨黠，酷好垂釣，往往泛小艇南台江自娛。其舟若虛，同類不我測也。一日，忽發出塵意，投釣棄舟，上芙蓉山出家，咸通初年也。後於豫章開元寺具戒，還歸故里，山門力役，無不率先。布衲添麻，芒鞋續草，減食而食，語默有常，人咸畏之，汪汪大度，雖研桑巧計不能量也。備同學法兄，則雪峰存師也，一再相逢，存多許與，故目之為備頭陀焉。有日，謔之曰：「頭陀何不遍參去？」備對曰：「達磨不來東土，二祖不往西天。」存深器重之。先開荒雪峰，備多率力。王氏始有閩土，奏賜紫衣，號宗一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終，春秋七十四，僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。備三十年演化，禪侶七百許人，得其法者，眾推桂琛為神足矣。至今浙之左右，山門盛傳此宗，法嗣繁衍矣。其於建立透過大乘初門，江表學人無不乘風偃草歟。

  梁河中府棲岩山存壽傳

  釋存壽，不知何許人也。清標勝范，造次奚及。罷尋經論，勇冠輩流。往問律於石霜禪師，決了前疑，虛舟不系，乃為枯木，眾之椔杌矣。後還蒲坂，緇素歸心。時冀王友謙受封屏翰，好奇侚異，聞人一善，厚禮下之。王召入府齋，論道談玄，不覺膝之前席，頗增奉仰，續為菩薩戒師，供施更蕃。度門人四百許員，尼眾百數。壽平日罕言，言必利物。喜慍之色，人未嘗見，望之若孤松凌雪焉。終時春秋九十三，加趺而坐，一月後髭發再生，重剃入塔。塔之亭，每有虎旋繞，蹂跡時繁。敕諡為真寂大師焉。

  梁台州瑞岩院師彥傳

  梁撫州曹山本寂傳

  釋本寂，姓黃氏，泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠士子僑寓，儒風振起，號小稷下焉。寂少染魯風，率多強學，自爾淳粹獨凝，道性天發。年惟十九，二親始聽出家。入福州雲名山。年二十五，登於戒足，凡諸舉措，若老苾芻。咸通之初，禪宗興盛，風起於大溈也。至如石頭藥山其名寢頓，會洞山憫物，高其石頭，往來請益，學同洙泗。寂處眾如愚，發言若訥。後被請住臨川曹山，參問之者堂盈室滿。其所酬對，邀射匪停，特為毳客標準，故排五位以銓量區域，無不盡其分齊也。復注對寒山子詩，流行寓內，蓋以寂素修舉業之優也。文辭遒麗，號富有法才焉。尋示疾，終於山，春秋六十二，僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰著塔銘雲。

  後唐漳州羅漢院桂琛傳

  釋桂琛，俗姓李氏，常山人也。甫作童兒，篤求遠俗，齋茹一餐，調息終日。秉心唯確，鄉黨所欽。二親愛縛而莫辭，群從情纏而難脫。既冠繼逾城之武，求師得解虎之儔，乃事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地，例學毗尼，為眾升台宣戒本畢，將知志大安拘之於小道乎？乃自誨曰：「持犯束身，非解脫也。依文作解，豈發聖乎？」於是誓訪南宗，程僅萬里。初謁雲居，後詣雪峰，玄沙兩會，參訊勤恪。良以嗣緣有在，得旨於宗一大師，明暗色空，廓然無惑。密行累載，處眾韜藏。雖夜光所潛，而寶器終異，遂為故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半，來往二百眾。琛以秘重妙法，罔輕示徒，有密學懇求者，時為開演。後龍溪為軍倅，勤州太保琅瑘公志請於羅漢院為眾宣法，諱讓不獲，遂開方便。不數載，南北參徒喪疑而往者，不可殫數。有角立者，撫州曹山文益、江州東禪休復，咸傳琛旨，各為一方法眼，視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋，復屆閩城舊止，遍玩近城梵字。已俄示疾，數日安坐告終，春秋六十有二，僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。於是茶毗於城西院之東崗，收其舍利，建塔於院之西，稟遺教也，則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授耳。時神晏大師，王氏所重，以言事脅令舍玄沙嗣雪峰，確乎不拔，終為晏讒而凌轥，惜哉！

  後唐福州長慶院慧棱傳

  釋慧棱，杭州海鹽人也，俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。為童齓日，俊朗抗節，於吳苑通玄寺登戒。已聞南方有禪學，遂游閩嶺，謁雪峰，提耳指訂，頓明本性。乃述偈云：「昔時謾向途中學，今日看來火里冰。」如是親依，不下峰頂，計三十許載。冥循定業，謹攝矜莊。泉州刺史王延彬召棱住昭慶院，禪子委輸，唯虞後至。及於長樂府，居長慶院，二十餘年，出世不減一千五百眾。棱性地慈忍，不妄許人。能反三隅，方加印可。以長興三年壬辰五月十七日長往，春秋七十九，僧臘六十。閩國王氏私誄之大師，號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛為碑紀德雲。

  後唐杭州龍冊寺道怤傳

  釋道怤，俗姓陳，永嘉人也。丱總之年，性殊常准，而惡鯹血之氣。親黨強啖以枯魚，且虞嘔噦。求出家於開元寺。具戒已，游閩入楚，言參問善知識，要決了生死根源。見臨川曹山寂公，大有徵詰，若曇詢之間僧稠也。終頓息疑於雪峰，閩中謂之小怤布納。時太原同名，年臘之高故。暨回浙，住越州鑒清院。時皮光業者，日休之子，辭學宏贍，探賾禪門，嘗深擊難焉。退而謂人曰：「怤公之道，崇論閎議，莫臻其極。」武肅王錢氏欽慕，命居天龍寺，私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊寺，請怤居之，吳越禪學自此而興。以天福丁酉歲八月示滅，春秋七十。茶毗於大慈山塢，收拾舍利，起塔於龍姥山前。故僧主匯征撰塔銘。今舍利院，弟子主之，香火相綴焉。

  晉會稽清化院全付傳

  釋全付，吳郡崑山人也。幼隨父商於豫章，聞禪寂之說，乃有厭世之志。白求出家，父慍形於色。慍止，復白者三，父異其誠，率略許之。遂詣江夏，投清平大師。問曰：「爾來何求？」付曰：「志求法也。」清平師憐其幼而抱器，撫以納之。夙興夜號，殊於群童。及長，為之落飾，尋登戒度。奉師彌謹，撿身彌至，問法無厭飫，見性不齷齪，清平頷而許之。一旦，謂人曰：「吾聞學無常師，吾非匏瓜，豈繫於此而曠於彼乎？」遂辭師而抵宜春之仰山，禮南塔涌禪師。應對言語，深認仰山之勢，頓了直下之心。仰山囅然器重之，拳拳伏膺，棲神累載。後游於廬陵，安福縣宰楊公建應國禪院，請付居之。禪徒子來，堂室畟滿。楊宰罷任，其鄉人復於鴿湖山建院，迎以居之。廉使上聞，錫名曰清化禪院，禪徒麕至，請問者牆進，皆不我屈，豈多讓於前輩乎？有同里僧謂付曰：「父母之鄉，胡可棄也？任緣徇世，願師歸歟！」遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階，賜之衣衾缽器，有加禮焉。丁西歲，錢城戍將辟雲峰山，建清化禪院，召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟，付上章累讓，再賜之，又讓之，遂故以納衣。付曰：「吾非榮其賜而飾讓也，恐後人之仿吾而逞欲矣。」尋賜號曰純一禪師，又固讓之。付不以情忘情，故情真；不以道求道，故道直。所居院之殿宇堂室，人競崇建之。鑄鐘千餘斤。新額曰云峰清化禪院。雲水之侶輻湊，眷眷不欲舍旃。開運四年丁未歲秋七月示疾，謂眾曰：「生也法起，歿也法滅，起滅非言論所及也。」安然而逝，有大雨疾風，以震林木拔矣。享年六十六，臘四十有五。歸窆於山之北塢，弟子應清等十餘人奉師遺訓，不墜其道焉。僧主匯征為塔銘。建隆二年立。

  晉永興永安院善靜傳（靈照）

  釋善靜，俗姓王氏，長安金城人也。父朗，唐威州刺史。母李氏因夢聖容照爛金色，遂爾娠焉。及生岐嶷，殆乎知學，博通群言，因掌書奏於神策軍，中尉器重之。忽厭浮幻，潛詣終南豐德寺，禮廣度禪師，時年二十七也。洎乎削染受具，天復中南遊樂普，見元安禪裔，乃融心要。北還化徒於故里，結廬於終南雲居山，道俗歸之如市。又起游峨嵋，禮普賢銀色世界，回興元，連帥王公禮重留之，後還故鄉，已黍離矣。留守王公營永安禪院以居之。以開運丙午歲冬鳴椎集僧囑累，還方丈，東向，右脅而化，俗壽八十九，僧臘六十。黑白之眾若喪嚴親。明年正月八日，茶毗於城南，獲舍利數千粒。漢乾佑三年庚戌八月八日，遷塔於長安義陽鄉，石塔巋然。初，靜率多先覺，往游僰道，避昭宗之蒙塵。又生平洗沐，舍利隕落，皆收秘，不許弟子示人。又嘗禪寂次，窗外無何有白鶴馴狎於庭，若有聽法之意。靜令人驅斥之。凡此殊征，有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉，營構禪院，命以居之。翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照，本高麗國人也。重譯而來，學其祖法，入乎閩越，得心於雪峰。苦志參陪，以節儉勤於眾務，號照布納焉。千眾畏服，而言語似涉島夷。性介特，以恬淡自持。初住齊雲山，次居越州鑒清院。嘗只對副使皮光業，語不相投，被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住，禪徒翕然。吳會間僧舍三衣披五納者，不可勝計。忠獻王錢氏造龍華寺，迎取金華梁傅翕大士靈骨道具，置於此寺，樹塔，命照住持焉。終於此寺，遷塔大慈山之峰。

  周金陵清涼文益傳

  周廬山佛手岩行因傳（道潛）

  釋行因，不詳姓氏，雁門人也。遊方問道於江淮，見廬山北有岩，遙望如垂手焉，手下則深邃可三五丈許，因獨棲禪觀於其中。偽唐主元宗聞之，三徵召不起。岩中夜闌，有異鹿一臥於因之石屋之側，又錦囊鳥一伏宿於石壁下，二物都無驚怖。因不度弟子，有鄰庵僧為之供侍。一日小疾，謂侍僧曰：「卷上簾，我去去。」簾方就鉤，下床三數步間立，屹然而化，春秋七十許。元宗命畫工寫真，而闍維收遺骨，白塔在岩背焉。初因傳禪法於襄陽鹿門山，尋為元宗堅請，於棲賢寺開堂唱道，不及期月，潛歸岩窟。初岩如五指，中指上有松一株，因終之日，此亦枯瘁。因有經籍之學，有問則指擿先儒得失章句，是非談論，不滯於方隅，開喻必含於教化，實得道之良士也。

  系曰：凡夫舍報，屍必一同也。佛則右脅，果位坐亡，首搘地者現通，身立中者彰異。其惟欲行步而化者，除後僧會外，則因公有焉。

  宋廬山圓通院緣德傳

  釋緣德，俗姓黃，錢塘人也。父超修學儒術，而長於繢畫，傳周昉佛粉本，受筆法於吳興李沼長史。德幼有出家之志，心性孤僻而寡合，遂往天台受具，習禪法于天龍寺道怤禪師。尋往江西問道，自雲居往廬阜，孤節高岸，實不見有所欲。江南國主李氏召入內道場安置，慮其不群，別構羅漢院處之。苦求入山，請住廬山新院，乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而入，然後升座，對答參問焉。其國主賜賚，未嘗以表箋報謝。有國老宋齊丘者，禮以師道。以開寶中卒於山院。德一生服用，熟韋褲襪而已。行杜多法，供億諸禪侶，廚無匱乏。或謂德有黃白術焉。

  宋天台山德韶傳

  釋德韶者，姓陳氏，縉雲人也。幼出家於本郡，登戒後，同光中尋訪名山，參見知識，屈指不勝其數。初發心於投子山和尚，後見臨川法眼禪師，重了心要，遂承嗣焉。始入天台山，建寺院道場。無幾，韶大興玄沙法道，歸依者眾。漢南國王錢氏嘗理丹丘，韶有先見之明，謂曰：「他日為國王，當興佛法。」其言信矣，遣使入山旁午，後署大禪師號，每有言時，無不符合。蘇州節使錢仁奉有疾，遣人齎香往乞願焉。乃題疏云：「令公八十一。」仁奉得之甚喜曰：「我壽八十一也。」其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也，華頂石崩，振驚百里，山如野燒蔓筵，果應韶終。焚，舍利繁多，營塔，命都僧正贊寧為塔碑焉。享年八十二，法臘六十四，即開寶五年壬申歲六月二十八日也。語錄大行。出弟子傳法百許人，其又興智者道場數十所，功成不宰，心地坦夷。術數尤精，利人為上。至今江浙間謂為「大和尚」焉。

  論曰：梵語禪那，華言念修也。以其觸情念而無念，終日修而無修。又雲正定也，正受也。正則廓然冥而定矣。正受簡邪思惟，增遍計故。所以奢摩他以寂靜故，三摩提以觀如幻故，若禪那者，俱離靜幻故，始雲菩薩不住此岸，不住彼岸，而度眾生令登彼岸也。若然者，諸聖住處既如彼，諸聖度生復若何？稽夫法演漢庭，極證之名未著；風行廬阜，禪那之學始萌。佛陀什，秦擯而來，般若多，晉朝而至，時遠公也，密傳坐法，深斡玄機，漸染施行，依違祖述。吳之僧會亦示有緣，俱未分明，肆多隱秘。及乎慧文大士，肇尋龍樹之宗；思大禪翁，繼傳三觀之妙。天台智者引而伸之，化導陳隋，名題止觀。粵有中天達磨，哀我群生，知梵夾之雖傳，為名相之所溺，認指忘月，得魚執筌，但矜誦念以為功，不信己躬之是佛。是以倡言曰：「吾直指人心，見性成佛，不立文字也。」此乃乘方便波羅蜜，徑直而度，免無量之迂迴焉。嗟乎！經有曲指，曲指則漸修也。見性成佛者，頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足。此心即佛，畢了無異。如此修證，是最上乘禪也。不立文字者，經雲「不著文字，不離文字」，非無文字，能如是修，不見修相也。又達磨立法，要唯二種，謂理也、行也。然則直而不迂，不速而疾，雲不立文字，乃反權合道也。爾時梁武不知，魏人未重，向少林而面壁，唯慧可以神交。亦猶白雪雖歌，巴童寡和。後則臨汧牧圉，子孫終號於強秦；避狄岐邠，文武乃成其王道。可生璨，璨生信。信下分二枝，一忍二融。融，牛頭也。忍生秀與能。能傳信衣，若諸侯付子孫之分器也，厥後此宗越盛焉。蔭車百輛，尼拘樹而展轉垂枝；施雨萬方，阿耨龍而連筵布潤。當是時也，應其懸記，屬於此人，後來得道無央數是歟！重之曰：夫禪之為物也，其大矣哉！諸佛得之升等妙，雌龍得之破障纏。率由速疾之門無過此。故今之像末，斗諍復生，師足既傷，資爭未已。如聞此心是佛，便言三十二相何無？或聞一路涅槃，則曰八萬法門何在？曾不知經中發菩提心，此見佛性也。云何修菩薩行，此行布修行也。因信不及，無明所迷，溺喪忘歸，何由復業！或舉經以示之，則對曰：「此性宗法。」或謂之曰：「莫是魔說，還可焚毀否？」且置而勿論。又欲棄之，又欲存之，不其惑乎？昔者于闐諸部謂道行經為婆羅門書，烏茶小乘謗大乘學作空華外道。西乾尚爾，此何驚乎？良以六代宗師，一期舉唱，但破百年之暗，靡營一室之隳。殊不知禪有理焉，禪有行焉。脫或戒乘俱急，目足更資，行不廢而理逾明，法無偏而功兼濟。然後如可與言禪已矣。其如玄學多斥講家，目為數寶之人，終困屢空之室。那不見經是佛言，禪是佛意，諸佛心口，定不相違。施設逗根，用有時處。況以經江高國紀之名，論海總朝宗之會。毗尼一學，軌範千途。授形俱築釋子之基，唱隨行淨沙門之業，擬捐三事，何駕一乘？終包不足之羞，豈倒轉依之地？通人不誚，豎子何知？佛事門中不舍一法，吠聲貽責，遷怒傷人，因擊鼠以破盆，為爭摶而噬主，自他俱有，彼我須均，縱橫盡而成一秦，氣劑和而成一味者也。今從貞觀及於宋朝，於山選山，露須彌而出海；於羽求羽，放金翅以騰空。令其鑽仰之儔，慕此堅高之道矣。吾徒通達，無相奪倫，譬若文武是一人之藝，不能兼者，互相非斥耳。若相推重，佛法增明，酬君王度己之恩，答我佛為師之訓。慎之哉！慎之哉！

  宋高僧傳卷第十三